以西結 10

 以西結書 10:1

1. 我觀看，見基路伯頭上的穹蒼之中，顯出藍寶石的形狀，彷彿寶座的形像。

先知在此敘述了另一個異象，它與他在第一章中向我們敘述的第一個異象非常相似，但其目的不同，我們很快就會看到。由於我們在第一章中討論了異象的主要部分，因此我現在將會更簡潔。我只會回顧我之前所說的，並同時指出任何差異。但在我們深入探討之前，必須先了解上帝在此異象中的旨意。上帝希望向猶太人作證，他與他們再無瓜葛，因為他打算離開聖殿，然後用火焚燒整個城市。但為了不讓猶太人對此威脅置若罔聞，上帝的威嚴以如此令人恐懼的方式呈現在他們面前，即使是頑固的人也會感到害怕。現在我來解釋這些話。他說，他再次看到基路伯頭上方的寶座，其顏色像藍寶石。他現在用基路伯代替活物，毫無疑問，他之前所說的那些活物就是基路伯。但由於異象發生在聖殿中，上帝開始親切地向他的僕人解釋以前過於模糊的事情。因為他曾在基巴河附近，即在一個世俗之地，看到那四個活物。因此，當猶太人和以色列人作為流亡者遠離聖殿時，上帝沒有像現在被帶入聖殿時那樣清晰地向他的先知顯現，這並不奇怪。因為儘管先知沒有改變他的位置，但他似乎並非徒勞地被轉移到耶路撒冷，並看到聖殿中發生的事情。這就是他現在稱那些他以前簡單地稱為活物的為基路伯的原因。但我們已經解釋了為什麼會看到四個基路伯，而聖所中只有兩個，那是因為猶太人幾乎被埋在極度的無知中。他們早已偏離了對真誠虔誠的追求，天國教義的光芒在他們中間幾乎熄滅了。因此，既然人民的無知如此嚴重，就必須在他們面前擺放一些粗糙的東西，否則他們就無法理解他們應該學習的東西。

現在毫無疑問，上帝間接地希望譴責那種卑劣的無知，因為他們沒有在律法和聖殿中領會對他們的救贖有用的任何事物，這並不是他的錯。因此，當上帝改變這種律法形式時，毫無疑問他表明了人民是多麼墮落，就好像他改變了自己一樣。但我們也必須記住我當時所說的，先知看到了四個基路伯，以便上帝可以表明他將整個世界納入他的統治之下。我們剛才看到，猶太人雖然認為自己已經沒有上帝的眷顧，徹底麻木不仁，卻如此盲目，以至於他們同時認為上帝對世界沒有任何眷顧。因此，在他們扭曲的想像中，他們徒勞地將上帝關在天堂；他表明他統治著整個宇宙，除了他的秘密力量，沒有什麼能移動。既然用四個基路伯代替了兩個，就好像上帝表明他統治著全球的四個角落，他的力量向四面八方延伸，因此猶太人想像他已經拋棄了地球，這是極大的不敬。第三，我們必須注意之前也說過的，基路伯有四個頭，以便上帝可以表明天使的運動在所有受造物中都蓬勃發展。但我將在適當的地方重複這最後的評論。我現在只簡短地提一下。

我們現在必須明白，先知為何說有一個寶座，其顏色像藍寶石，寶座本身在四個基路伯之上：因為事實上，上帝有他的天使隨時聽命於他：因此他們被置於他的腳下，好讓我們知道他們並非獨立存在，而是如此順服上帝，以至於他們總是依賴他的旨意，並被帶到他所命令的任何地方。這就是他們被置於上帝寶座所在穹蒼之下的原因。至於穹蒼，這是摩西在講述世界創造時所使用的名詞。(創世記 1:6, 7, 8。) 希臘人將其翻譯為 στερεωμα，但翻譯得不好：拉丁人模仿他們，使用了「firmament」這個詞：但它被理解為諸天，以及我們與天之間的所有空間，然而它卻在世界之上。上帝在天穹之上顯示他的寶座，並非沒有他自己，以免先知產生任何世俗的觀念。因為我們知道人的思想多麼傾向於自己的虛構。但是當提到上帝時，除非我們將所有的感官提升到整個世界之上，否則我們無法正確地構想任何事物。因此，上帝為了提升他先知的思想，並顯示他就在眼前，以便先知可以恭敬地聆聽神諭，然後他可以以應有的謙卑看待上帝的天上榮耀，於是在他的寶座和大地之間插入了穹蒼。接下來

以西結書 10:2

2 主對那穿細麻衣的人說：「你進去，在旋轉的輪內基路伯以下，從基路伯中間將火炭取滿兩手，撒在城上。」我就見他進去。

異象的結局現在被敘述出來，我剛才已經提到了，因為上帝決意要徹底毀滅這座城市；但這卻是用一個可見的外部象徵來描述的。因此，上帝被說成是命令那穿細麻衣的人，用手盛滿火炭，撒在城上，也就是說，他要造成一場全面的焚燒。這裡，上帝的名字確實沒有被明確表達，但不久之後，先知更清楚地敘述了他這裡如此簡短和模糊地觸及的內容。顯然，這裡說的是坐在寶座上的那一位，我們可以從上下文推斷，這個命令除了上帝之外，不能歸於任何人。但我們必須注意，奉命標記選民的天使現在扮演了一個新的角色。由此我們推斷，天使們既是上帝對信徒施恩的僕役，同時，每當他們受命時，他們也執行上帝的報復；就像一個大家庭的管家，不僅負責為家庭提供食物和衣物，還負責懲罰那些行為有罪和邪惡的人。因此，這就是上帝天使的職責。當上帝希望讓罪人蒙受雙重羞辱時，他常常將他們交給魔鬼作為他的執行者，當我們被交到魔鬼手中時，這是極端報復的標誌。但上帝常常藉著他的天使對悖逆者施行審判，這樣的例子隨處可見；但特別值得注意的是，當天使在西拿基立的軍隊中殺死了那麼多人，以至於他解除了亞述人圍困耶路撒冷的圍城。（列王紀下 19:35；以賽亞書 37:36。）同樣的事情現在由先知傳達。我們看到那穿細麻衣的天使成為信徒的保護者，保護他們免受一切傷害。但現在他被派去將火炭撒遍全城，焚燒石頭和木頭，以及人。

這些事情似乎相互矛盾，但我們表明，如果上帝給他的天使賦予雙重角色，這並沒有什麼荒謬之處。因此，他對那穿衣服的人說，進入基路伯下面的輪子裡面。這裡數字發生了變化，因為單數的基路伯被用來代替複數的基路伯。但我之前提到過，這是常見的，上帝的目的無非是標記那些焚燒城市的火炭的來源地。祭壇從來沒有熄滅過火；因為不允許使用任何種類的火，因為這樣會玷污祭物。（利未記 6:12, 13。）但上帝希望在祭壇上燃燒的永恆之火，是為了與他自己和解；因為罪孽是藉著祭物贖罪的，因此祭壇上的火就像是百姓的生命。但現在上帝表明，他在輪子裡面藏著火，這些輪子靠近基路伯，或四個活物。但我們已經說過，並且有必要再次重複，輪子代表著在天下所察覺到的一切騷動，或者通常所說的循環。但他看到天使下面的輪子，因為當風起時，當天空被雲霧籠罩時，當雨降下時，當空氣被閃電擾動時，我們認為，當所有這些事情發生時，這些運動和騷動是自然發生的。但在這之前，上帝希望教導我們，巨大的騷動並不是盲目的，而是由秘密的本能引導的。因此，天使的觀念或靈感始終存在。現在，當上帝命令他的天使從基路伯下面的輪子中間取火時，這只意味著上帝有各種方法來摧毀這座城市。現在，正如我們之前所看到的，輪子朝不同的方向移動，因此它們飛遍了整個城市。因此，既然火在輪子中間，而天使們通過他們自己的秘密運動來移動輪子，我們由此推斷，城市的焚燒是在上帝手中，同時也在聖殿中。因為先知現在看到的輪子不是在基巴河附近，而是在聖殿本身；正如我提醒過你的，在藉著香火使上帝和解的火，以及祭品因此散發出甜美悅人的氣味的火，與這將毀滅全體人民的火之間，存在著一種默契的對比。但他卻說，天使已經進入，正如我之前所說，我們就知道，一旦上帝宣告他希望完成的事情，執行就近在眼前了。最後，先知在這裡向我們讚揚了他命令的效果，當他說，天使立即進入，正如上帝所命令的那樣。接下來是—

以西結書 10:3

3 那人進去的時候，基路伯站在殿的右邊，雲彩充滿了內院。

先知在此敘述當那些人進入時，基路伯所在的位置，這只是為了證實預言的確定性。因為我們在此不應尋求任何巧妙的推測，探究他們為何在右邊。這只是為了表明天使可以徑直接近上帝，並且基路伯被安置在那裡以提供協助；因為取火並將其散佈到整個城市的天使，與承載所有天使的基路伯之間應當有一致性。先知在此顯示了這種一致性，因為當他進入時，基路伯轉向右邊，這樣上帝就在手邊；然後基路伯也在手邊，因此輪子載著火。

現在我們明白了我們所讀內容的意圖。內院充滿了雲彩：這無疑意味著上帝以各種方式證實了異象，以免產生先知被空洞幻象欺騙的任何懷疑（出埃及記 40:34, 35；民數記 9:15）。因此，這就是上帝不僅出現在他的天上寶座上，而且用雲彩充滿聖殿的原因；儘管，正如我之前所說，這雲彩是上帝疏遠的象徵（列王紀上 8:10, 11；詩篇 18:12），我們知道聖所曾被雲彩充滿，儘管那時上帝希望證明他的父愛：但在這個地方和其他地方，如詩篇 18 篇和其他地方，雲彩似乎意味著上帝轉過臉，彷彿聖殿充滿了黑暗。這在後面得到了更好的證實；因為他說 —

以西結書 10:4

4 耶和華的榮耀從基路伯那裡上升，停在門檻以上；殿內滿了雲彩，院宇也被耶和華榮耀的光輝充滿。 

在這節經文中，先知證實了他最近提到的一點，即聖殿充滿了黑暗，因為上帝已經將他的榮耀轉移了。他接著說，上帝榮耀的光輝出現在門檻上方。但是上帝的榮耀居住在聖所和約櫃中；但現在，當它來到門檻時，就好像他熄滅了裝飾聖殿的榮耀光輝，並將其轉移到別處。但他接著說，耶和華的榮耀從其所在之處升起：這些話語表示地點的改變：上帝在各處都被說成居住在基路伯之間，他希望在那裡被呼求；但現在他的榮耀被說成被移到別處。因此，由此可見，聖殿被剝奪了上帝的同在，並且在某種意義上被剝去了其裝飾；因為沒有上帝，還剩下什麼呢？因此，先前提到並再次重複的黑暗就出現了。耶和華的榮耀於是被收回：從何處收回？從它自己的地方和位置，它居住在基路伯之間，並來到聖殿的門檻：然後他說，一切都改變了。因為上帝的榮耀以前在其中閃耀的聖殿變得充滿黑暗；但作為世俗之地的房屋門檻卻充滿了光輝：這並不是說上帝居住在門檻上，因為這個異象有另一層含義，即上帝離開他的聖殿後出現在聖殿之外；因為他用門檻來表示一個對所有人來說都顯眼的地方。現在我們明白了聖靈的用意，當他說，耶和華的榮耀從他選擇作為自己居所的基路伯之間的寶座上升起，並在門檻上方顯眼：因此，聖殿本身變得黑暗，但上帝的光輝在院子裡顯眼。接下來是——

以西結書 10:5

 5 基路伯翅膀的響聲聽到外院，好像全能　神說話的聲音

在這節經文中，先知也證實了這個異象，因為神總是會顯現祂同在的記號。但這似乎還有另一個目的，因為基路伯翅膀的聲音預示著一種顯著的變化，既不尋常又難以理解。因為他說，有一種聲音震動了那個地方，就像神在說話一樣。因此，當我們聽到神的聲音時，先知的意思是說，這就像神從天上打雷，使整個世界顫抖一樣；因為沒有比基路伯翅膀的聲音更劇烈的震動了。從中必然可以察覺到一種奇妙的變化，因為神如此使他的先知充滿恐懼，以至於他應該成為所有其他人的信使和見證。

禱告

全能的上帝啊，既然祢現在將祢憤怒的證據擺在我們眼前，求祢賜予我們恩典，使我們不像祢古時的子民那樣，悖逆地激怒祢的怒氣；相反地，願我們從這教導中獲益，及時變得明智，努力與祢和好，並拋棄我們所有墮落的慾望，直到最終我們被聚集到祢獨生子用祂的寶血為我們預備的蒙福安息之地。— 阿們。

第二十六講

以西結書 10:6-7

 6 他吩咐那穿細麻衣的人說：「要從旋轉的輪內基路伯中間取火。」那人就進去站在一個輪子旁邊。 7 有一個基路伯從基路伯中伸手到基路伯中間的火那裡，取些放在那穿細麻衣的人兩手中，那人就拿出去了。

先知在此教導了異象的結局。猶太人認為他們在上帝的同在下應當永遠安全無虞；他們認為祭壇上的聖火足以贖清一切罪惡。但上帝表明，祂住在聖殿中，卻是帶著對他們的憤怒，而基路伯則是祂武器的看守者，最終他們將被這些武器毀滅。因此，我們看到，猶太人所沉醉的這種虛假而悖逆的榮耀被從他們腳下斬斷，因為他們認為上帝在某種程度上只與他們自己綁定。因此，天使奉命取火並灑遍全城，使其被焚燒毀滅。但這是必要的，因為猶太人長期以來頑固地濫用上帝的寬容，無法因懼怕祂的憤怒而悔改。因此，這個異象被顯示給先知。然後他說火被賜予了，但它是從哪裡來的呢？他說，它在基路伯中間。當大衛向上帝禱告時，他提到了基路伯（詩篇 80:1），藉此開闢了一條更親密的途徑，這是理所當然的；因為上帝在邀請信徒歸向祂時，彷彿向他們伸出雙手，有天使在旁將祂與人聯繫起來。現在先知教導說，上帝的同在對猶太人毫無用處，因為祂正武裝起來要毀滅他們；而基路伯，以前是祂恩典的僕役，現在卻在旁執行祂的報復，因為他們手遞手地傳遞火焰，以焚燒整個城市。因為他說，那穿細麻衣的人來了，站在輪子旁邊，這些話表明天使們已完全準備好服從上帝的一切命令。在人身上有很大的延遲甚至怠惰；但先知向我們保證，天使們已準備好履行他們的職責。一旦上帝向他們顯示祂希望做什麼，他們就伸出雙手，因此他們已準備好執行祂的旨意。因此他說，他們站在輪子旁邊。接下來是—

以西結書 10:8

8 在基路伯翅膀之下，顯出有人手的樣式。

我現在將快速地略過我在第一章中已詳細解釋的內容，以免我用無謂的重複來加重你的負擔。我說翅膀下出現了手，是為了讓先知明白天使行動的巨大力量：但同時也標誌著他們騷動與他們對上帝的順服之間的一致性。因為無疑，天使的翅膀代表著方向，藉此上帝證明天使沒有自己的或獨立的運動，而是受他隱秘的本能所支配：因為翅膀象徵著某種屬世和人性的東西。很明顯，當天使被賦予翅膀時，這個象徵指出了上帝的隱秘統治（歌羅西書 1:16），因為他們不僅被稱為執政的，也被稱為掌權的。因此，既然上帝憑藉自己的旨意統治天使，他因此希望他們在聖所中被描繪成有翅膀的（出埃及記 25:20，和出埃及記 37:9）。現在，因為沒有手就沒有行動，先知說在翅膀下出現了人手：好像他想說，這種敏捷並非沒有效果，因為它與操作結合在一起，因為我們知道在聖經中所有功能都用這個詞來表示。那麼，他好像是說，天使有翅膀，因為他們被上帝的隱秘力量所激勵，他們自己沒有運動；然後他們適合並能夠執行交託給他們的功能，因為他們被賦予了手。但他又說這些手藏在他們的翅膀下，因為天使不會像人一樣魯莽地拿起任何東西，人會有力地處理事情，但沒有選擇。所以他說，他們的手被翅膀遮蓋，因為天使不會魯莽或不經考慮地承擔任何事情，他們的一切行動都取決於我所說的上帝的隱秘統治。接下來是 —

以西結書 10:9

9 我又觀看，見基路伯旁邊有四個輪子。這基路伯旁有一個輪子，那基路伯旁有一個輪子，每基路伯都是如此；輪子的顏色（原文是形狀）彷彿水蒼玉。

先知在這裡，如同在第一章中一樣，說每個活物都配有輪子。我之前已經解釋過輪子的意義。我現在只會提及它們；關於活物，我稍後會更詳細地論述。但輪子是世界上所有變化的象徵。沒有比這更合適的形象了；因為世界上沒有什麼是靜止不動的，而是不斷地發生著我們通常所說的「革命」。因此，既然它們如此多變，甚至有時是混亂的，世俗之人就無法理解世界是如何由上帝堅定的旨意所治理的；他們為自己捏造了一個盲目的命運：因此，上帝為了遷就我們的軟弱，以輪子的形式向我們展示了事物的各種變化，所有所謂的「意外」，以及所有事件；彷彿祂在說，世界上的一切都在旋轉和變化，不僅所有元素都在上下波動，尤其是人類的事件。同時，祂糾正了錯誤，同時也遷就了人類的粗俗。因為我們看到許多轉變，它們以輪子的形式呈現在我們面前：但同時，當我們想像一個盲目的命運時，我們就過於放縱了。因此，先知看到輪子在基路伯旁邊；也就是說，他看到了那些擾亂人心靈的變化，彷彿世界上的一切都是魯莽發生的。但他看到輪子並非憑藉自身的力量旋轉，而是附屬於天使，因為所有事件都取決於一個第一因，即上帝那隱秘的旨意和啟示，天使因此而行動，並從中獲得力量。在這個解釋中，沒有什麼是牽強附會的，因為活物，正如我們很快就會看到的，毫無疑問地象徵著天使。那麼，讓我們繼續看上下文——

以西結書 10:10

10 至於四輪的形狀，都是一個樣式，彷彿輪中套輪。

我們也解釋了這部分。他說所有事物都有相同的樣貌，並非因為上帝總是公平地掌管事件，因為經驗與此相悖。但他指的是樣貌相同，因為造成我們眼睛昏暗的變化，並未消除上帝作為中永恆且安排得當的規律。因此，四個輪子呈現出一個樣貌，因為上帝所有的作為都彼此協調；儘管它們奇妙的變化使我們的目光四處遊走，但他知道如何將看似分散的事物導向他的目的。當他說輪中套輪時，又是一種讓步。因為我們看到事物如此相互牽連，以至於當我們用肉體的感官思考上帝的作為時，我們無法區分。因此，如果我們想判斷上帝的作為，輪中將有輪；也就是說，將會有奇妙的困惑，這將使我們如此緊密地聯繫在一起，以至於我們的思想無法自拔。因此，這是一種讓步，即輪中套輪；但先知隨後補充說輪子滿了眼睛，直接糾正了這個普遍的錯誤。因此，接下來是——

以西結書 10:11-12

11 輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉。頭向何方，他們也隨向何方，行走的時候並不掉轉。 12 他們全身，連背帶手和翅膀，並輪周圍都滿了眼睛。這四個基路伯的輪子都是如此。

現在，正如我所說，先知承認事物的某些事件似乎是扭曲和彎曲的，並且上帝透過迂迴的方式行事，然後他表明上帝沒有草率行事：我們認為混亂和困惑的事件有著一定的方向，而且是最好的方向。因此，他首先說輪子已經出發，它們沒有返回，因為每個都跟隨自己的頭。解釋者對這些話意見不一。至於頭的轉動，有些人將其翻譯為「第一個」，因此意味著無論第一個基路伯如何行進，其他基路伯都跟隨他。但我寧願認為輪子與基路伯本身進行比較，並且這裡的單數名詞「頭」代表「頭」：因為我們之前看到每個基路伯都附有輪子，因此每個輪子都有自己的頭，也就是說，有一個活物來統治它。因此，先知的意義是，輪子不會因任何外部或突然的衝動而向這邊或那邊轉動，而是由基路伯本身所控制，這將更清楚地解釋這部分。

他補充說，輪子滿了眼睛。因此我們得出結論，儘管透過事物的事件，上帝可能看似在玩耍並有各種不規則的循環，但所有事物都由他不可估量的智慧所統治：因此輪子被說成滿了眼睛。先知不恰當地將「肉體」一詞用於輪子本身的身體。但我們知道他在流亡期間使用的語言並不十分優雅，因此如果它相當粗糙並帶有粗糙感，那也絕不奇怪。然而，意義並非不確定，因為輪子整個身體的背面和手上都滿了眼睛：他接著補充說，輪子本身，並非要標記任何不同的東西，而是在他談到肉體、背面和手之後，他簡單地稱呼輪子：好像他說它們的每個部分都滿了眼睛。現在我們看到表面上相反的事物如何能最好地協調。因為事物的事件就像有人不斷轉動輪子一樣不穩定：然後它們變得複雜，就像輪中套輪一樣：但同時上帝如此調和所有在我們看來混亂的事物，以至於它可能顯得他最清楚需要做什麼，並且事物的事件滿了眼睛。但這從何而來？這種清晰度取決於天使的啟示，因為輪子不會自行向不同方向轉動，而是每個都跟隨自己的領袖和頭。它還說，外觀像他施石（綠柱石）。耶羅姆認為是指西里西亞海，因此將其翻譯為天藍色：但因為我們知道綠柱石這個名字出現在寶石中，所以我保留了簡單的意義。現在接下來是——

以西結書 10:13

 13 至於這些輪子，我耳中聽見說是旋轉的。

先知藉著這節經文更好地證實了我所說的，即事物的發展充滿了眼睛，因為它們依賴於上帝的秘密命令。因此，既然沒有什麼事情不是藉著上帝的命令而發生的，那麼在事物多變的變化中，對於上帝來說，就存在著一種平穩的進程。因此，他說上帝或天使呼喊：「輪子啊！」我們知道輪子本身是沒有知覺的：但先知在這裡表示，上帝的聲音被所有受造物聽見，因此即使是最微小的運動，也不是沒有那種秘密的本能而發生的。當空氣清澈平靜時，我們不認為上帝的聲音在那裡掌權，而是想像一些自然原因：同樣，當天空多雲，下雨，暴風雨來臨，當其他變化發生時，我們或多或少地將上帝排除在這些行動之外。但先知卻說，他聽見上帝的聲音，當他呼喊「輪子啊」時。但上帝並非嘲諷地呼喊，而是希望證明存在一種隱藏的傾向，所有受造物都藉此服從他的命令。因此，上帝呼喊「輪子啊」，是為了讓我們不要認為事件是輕率地移動的，或者任何騷動都是不受控制地發生的，或者元素是如此粗糙以至於它們不服從上帝，因為他的聲音賦予一切效力和活力。

以西結書 10:14

14 基路伯各有四臉：第一是基路伯的臉，第二是人的臉，第三是獅子的臉，第四是鷹的臉。

現在以西結降到動物本身，他現在宣稱牠們是基路伯，但其形式與聖所中的不同。我們在第一章中說過，他為何看到四個基路伯，因為只有兩個圍繞著約櫃。這種變化可能看起來荒謬，因為上帝習慣於將他的異象與律法的形式相符，以便使人們保持律法的簡樸。但我第一章中提出的理由絕不能被拒絕，因為事實上，人們的愚鈍和粗魯是如此之大，以至於有必要偏離最初和真正的制度。上帝滿足於兩個基路伯，而且在這個數字中，他無疑代表了所有的天使；但他被左右環繞，以便向人們表明他永遠不會缺乏力量來幫助他們。現在猶太人是如此愚鈍，以至於他們將上帝關在天堂，因為那時幾乎沒有人認識到他的旨意，正如我們已經看到的。因此，既然猶太人如此將上帝排除在世界的治理之外，他不得不使用一種新的形式，不同於律法的形式，以便他們真正認識到上帝的治理遍及世界的四個角落。毫無疑問，通過這四個活物，上帝提醒他們，世界上沒有什麼事情是在他的掌控之外發生的。但是當描述世界時，會提到它的四個角落或區域。

因此，我們現在明白先知為何不僅看到兩個基路伯，而是四個：基路伯形式差異的相同原因也隨之而來。因為基路伯像有翅膀的男孩：但先知說，每個活物都配備了四個頭。這無疑有助於喚醒人們從他們的遲鈍中醒來，因為猶太人無法理解天使啟示的意義和力量，上帝藉此統治整個世界：因此，在四個活物呈現在先知面前之後，每個活物也被賦予了四個頭，即牛頭、人頭、獅子頭和鷹頭。我們在第一章中說過，通過這些頭，所有的活物都呈現在我們面前：因為儘管樹木、海洋、河流、草木、空氣、星星和太陽是宇宙的一部分，但在活物中，與上帝的距離更近，他的能量也更清晰地展現出來：因為人、牛、鷹和獅子都有運動。這些動物通過這種修辭手法，以部分代表整體的方式，將宇宙的所有部分包含在自身之中。同時，既然天使是活物，我們必須觀察上帝以何種意義將獅子、鷹和人的頭歸於天使本身：因為這似乎與他們的本性不太相符。但他無法更好地表達天使運動與所有受造物之間不可分割的聯繫。我們說過，天使被稱為上帝的力量221並非徒勞：現在當獅子咆哮或施展力量時，它似乎是憑藉自己的力量移動，其他動物也可以這樣說。但上帝在這裡說，活物在某種意義上是天使的一部分，儘管不是相同的實質，因為這不是指性質的相似性，而是指效果。因此，我們必須理解，當人們四處活動並履行職責時，他們會朝著他們追求的目標朝不同的方向努力，野獸也是如此；然而，底下卻有天使般的動作，所以無論是人還是動物，都不是自己移動的，而是他們全部的活力都依賴於一種秘密的啟示。

一個難題仍然存在，那就是，為什麼以西結在這裡說第一個頭是基路伯的頭，而在第一章中他卻說那是牛的頭。(以西結書 10:10。) 有些人通過說它遠看像牛，但近看卻是基路伯來擺脫這個難題，但這太牽強了，所以我毫不懷疑異象中存在一些差異；他後來補充說，這就是他在迦巴魯河邊看到的活物，這並不與此相悖；因為他稱任何與另一個相似且具有相同目的的東西為同一事物。保羅說，他們在曠野的祖先吃了同樣的靈糧，喝了同樣的靈水。(哥林多前書 10:3, 4。) 但我們知道，嗎哪和從磐石中流出的水，與基督為我們留下的聖餐是多麼不同；但正如我已經說過的，既然聖潔的象徵之間存在親和力，它們就應該歸結為相同的目的。因此保羅說，同樣的飲料和同樣的食物，以西結說，那是同樣的活物。同時，我們說異象略有改變，這並沒有什麼不妥，因為當上帝最初顯現自己時，先知身處世俗之地，現在異象更多地以聖所的形式呈現，因為他被聖靈抓住，以便他可以看到猶太人玷污聖殿的那些可憎之事，正如前面所說。因此，當牛的臉呈現在先知面前，在迦巴魯河邊，他現在可以明白他們是天使，或活的基路伯，並且為了不讓四個頭分散他的注意力，基路伯的臉呈現在他面前；這樣，他被這個記號提醒，就可以確定每個活物都只是天使或基路伯，儘管它與所接受的形式不同，上帝曾在山上向摩西展示過一個例子。

我們現在明白為什麼上帝在向他的先知呈現這個異象時，偏離了他律法中規定的路線；因為，事實上，百姓已經從所有的虔誠感中墮落了，以至於他們不能通過律法的簡單計劃或規則來教導，而是需要粗俗的提醒。這是一種解釋。然後再次使用四個活物，以便上帝可以表明他的能力遍及整個宇宙。然後，每個活物又被賦予四個頭，以便我們知道世界的任何部分都不能擺脫他的旨意，以及通過天使而有效的秘密啟示。然後至於最後一句，先知以前看到的是牛的臉，現在他看到的是基路伯的臉，以便他明白這些活物只是天使；但上帝賦予他的天使新形式的原因是，百姓的懶惰是如此之大，以至於他們沒有認識到他們應該熟悉的東西，因為他們沒有從小就灌輸虔誠的教義，這不是上帝的錯。現在接著說——

以西結書 10:15

15 基路伯升上去了；這是我在迦巴魯河邊所見的活物。

我們將在適當的地方解釋他為何說基路伯升高了。這個異象的首要目的是，上帝將不再居住在聖殿中，因為他已決定因聖殿被不敬虔和邪惡的褻瀆所玷污而離開。現在，他因此說，基路伯升高了；但他補充說，那是他在迦巴魯河附近所看見的活物。他補充這一點是為了澄清異象，因為如果它只出現一次，猶太人可能會懷疑其傾向，其模糊性會使他們失去興趣，並使先知教導變得索然無味。但由於異象重複出現，上帝確認並認可了那些原本未能充分銘刻在人們心中的事物；因為經驗也教導我們，我們在信仰上增長並取得進一步進步，是根據上帝一次又一次地與我們說話。因為即使我們似乎遵循我們從聖經中學到的東西，但如果同一句話重複出現，我們就會對它更加熟悉。然後，如果我們在兩三個先知書中讀到相同的觀點，上帝就會提出更多的見證，以便真理能夠更好地確立；因為我們知道我們極易懷疑，我們總是動搖不定，儘管上帝的話語本身有足夠的力量來堅固我們，但除非我們的思想得到各種支持，否則我們仍然不安。因此，上帝希望將同一件事兩次呈現在他的先知眼前，以便前一個異象不僅對先知本人，而且對所有猶太人都能產生更大的影響。因為我們說過，儘管存在一些差異，但先知說活物是同一的，這並沒有不一致之處。

以西結書 10:16

16 基路伯行走，輪也在旁邊行走。基路伯展開翅膀，離地上升，輪也不轉離他們旁邊

先知在此證實了他之前所說的，即活物本身沒有內在的運動，而是被一種秘密的本能牽引著，無論基路伯往哪裡移動。由此我們得知，事物的發生並非偶然，也不是被任何盲目的衝動激發向各個方向，而是由上帝隱藏的能力引導，而且是藉著天使。他首先說，當基路伯出發時，活物也同時出發；然後當基路伯舉起翅膀向上升時，活物也循著同樣的路線，沒有返回；也就是說，沒有偏離他之前所說的那種一致性；但是活物如何沒有逆轉，我們明天會更清楚地解釋。

禱告

全能的上帝，我們是祢親手所造，求祢恩准我們明白，我們單單在祢裡面存在和行動，好使我們能順服祢，不僅受祢隱秘的護理所管轄，更要顯明我們像兒子一樣順從和服從祢，使我們渴望在世上榮耀祢的名，直到我們透過我們的主基督，到達為我們存留在天上的那份蒙福產業的實現。— 阿們。

第二十七講。

我們昨天開始解釋先知所說的句子，他說輪子與活物一同升起。但我們簡要地教導說，我們在創造中所看到的一切都如此依賴天使的運動和啟發，以至於它們之間存在著不可分割的聯繫。現在先知補充說，輪子沒有倒轉，他用這句話表達了它們的持續性。因為不可能出現任何協議在一段時間內顯現而沒有突然的變化發生。但先知說輪子與活物一同升起，以至於它們從未離開它們。現在我們明白了祂的意圖。他之前對活物也斷言了同樣的事情，並且存在一種需要解決的矛盾，否則可能會引起疑慮，因為他說活物倒轉了但又沒有倒轉，但我們可以調和這兩件事，因為活物從未偏離它們預定的路線和明確固定的空間；同時它們倒轉了，因為它們像閃電一樣奔跑，迅速地從一個行動轉到另一個行動。同時先知希望教導，在上帝的工作中沒有什麼是突然的，沒有什麼是被切斷的，沒有什麼是被殘缺的，但天使如此引導所有的行動和事物的事件，以至於上帝所決定的一切都達到其自身的終點。但這並不妨礙上帝以各種方式運作，並在達到一個目標後開始新的進程。現在接著是 — 

以西結書 10:17

17 那些站住，這些也站住；那些上升，這些也一同上升，因為活物的靈在輪中

他剛才說輪子順從活物的行動，所以他現在說輪子也與活物一同停止。但在這裡，似乎會產生一些不協調：因為說天使會休息是不正確的。我們知道他們執行上帝命令的敏捷和迅速是受人稱頌的。(詩篇 103:20, 21.) 那麼，既然天使是上帝的能力，那麼他們就永不停止他們的工作職責。因為上帝永不休息；他以他的能力維繫世界，他管理著一切，無論多麼微小，甚至連一隻麻雀若沒有他的旨意，也不會掉在地上。(馬太福音 10:29.) 還有基督那句眾所周知且廣為流傳的話：「我父作事直到如今，我也作事。」(約翰福音 5:17.) 因此，既然上帝永不停止他的工作，那麼先知所說的「當天使站立時，輪子也站立」的休息又該如何解釋呢？我回答說：這必須從人的角度來理解；因為儘管上帝藉著天使不斷工作，但他有時似乎會間歇性地休息。因為他並非以任何均勻的方式管理他的工作，例如，天空有時平靜，有時騷動，因此上帝的工作呈現出巨大的多樣性，從中我們可以想像他有時處於劇烈的運動中，有時又處於完全的靜止中。因此，這就是先知現在所說的停止，當他說活物站立，同時輪子也與它們一同站立時。經驗也證實了這一點；因為上帝有時似乎將天地混為一談，並以不尋常的工作喚醒我們，而有時他的工作進程似乎像一條平靜的河流般流淌。所以，說輪子與活物一同站立，一同前進，一同升起，這並非荒謬。他補充說，活物的靈在輪子裡，我在第一章解釋了這一點，但在這裡可以簡要解釋，靈在這裡指的是秘密的活力或本能。輪子並非真正有生命，因為我們說這個詞向我們代表了事物的事件，以及世界上似乎發生的一切；但它們不可理解的活力和騷動來自上帝的命令，因此所有受造物都因天使的運動而活躍：這並非天使轉化為牛或人，而是因為上帝以秘密的方式施展和散佈他的能力，因此沒有任何受造物滿足於自己獨特的活力，而是被天使本身所活躍。現在接著是——

以西結書 10:18-19

 18 耶和華的榮耀從殿的門檻那裡出去，停在基路伯以上。 19 基路伯出去的時候，就展開翅膀，在我眼前離地上升。輪也在他們的旁邊，都停在耶和華殿的東門口。在他們以上有以色列　神的榮耀

先知在此教導我們異象的重點，即上帝已離棄聖殿：因為我們知道猶太人曾多麼自信地誇耀他們在上帝的保護下將永遠安全。由於上帝應許他的聖殿將是他安息之所，他將居住其中（詩篇 132:14），他們不認為上帝會離開他們：所以他們肆無忌憚地犯罪；當他們因自己的罪行將他遠遠推開時，他們卻希望他以某種方式與他們綁定。以賽亞嘲笑這種愚蠢——天是我的座位，地是我的腳凳：你們要為我建造什麼樣的殿宇呢？（以賽亞書 66:1）上帝曾命令建造他的聖殿，並希望在那裡有他地上的居所：但他表示他的願望已化為烏有：為什麼呢？因為當他應許居住在聖殿時，他希望他的名在那裡得到純潔和虔誠的呼求。

但猶太人卻以各種方式玷污了聖殿。因此，他們認為上帝被關在那裡是徒勞的：因為他的慷慨並非旨在讓他分擔猶太人的被擄，而是讓他們順服於他。因此，以賽亞理所當然地說，當聖殿被褻瀆時，它就不再適合上帝使用。我們在耶利米書中也看到同樣的情況：不要信靠虛謊的話，說耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿。（耶利米書 7:4）重複使用是因為他們因頑固而如此自大。猶太人抵擋先知，每當有任何威脅發出時，他們立即逃到那個避難所，耶和華的殿。

因此，先知現在敘述上帝的榮光已離棄聖所：否則我們所看到的將是不合時宜的：他被派去將燃燒的火散佈到整個城市：這樣聖殿就會被燒毀，上帝也會被特殊的火吞噬：這裡我用普通的形式說，因為當約櫃被稱為萬軍之耶和華時（撒母耳記下 6:2），火怎麼可能摧毀約櫃以及聖殿的所有部分呢？但上帝親自會見他們，並向他們表明，當聖殿被敵人摧毀時，它就失去了榮耀。後來聖殿被推翻，詩篇中描述了它可悲的毀滅，敵人如何殘酷、傲慢、帶著野蠻的嘲諷侮辱它（詩篇 74 篇和詩篇 79 篇）：這非常可恥，並擾亂了他們軟弱的心靈。因此，有必要說服信徒，上帝不再居住在聖殿中，它只剩下一個空洞的景象，因為他已收回他的榮耀，因為這個地方被如此多的污穢所玷污。現在我們明白了先知的意圖，當他說耶和華的榮光已從殿的門檻那裡出去，停在基路伯以上時。但他已經說過基路伯已展開翅膀，他再次證實了這一點。由此可見，當聖殿被遺棄時，上帝和他的天使就離棄了猶太人，因此他們將來徒勞地誇耀自己在他的保護下是安全的。因此他說基路伯展開了翅膀，並在他眼前從地上升起。這條條款也並非多餘，因為很難說服猶太人相信他所說的關於他離棄他們的話。有一個著名的神諭說：「我要在這裡居住，因為我揀選了它。」(詩篇 132:14。) 當他們抓住這句話時，他們認為太陽會從天上墜落，上帝也不會離開那個聖殿。

但先知說他清楚地看到了，這樣就不會留下任何疑問。如果有人在這裡問，我所提到的那個應許如何與先知在這裡所敘述的離開相符？答案很簡單，只要我們明白上帝並不總是藉助人的方法行事，也不總是按照我們的肉體感知行事。上帝的行動常常顯得如此突然，以至於他的開始沒有結局：總之，上帝有時似乎在玩耍，收回他的手，以至於事件與歡樂的開端不符。因此，既然按照我們的肉體感官，上帝的工作似乎受挫，就必須使用這樣的語言：否則我們永遠不會明白上帝是如何離開聖所的，儘管他已經永遠選擇了它。但他離開了，以至於那個地方仍然是神聖的，聖殿在上帝面前仍然存在，儘管它在人眼中已被推翻。聖殿可見的外觀被奪走了，但同時，由於聖殿是建立在上帝的應許之上的，它在廢墟中仍然屹立不倒，正如我所說。因此，但以理雖然孤獨和荒涼應該使他的眼睛和感官遠離猶大，但他仍然朝那個方向禱告，好像聖殿仍然完好無損。為什麼會這樣？他看重的是應許。(但以理書 6:10。) 因此，先知在被擄歸回後說，第二聖殿的榮耀超越了第一聖殿的榮耀，正如先知哈該所說。(哈該書 2:9。) 我們知道以賽亞以何等豐富和宏偉的詞語論述了第二聖殿的輝煌及其無價的榮耀。(以賽亞書 60:7。) 我們也將在這本書的結尾看到類似的教義。因此，既然聖殿在上帝面前仍然存在，因為它是建立在他的應許之上的，這種暫時的離棄不能廢除我所說的關於上帝永久駐紮的說法。

同樣的事情也必須說到王國：那個王國應該在日月在天上照耀的時候存在，(詩篇 89:37, 38,) 這是真的：然而卻有許多年的悲慘中斷。因為我們知道最後一位國王遭受了多麼嚴重的恥辱：那時所有的尊嚴都已毀滅，除了上帝可怕的報應之外，什麼也看不見。然而那個應許始終有其自身的效力；只要日月存在，它們就將是我王國永恆的忠實見證。現在我們明白了上帝離開他的聖殿的意義，但他並沒有以任何方式違背他的應許。但他卻說，以色列上帝的榮耀站在東門，但在其上方，所以它從地上被舉起。這句話的意思是，猶太人應該知道上帝不再需要在那個木石的居所中尋找，因為他不僅離開了他的寶座，而且已經升上去了，這樣他們就不再與他有任何往來。現在接著說 —

以西結書 10:20

20 這是我在迦巴魯河邊所見、以色列　神榮耀以下的活物，我就知道他們是基路伯

他重複了我們之前所見的，即異象被呈現了兩次，因為神希望清楚地標明那些原本可能存疑的事。先知確實充分相信神曾向他顯現，但這項確認並非徒勞，因為他將面臨巨大的衝突。同時，必須注意的是，異象第二次被確認，並非為了個人的私利，而是為了讓這種關注能使全體人民受益，或者至少讓那些如此輕視神恩典的人無可推諉，因為這恩典是如此明顯且清楚地呈現在他們面前。因此，他說，這就是他在以色列神下面所看見的活物。在第一章中，他提到在天空的穹蒼中有一個寶座，坐著一位外形像人卻又不是人的人。我們在那裡看到，這暗示著獨一的真神，然而這種描述不能適用於父神，而必然屬於子神。因此，這兩件事必須牢記：先知在此消除了所有疑慮，當他稱以色列神像人一樣時，這不能適用於父神的位格。因此，這種相似性應該在虔誠的人之間達成共識。因此，不應就此點進行爭論；因為撒伯流主義者，他消除了位格的區別，已經被他自己的荒謬充分駁斥了。因此，既然父神從未穿上人的形狀或樣式，而且聖經中也從未記載他被比作人，我們就必須將此解釋為基督。現在以西結作證說他是以色列的神。因此，我們看到，我們這個時代的輕浮之人是多麼愚蠢地胡言亂語，他們希望透過將基督說成是從父神的實質中轉化而來的某種神性來擾亂教會。他們確實承認他是神，但這種承認只是一種藉口，223 因為他們說以色列的神是指父神，而這個稱謂不能適用於子神或聖靈。因此，當聖靈透過先知的口說，以色列的神以人的形狀顯現時，他是錯誤的。因此，這個地方對於駁斥那種愚蠢之人自尋煩惱的錯覺是顯著的：雖然他們承認基督是神，但他們卻剝奪了他真正的神性，因為他們說他的神性是源於父神的。

他也說，他知道他們是基路伯。現在，雖然他知道神以前曾向他顯現，但他對那些活物並沒有確切的認識，因為對於它們，他一直處於懸而未決的狀態；但現在，在神親切地向他解釋了聖殿中的異象之後，他說，他被教導說他們是基路伯。因此，我們昨天所說的得到了證實，即牛的臉變成了基路伯的臉，這樣先知就明白天使是以基路伯的形式被指出的，甚至那些圍繞著約櫃的天使。讓我們繼續——

以西結書 10:21

21 各有四個臉面，四個翅膀，翅膀以下有人手的樣式。 

先知似乎在一些毫無疑問的點上著墨：他已經談過四個頭，那他為什麼要重複呢？因為他面對的是一群遲鈍而悖逆的人：他們在接受先知的教義方面也很遲緩：他們還加上了比所有其他惡習更糟糕的惡習，即不斷公開地試圖貶低所有先知的權威。因此，先知說，每個活物都有四個頭和四個翅膀，以免猶太人嘲笑它是一個空洞的幻影和先知的錯覺，因為他以為他看到了不存在的東西。因此，他更頻繁地灌輸那些本身已經足夠清楚的東西，如果猶太人是溫順和順從的。接下來是 —

以西結書 10:22

22 至於他們臉的模樣，並身體的形像，是我從前在迦巴魯河邊所看見的。他們俱各直往前行

他表達了同樣的觀點，即這個異象中沒有任何模糊或複雜之處，因為所有事物都相互契合。先知心中保留著他所領受的異象的記憶：但現在當他被匆匆帶入聖殿時，他認出了與他所習慣的相同的上帝和相同的形狀。我們看到他是如何應對那些人的悖逆，那些人曾誇口說他只向他們提供了自己的虛構，毫無真實性。因此，他抑制了這種傲慢，並表明上帝確實向他顯現了，而且是第二次。既然他現在說每個活物都朝著自己的臉的方向前進，那麼這無疑是指牠們的行動。因此，他指出天使在牠們的行進中並沒有像一個人通常那樣東張西望，或偏離道路，或向左向右轉。因此，先知說，活物前進時，每個都專注於自己的目的或目標：因為如果天使的運動是混亂的，牠們就不會是上帝的僕人。最後，先知表示天使不僅警覺並準備好順從，而且同時按照固定的規則排列和形成，因此牠們絲毫沒有偏離上帝的命令和指示  接下來是 —