歌林多前書 11

 

11:1 你們該效法我，像我效法基督一樣。

11:2 我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的。

11:3 我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；　神是基督的頭。

11:4 凡男人禱告或是講道（或譯：說預言；下同），若蒙著頭，就羞辱自己的頭。

11:5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。

11:6 女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。

11:7 男人本不該蒙著頭，因為他是　神的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀。

11:8 起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；

11:9 並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。

11:10 因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。

11:11 然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女。

11:12 因為女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但萬有都是出乎　神。

11:13 你們自己審察，女人禱告　神，不蒙著頭是合宜的嗎？

11:14 你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？

11:15 但女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的。

11:16 若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，　神的眾教會也是沒有的。

1. 效法我的人。由此可見，章節的劃分是多麼荒謬，因為這句話與前文脫節，本應與前文相連，卻與後文相連，而與後文毫無關聯。那麼，我們就將此視為前一章的結尾。保羅在那裡提出了自己的例子來證實他的教義。現在，為了讓哥林多人明白這對他們來說是合適的，他勸勉他們效法他所做的，正如他效法基督一樣。

這裡有兩件事需要注意——首先，他沒有給別人規定任何他自己沒有先實踐過的事情；其次，他引導自己和他人以基督為唯一正確行為的榜樣。因為一個好老師的職責是言行一致，但他同時也不能過於嚴苛，以至於立刻要求別人做他自己所做的一切，就像迷信的人那樣。因為他們喜歡的任何東西，他們也會強加給別人，並希望自己的榜樣被絕對地視為規則。世人也自發地傾向於錯誤的模仿（κακοζηλίαν）610，像猴子一樣，努力模仿他們看到有影響力的人所做的任何事情。然而，我們看到，由於這種荒謬的渴望，毫無例外地模仿聖徒的所有行為，教會中引入了多少邪惡。因此，我們更要仔細地堅持保羅的教義——只要他們以基督為他們的偉大榜樣（πρωτότυπον），我們就應該跟隨人，這樣聖徒的榜樣就不會引導我們偏離基督，而是引導我們歸向他。

2. 現在我稱讚你們。他現在轉向另一個主題——教導哥林多人，在神聖的聚會中應該遵守什麼禮儀。因為就像一個人的衣著或姿態在某些情況下會使他變醜，而在另一些情況下會使他變得美麗一樣，所有的行為都因禮儀而顯得優雅，並因缺乏禮儀而變得敗壞。因此，很多事情都取決於禮儀（τὸ πρεπον）611，這不僅是為了確保我們的行為優雅和美麗，也是為了使我們的心靈習慣於得體。雖然這在一般情況下對所有事物都適用，但對於神聖的事物尤其如此；612 因為如果我們不在教會中保持尊嚴，不以榮譽和得體的行為來對待自己，將會招致何等的輕蔑，最終又會招致何等的野蠻？因此，他規定了一些與公共秩序相關的事情，藉此使神聖的聚會變得莊嚴。但為了使他們更準備好順從，他首先稱讚他們過去的順從，因為他們遵守了他的規章；因為他既然為主生了那個教會（哥林多前書 4:15），他就給了他們一個特定的體系，藉此來管理它。通過保留這一點，哥林多人有理由希望，他們將來也會順從。

然而，令人驚訝的是，他現在雖然給予他們這種稱讚，但他之前卻責備了他們許多事情。更重要的是，如果我們考慮教會的狀況，就像之前所描述的那樣，他們遠不值得這種稱讚。我回答說，有些人感染了他之前所責備的那些惡習，而且，有些人感染了一種，另一些人感染了另一種；但同時，他給他們規定的形式卻被整個團體保留了下來。因為說一個特定的人民中存在著許多不同種類的罪惡——有些人欺騙，有些人搶劫——有些人嫉妒，有些人爭吵，另一類人犯了淫亂——而同時，在教會的公共形式方面，基督和他的使徒的制度卻得以維持，這並沒有什麼不一致之處。這在我們看到保羅所說的 παραδόσεις（傳統）時會更清楚地顯現出來；613 並且獨立於此，有必要談談這個詞，目的是為了回應教皇派，他們利用這段經文來捍衛他們的傳統。他們之間有一個普遍的格言，即使徒的教義部分由著作組成，部分由傳統組成。在第二部分中，他們不僅包括某些愚蠢的迷信和幼稚的儀式，這些東西充斥著他們，而且還包括各種嚴重的惡行，直接與上帝的明確話語和他們暴虐的法律相悖，這些法律只是折磨人們的良心。這樣一來，沒有什麼是如此愚蠢，如此荒謬——總之，沒有什麼是如此怪誕，以至於不能在這個藉口下得到庇護，並被這種粉飾所掩蓋。因此，既然保羅在這裡提到了傳統，他們就如他們慣常所做的那樣，抓住這個小詞，目的是讓保羅成為所有那些我們通過聖經的明確宣告所摒棄的惡行的作者。

我並不否認，使徒們的某些傳統 614 並沒有被寫下來，但我不承認它們是教義的一部分，或者與救贖所必需的事物有關。那麼是什麼呢？它們與秩序和治理有關。因為我們知道，每個教會都有自由為自己制定一個適合且有利於它的治理形式，因為主沒有規定任何明確的東西。因此，哥林多教會的第一位創始人保羅，也為其管理制定了虔誠而得體的規章——以便所有事情都能得體而有序地進行，正如他後來所吩咐的。（哥林多前書 14:40。）但這與教皇制度中那些愚蠢的儀式瑣事有什麼關係呢？615 這與比猶太教更糟糕的迷信有什麼關係呢？這與法拉里斯 616 暴政有什麼關係呢？他們用它來折磨可憐的良心。這與如此多怪誕的偶像崇拜儀式有什麼關係呢？因為所有正確規章的基礎是：遵守保羅所使用的節制——不強迫人們遵守他們的規章，617 同時，他們卻隨心所欲地設計一切，而是要求他們應該被模仿，只要他們是基督的模仿者。但現在，在他們膽敢按照自己的喜好批評一切之後，要求所有人服從是極其荒謬的。此外，我們必須知道，保羅讚揚他們過去的順從，以便使他們在未來也能順從。

3. 但我希望你們知道這是一句古老的諺語：「惡習生良法。」618 由於這裡所討論的儀式以前沒有受到質疑，保羅沒有對此做出任何規定。619 哥林多人的錯誤是他表明在這件事上應該如何行事的原因。為了證明婦女在公共集會上不蒙頭是不雅的，而男人蒙頭禱告或說預言也是不雅的，他首先注意到神聖建立的安排。

他說，正如基督順服上帝為他的頭一樣，男人順服基督，女人順服男人。我們稍後會看到，他是如何從中推斷出女人應該蒙頭的。目前，讓我們注意他指出的這四個等級。那麼，上帝佔據第一位：基督佔據第二位。為什麼呢？因為他在我們的肉身中使自己順服於父，因為，除此之外，他與父同質，他是與父平等的。因此，我們必須記住，這是指作為中保的基督。我說，他比父低，因為他取了我們的本性。他可能是許多弟兄中的長子。

接下來的內容有些困難。這裡，男人被置於基督與女人之間的中間位置，因此基督不是女人的頭。然而，同一位使徒在別處教導我們（加拉太書 3:28），在基督裡沒有男性也沒有女性。那麼，他為何在此處做出區分，而在那段經文中卻又消除了這種區分呢？我回答說，這取決於經文出現的上下文。當他說男人和女人之間沒有區別時，他是在談論基督的屬靈國度，其中個人的區別 620 不受重視，也不被看重；因為它與身體無關，與人類的外在關係無關，而只與心靈有關——因此他宣稱，即使在為奴的和自由的之間也沒有區別。然而，與此同時，他並不擾亂世俗秩序或榮譽區別，這些在日常生活中是不可或缺的。另一方面，他在此處論述的是外在的得體和禮儀——這是教會政治的一部分。因此，就上帝眼中的屬靈連結和內在的良心而言，基督是男人和女人的頭，沒有任何區別，因為就此而言，不分男女；但就外在安排和政治禮儀而言，男人跟隨基督，女人跟隨男人，因此他們並非處於同等地位，相反，這種不平等是存在的。如果有人問，婚姻與基督有何關係，我回答說，保羅在此處談論的是虔誠之人的神聖結合，基督是其中的主禮祭司，621 並且是奉祂的名被祝聖的。

4. 凡男人禱告 在這裡有兩個命題。第一個與男人有關，另一個與女人有關。他說，如果男人蒙著頭禱告或講道，他就是冒犯了基督他的頭。為什麼呢？因為他順服基督，其理解是，他要在家庭管理中居首位——因為一家之主就像他自己家中的國王。因此，上帝的榮耀因他所被賦予的權柄而從他身上彰顯出來。如果他蒙著頭，他就是從上帝所賜予他的優越地位上降下來，以至於處於順服之中。因此，基督的榮耀受到了侵犯。例如，622 如果王子所任命的副官，不知道如何維持他應有的地位，623 反而將他的尊嚴暴露在最低層次的人的輕蔑之下，他豈不是給他的王子帶來恥辱嗎？同樣地，如果男人不守住自己的地位——如果他不以一種能夠以權柄管理自己家庭的方式順服基督，他就在那種程度上遮蔽了基督的榮耀，這榮耀在婚姻的良好秩序中彰顯出來。蒙頭，正如我們很快就會看到的，是中間和介入的權柄的象徵。

我在此處將「講道」理解為——宣講上帝的奧秘，以造就聽眾（如後來在哥林多前書 14 章），正如禱告意味著準備禱告的形式，並引導所有會眾——這是公眾教師的職責，624 因為保羅在此處並非討論所有類型的禱告，而是討論公開的莊嚴禱告。然而，我們必須記住，在這件事上，錯誤僅在於違反了禮儀，以及上帝所建立的等級區別被打破了。因為我們不必如此吹毛求疵，以至於認為教師在講壇上向會眾講話時戴帽子是犯罪行為。保羅的意思不過是——應該顯明男人有權柄，"""並且女人是順服的，當男人在教會中露出頭時，這就得到了保障，儘管他之後可能會因為害怕著涼而重新戴上帽子。總之，這裡要遵守的唯一規則是το πρέπον——得體。如果做到了這一點，保羅就不再要求什麼了。

5. 凡女人禱告或是講道 我們這裡有第二個命題——女人在禱告或講道時應該蒙頭；否則她們就羞辱了自己的頭。因為男人透過展現他的自由來榮耀他的頭，所以女人透過展現她的順服來榮耀她的頭。因此，另一方面，如果女人不蒙頭，她就擺脫了順服——這意味著對她丈夫的輕蔑。然而，保羅禁止女人不蒙頭講道，這似乎是多餘的，因為他在其他地方完全

禁止女人在教會中說話。

(提摩太前書 2:12)

因此，即使她們蒙著頭，也不允許她們講道，所以他在這裡爭論蒙頭是沒有意義的。可以這樣回答，使徒在這裡譴責其中一種行為，並不代表他贊同另一種行為。因為當他責備她們不蒙頭講道時，他同時也沒有允許她們以其他方式講道，而是將對這種惡行的譴責推遲到另一段經文，即哥林多前書 14 章。這個回答沒有什麼不妥，儘管同時也可以說，使徒要求女人展現她們的謙遜——不僅在整個教會聚集的地方，而且在任何更莊重的聚會中，無論是婦女還是男人，例如有時在私人住宅中召開的聚會。

6. 因為這就如同剃了頭髮一樣。他現在從其他方面論證，女人光著頭是不雅的。他說，大自然本身就厭惡這種行為。看到一個女人剃了頭髮，是一種令人厭惡和怪異的景象。因此我們推斷，女人的頭髮是為了遮蓋而賜予她的。如果有人現在反對說，她的頭髮已經足夠了，因為它是一種天然的遮蓋物，保羅說不是，因為這種遮蓋物需要另一樣東西來遮蓋它。因此，一個看似合理的推測是——那些擁有美麗頭髮的女人習慣於不蒙頭，以炫耀她們的美麗。因此，保羅作為這種惡習的補救措施，向她們提出了相反的觀點，即她們被認為是不雅的，而不是誘發情慾的，這並非沒有充分的理由。625

7. 男人不應該蒙頭，因為他是神的形像。現在可以提出關於形像的問題，就像以前關於頭的問題一樣。因為男女都是按照神的形像被造的，保羅勸勉女人和男人一樣，都要按照那個形像重新塑造。然而，他現在所說的形像，是關於婚姻的秩序，因此它屬於今生，與良心無關。簡單的解決辦法是——他這裡不是在談論純潔和聖潔，這在男人和女人身上同樣合適，而是關於神賦予男人的區別，使他對女人擁有優越性。在這種優越的尊嚴秩序中，神的榮耀得以彰顯，正如它在各種優越性中閃耀一樣。

女人是男人的榮耀。毫無疑問，女人是男人傑出的裝飾；因為神將她指定為男人的生活伴侶和幫助者，這是一個巨大的榮耀，626 並使她順服於他，如同身體順服於頭一樣。因為所羅門所說的關於賢妻——她是她丈夫的冠冕（箴言 12:4），如果我們看神的安排，保羅在這裡讚揚的，對整個女性來說都是真實的，"""表明女人是為此目的而造的——她可能是男人的傑出裝飾。

8. 因為男人不是從女人來的。他用兩個論點確立了他賦予男人高於女人的優越地位。第一個是，既然女人源於男人，她在地位上就低於男人。第二個是，既然女人是為男人而造的，她就服從於他，就像最終產生的作品服從於其原因一樣。627 男人是女人的開始，也是女人被造的終點，這從律法中可以明顯看出。(創世記 2:18)

人獨居不好。我們要為他造一個，等等。

此外，

上帝取了亞當的一根肋骨，造了夏娃。

(創世記 2:21, 22)

10. 因此，女人應該有權柄 628 他從這個權柄中引出一個論點 629 來支持外在的端莊。「她順服，」他說，「那麼讓她戴上順服的標誌。」在「權柄」這個詞中，有一個轉喻的例子，630 因為他指的是一個標誌，藉此她表明自己處於丈夫的權柄之下；這是一個遮蓋物，無論是長袍、面紗，631 還是任何其他種類的遮蓋物。632

有人問，他是否專指已婚婦女，因為有些人將保羅在此教導的內容限制於她們，理由是未婚女子不屬於丈夫的權柄之下。然而這是一個錯誤，因為保羅超越了這一點——他著眼於上帝的永恆律法，這律法使女性服從於男性的權柄。因此，所有女人出生時都應承認自己因男性的優越性而居於次等地位。否則，保羅從自然界引出的論點將是不確鑿的，他說女人不蒙頭與剃光頭一樣不雅——這也適用於未婚女子。

因為天使的緣故 這段經文有各種解釋。正如先知瑪拉基書 2:7 稱祭司為上帝的天使一樣，有些人認為保羅指的是他們；但傳道人從未單獨使用這個詞來稱呼他們——也就是說，沒有添加任何東西；而且這個意思會過於牽強。因此，我理解它的本義。但問題是，他為什麼要女人因為天使的緣故蒙頭——這與天使有什麼關係呢？有些人回答說：「因為他們在信徒禱告時在場，因此是觀看不雅行為的旁觀者，如果在那種場合有任何不雅行為的話。」但有必要如此精細地推敲嗎？我們知道天使也服侍基督，作為他們的頭，並服事他。633 因此，當女人膽敢如此放肆，為自己篡奪權柄的標誌時，她們就向天使顯明了她們的卑劣。因此，這句話是為了誇大其詞，好像他說：「如果女人不蒙頭，不僅基督，而且所有的天使，都將是這種暴行的見證人。」這種解釋與使徒的意圖非常吻合。他這裡討論的是不同的等級。現在他說，當女人擔任比她們應有的更高地位時，她們因此獲得了這一點——她們在天上的天使面前顯露了她們的厚顏無恥。

11. 但在主裡，女也不是無男，男也不是無女。這部分是為了約束男人，使他們不至於輕視女人；634 也是為了安慰女人，使她們不因受制於人而感到不滿。「男性（他說）在女性之上享有尊榮，但前提是他們應當以相互的仁愛連結在一起，因為彼此不能沒有對方。如果他們分離，他們就像殘缺身體的斷肢。因此，讓他們以相互責任的紐帶連結在一起。」635

當他說「在主裡」時，他藉此表達提醒信徒注意主的安排，而惡人則只顧及迫切的需要。636 因為世俗之人，如果他們可以方便地過單身生活，就會輕視整個女性，並且不認為他們因著神的安排和旨意而對女性負有義務。另一方面，虔誠的人承認男性只是人類的一半。他們深思那句話的意義——神創造人：他創造了他們有男有女（創世記 1:27 和創世記 5:2）。因此，他們自願承認自己對較弱的性別負有責任。同樣地，虔誠的婦女也反思她們的義務。637 因此，男人沒有女人就無法立足，因為那將是頭與身體分離；女人沒有男人也無法立足，因為那將是沒有頭的身體。「因此，讓男人對女人履行頭的職責，在治理她方面；讓女人對男人履行身體的職責，在協助他方面，而且不僅是在婚姻狀態中，也在獨身狀態中；因為我所說的不僅是同居，還有民事職責，即使在未婚狀態中也有需要。」如果你傾向於將此歸因於整個性別，我並不反對，儘管保羅將他的論述指向個人，他似乎指出了每個人的特定職責。

12. 因為女人是從男人出來的。如果這是男人擁有優越性的一個原因——女人是從男人出來的，那麼同樣地，這也會成為友善連結的動機——男性沒有女性的幫助就無法維持和保存自己。因為這仍然是一個既定的事實——人獨居不好（創世記 2:18）。保羅這句話，確實可以被視為指生育，因為人類的繁衍不僅靠男人，也靠男人和女人；但我理解它的意思也包括——女人是男人不可或缺的幫助，因為獨居對男人來說是不利的。神的這項旨意勸勉我們培養相互的交流。

但萬有都是出於神。神是兩性的源頭，因此兩性都應當謙卑地接受並維持主所分配給他們的狀況。讓男人溫和地行使他的權柄，不要輕視被賜予他作為伴侶的女人。讓女人滿足於她受制於人的狀態，不要因為她被造得不如更卓越的性別而感到不滿。否則，他們兩者都會拋棄神的軛，神並非沒有充分的理由來安排這種等級的區別。此外，當說男人和女人在彼此的職責上有所虧欠時，他們就是反抗神的權柄，這句話比保羅說他們彼此傷害更為嚴重。

難道連自然本身不也教導你們嗎？他再次將自然視為禮儀的導師，而當時普遍認可和習俗——甚至在希臘人中——他稱之為自然的，因為男人留長髮並不總是被視為恥辱。638 歷史記載，在所有國家古代，也就是最初的時代，男人都留長髮。因此，詩人們在談到古人時，也習慣於用「不修邊幅」這個共同的形容詞來形容他們 639。直到較晚的時期，理髮師才開始在羅馬被雇用——大約在老阿非利加努斯時代。而在保羅寫這些東西的時候，剪髮的習俗在高盧省份或德國尚未流行起來。不僅如此，對於男人來說，剪髮或剃髮會被認為是不雅的，就像女人一樣；但在希臘，男人留長髮被認為是不雅的，以至於那些這樣做的人被認為是女性化的，他將這種已經被證實的習俗視為自然 640。

16. 但如果有人顯得好爭辯，好爭辯的人是指那些脾氣傾向於挑起爭端，並且不關心真相如何的人。所有那些沒有任何必要地廢除良好和有用的習俗——對不確定的事情挑起爭端——不屈服於推理——不能忍受任何人凌駕於他們之上的人，都屬於這種描述。同樣，那些（ἀκοινώνητοι）會是特立獨行的人 641，他們出於愚蠢的矯揉造作 642，追求某種新的、不尋常的行為方式。保羅認為這樣的人不值得回應，因為爭論是一種有害的事情，因此應該從教會中驅逐出去。藉此他教導我們，那些固執和喜歡爭吵的人，應該用權威來約束，而不是用冗長的辯論來駁斥。因為如果你打算與好鬥的人爭辯，直到你擊敗他，你將永遠沒有爭論的盡頭；因為即使被擊敗一百次，他仍然會爭辯。因此，讓我們仔細記住這段話，這樣我們就不會讓自己被不必要的爭論所迷惑，同時我們也知道如何區分好爭辯的人。因為我們不應該總是將不接受我們決定或敢於反駁我們的人視為好爭辯的人；但當脾氣和固執表現出來時，讓我們像保羅一樣說，爭論與教會的習俗不符 643。

11:17 我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們；因為你們聚會不是受益，乃是招損。

11:18 第一，我聽說，你們聚會的時候彼此分門別類，我也稍微地信這話。

11:19 在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。

11:20 你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐；

11:21 因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉。

11:22 你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視　神的教會，叫那沒有的羞愧呢？我向你們可怎麼說呢？可因此稱讚你們嗎？我不稱讚！

"""他對先前所注意到的過失的責備，只是一種溫和而輕柔的勸誡，因為哥林多人是因無知而犯罪，所以他們理應得到寬恕。保羅起初也曾稱讚他們，因為他們忠實地遵守了他的規定。(哥林多前書 11:2) 現在他開始更嚴厲地責備他們，因為他們在某些事情上犯了更嚴重的錯誤，而且並非出於無知。

17. 但我這樣警告你們，並不是要稱讚。644 因為我這樣翻譯，是因為保羅似乎將分詞和動詞互換了位置。645 我也不滿意伊拉斯謨的解釋，他將 παραγγέλλειν 理解為命令。警告這個動詞可能更合適，但對此我並不爭論。這句話與本章開頭形成對比。「雖然我稱讚了你們，但不要以為這是毫無保留的讚揚；因為我有些地方要挑剔，這些地方值得嚴厲的責備。」然而，在我看來，這不僅僅指聖餐，也指他提到的其他過失。因此，這可以被視為一個普遍的陳述，即哥林多人受到責備，因為他們聚集在一起不是為了更好，而是為了更糟。這種邪惡的具體影響將在後面提出。

那麼，他首先責備他們，因為他們聚集在一起不是為了更好，其次，他們聚集在一起是為了更糟。第二點確實更嚴重，但即使是第一點也無法忍受，因為如果我們考慮在教會中進行的事情，就不應該有任何沒有成果的聚集。在那裡，人們聆聽上帝的教義，獻上禱告，施行聖禮。話語的果實是，當我們對上帝的信心和對他的敬畏增加時——當我們在聖潔的生活中取得進步時——當我們越來越多地脫去舊人時（歌羅西書 3:9）——當我們在生命的新樣中前進時，等等（羅馬書 6:4）。聖禮有助於我們在虔誠和愛中操練自己。禱告也應該有助於促進所有這些目的。除此之外，主藉著他的靈有效地工作，因為他不願意他的規條是徒然的。因此，如果神聖的聚會對我們沒有益處，我們也沒有因此變得更好，那麼這是我們的忘恩負義應受責備，因此我們應受責備。因為我們行為的結果是，那些本質上和根據上帝的安排應該是有益的事情，變得毫無用處。

接著是第二個錯誤——他們聚集在一起是為了更糟。這更具罪惡性，但它幾乎總是伴隨著第一個錯誤，因為如果我們沒有從上帝的恩惠中獲得任何益處，他就會用這種方式懲罰我們的粗心——我們因此變得更糟。通常情況下，疏忽也會產生許多腐敗，特別是因為那些不遵守事物自然用途的人通常很快就會陷入有害的發明中。646

18. 當你們在教會中聚集時，我聽說有分裂。有些人將「分裂」和「異端」理解為指他稍後談到的那種混亂（ἀταξίαν）。我認為它們具有更廣泛的意義，而且他不太可能使用如此不恰當和不合適的詞語來揭露那種弊端。647 至於他們聲稱他使用了更嚴厲的措辭，以更充分地揭露罪行的嚴重性，如果意義相符，我會欣然同意。那麼，這是一種普遍的責備——他們不像基督徒那樣意見一致，而是每個人都過於關注自己的利益，以至於不願遷就他人。因此產生了那種弊端，""""""至於我們稍後將會看到——由此產生了野心和驕傲，以至於每個人都抬高自己，輕視他人——由此產生了對造就的疏忽——由此產生了對上帝恩賜的褻瀆。

他說他部分相信，這樣他們就不會認為他指控他們所有人都犯了這滔天大罪，也不會因此抱怨他們被無端指控。然而，與此同時，他暗示這件事不是通過模糊的謠言傳到他耳邊的，而是通過可靠的消息，以至於他無法完全不相信。

19. 因為也必須有異端。他之前談到過分裂（哥林多前書 11:18）。現在他使用「異端」一詞，目的是為了更進一步地擴大，我們也可以從「也」這個詞推斷出來，因為它是為了擴大而添加的。（προς αὔξησιν。）眾所周知，古人使用這兩個詞的意義，648 以及他們對異端和分裂主義者的區別。649 他們認為異端在於教義上的分歧，而分裂則相反，在於情感上的疏離，例如當有人出於嫉妒、厭惡牧師或惡劣的本性而脫離教會時。的確，教會不可能不被錯誤的教義撕裂，因此異端是分裂的根源和起源，而且嫉妒或驕傲幾乎是所有異端的母親，但同時，以這種方式區分這兩個詞是有益的。

但讓我們看看保羅在什麼意義上使用它們。我已經表達了我對那些將異端解釋為設立獨立餐桌的人的不贊同，因為富人沒有與窮人一起分享他們的晚餐；因為他旨在指出更令人憎惡的事情。但撇開他人的意見不談，我將這裡的分裂和異端視為程度上的不同。那麼，分裂要麼是秘密的怨恨——當我們看不到虔誠者之間應有的和諧時——當彼此不一致的傾向在起作用時——當每個人都非常滿意自己的方式，並對他人所做的一切都挑剔時。異端是當邪惡發展到如此地步，以至於公開的敵意被發現，人們故意將自己分成對立的派別。因此，為了讓信徒們在看到哥林多人被分裂撕裂時不感到氣餒，使徒將這個冒犯的機會轉向相反的方向，暗示主確實通過這樣的考驗來證明他子民的堅定。一個可愛的安慰！「他說，我們不應該因為在教會中看不到完全的合一，反而看到一些因缺乏適當的協議而導致分離的威脅而感到困擾或沮喪，即使宗派出現，650 我們也應該保持堅定和不變。因為這樣可以發現偽君子——這樣，另一方面，信徒的真誠也得到了考驗。因為這提供了機會來發現那些沒有紮根於主的話語的人的變幻無常，以及那些假裝是好人的人的邪惡，所以好人更能顯著地展現他們的堅定和真誠。」

但請注意保羅所說的——這必然會發生，因為他藉此表達暗示，這種情況並非偶然發生，而是出於上帝確鑿的旨意，因為祂旨在像在爐中煉金一樣考驗祂的子民，如果這符合上帝的心意，那麼這就是適宜的。然而，同時我們不能陷入棘手的爭論，或者說陷入關於宿命論的迷宮。我們知道，永遠不會有這樣一個時期，即沒有許多被棄絕的人。我們知道他們受撒旦之靈的支配，並被有效地引向邪惡。我們知道撒旦在活動中不遺餘力地破壞教會的合一。保羅所提及的這種必然性，正是源於此——而非命運。651 我們也知道，主以其奇妙的智慧，轉化撒旦致命的陰謀，以促進信徒的救贖。652 因此，他所說的那個目的就來了——讓良善更加顯著地閃耀；因為我們不應將這種益處歸因於異端，異端本身是邪惡的，只能產生邪惡，而應歸因於上帝，祂以其無限的良善改變事物的本質，使那些撒旦為毀滅選民而設計的事物，對選民來說卻是有益的。至於金口約翰爭辯說「那」（ἴνα）這個詞不是表示原因，而是表示結果，這並不重要。因為原因就是上帝的秘密旨意，653 藉此，邪惡的事物被如此掌控，以至於產生好的結果。總之，我們知道惡人被撒旦如此驅使，他們既行動又被行動，都出於他們意志的同意。654 因此，他們無可推諉。

20. 這不是吃主的晚餐 他現在譴責哥林多人對主晚餐的濫用，因為他們將世俗的宴席與神聖的屬靈筵席混淆，而且還輕視窮人。保羅說，這樣做就不是領受主的晚餐——並非說單一的濫用就完全廢除了基督的神聖制度，使其歸於虛無，而是說他們以錯誤的方式遵守聖禮，從而玷污了聖禮。因為我們在日常對話中習慣說，如果一件事沒有做好，就等於根本沒有做。現在這並非微不足道的濫用，我們稍後會看到。如果你將「不是」理解為「不允許」655，那麼意思將是相同的——哥林多人沒有準備好領受主的晚餐，因為他們處於如此分裂的狀態。然而，我剛才所說的更為簡單——他譴責那種世俗的混雜，其中沒有任何與主的晚餐相似之處。

21. 因為你們各人吃自己的晚餐，是先吃。這真是令人驚訝，幾乎是奇蹟，656 撒旦竟然能在如此短的時間內完成這麼多。然而，我們從這個例子中得到告誡，沒有道理的古老傳統能產生多大的影響，或者換句話說，長期以來的習俗，如果沒有上帝話語的任何宣告認可，能有多大的影響力。這已經成為習俗，被視為合法。保羅當時就在場干預。那麼，使徒們去世後的情況會是怎樣呢？撒旦必定會多麼自由地玩弄自己。657 然而，這正是天主教徒的巨大力量：「這件事是古老的——它很久以前就發生了——因此，它應該具有來自天堂啟示的份量。」

然而，這種濫用的起源是什麼，或者它為何如此迅速地出現，尚不清楚。金口約翰認為，它起源於愛筵，658 (ἀπὸ τῶν ἀγαπῶν) 而且，富人習慣於659 從家中帶來食物，與窮人不分彼此地共同宴飲，"""他們後來開始排斥窮人，獨自享用他們的美味佳餚。而且，特土良的記載確實表明，這種習俗由來已久。660 他們將那些在彼此之間安排的共同宴會稱為 Agapae 661，這些宴會是兄弟情誼的標誌，由施捨組成。我毫不懷疑，它起源於猶太人和外邦人普遍遵守的獻祭儀式。因為我觀察到，基督徒大多以這樣的方式糾正了與這些儀式相關的錯誤，同時保留了一些相似之處。因此，很可能他們觀察到猶太人和外邦人都將宴會作為祭祀的附屬品，但兩者都在野心、奢侈和放縱方面犯了罪，於是他們設立了 662 一種宴會，可以使他們習慣於節制和節儉 663，同時在相互交流方面與屬靈的宴會相符。因為在其中，窮人由富人供養，餐桌向所有人開放。但是，無論他們是否從一開始就陷入了這種褻瀆的濫用，或者一個原本不那麼令人反感的制度是否隨著時間的推移而退化，保羅都不希望他們將這種屬靈的宴會與普通的宴會混為一談。「這確實看起來很好——窮人與富人共同分享所帶來的食物，富人與窮人分享他們的豐盛，但沒有什麼應該對我們有如此大的影響力，以至於導致我們褻瀆神聖的聖禮。」664

有人飢餓。這是其中的一個弊端，當富人奢華地放縱自己時，他們似乎在某種程度上責備窮人的貧困。他誇張地描述了這種不平等，他說有些人喝醉了，有些人飢餓，因為有些人有辦法吃飽喝足，而另一些人卻食不果腹。因此，窮人受到富人的嘲笑，或者至少他們感到羞恥。因此，這是一個不雅的景象，與主的晚餐不符。

22. 你們沒有房子嗎？從中我們可以看出，使徒對這種宴會習俗完全不滿，即使以前提到的濫用行為並不存在。因為，儘管整個教會在一個共同的餐桌上用餐似乎是允許的，但另一方面，將神聖的聚會轉變為與其性質不符的目的卻是錯誤的。我們知道教會應該為了什麼活動而聚集——聽教義，傾吐禱告，向上帝唱詩，遵守聖禮 665，承認他們的信仰，並參與虔誠的儀式和其他虔誠的活動。如果在那裡做任何其他事情，那是不合適的。每個人都有自己的房子供飲食之用，因此在神聖的聚會中做這種事情是不雅的。

我該對你們說什麼呢？他恰當地陳述了情況後，現在要求他們考慮，他們是否值得稱讚，因為他們無法為如此明顯的濫用行為辯護。他通過問：「我還能做什麼呢？你會說你受到了不公正的責備嗎？」來進一步逼迫他們。有些手稿將這些詞與後面的動詞聯繫起來——這樣：我會稱讚你們嗎？在這方面我不會稱讚你們 666。然而，另一種讀法在希臘人中更為普遍接受，而且更合適。"""

11:23 我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，

11:24 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，為的是記念我。」

11:25 飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」

11:26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。

11:27 所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。

11:28 人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。

11:29 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。

他迄今一直在揭露弊端；667 現在他要說明糾正弊端的正確方法。因為基督的制度是一個確鑿的準則，所以如果你偏離它哪怕一點點，你就會偏離正道。因此，由於哥林多人偏離了這個準則，他將他們召回。這是一段必須仔細觀察的經文，它表明糾正和清除弊端，除了回歸上帝純粹的制度之外，別無他法。因此，主自己——當他談論婚姻時（馬太福音 19:3），而文士們提出了習俗，以及摩西所允許的——只是簡單地提出了他父親的制度，作為一條不可侵犯的法律。當我們今天這樣做時，天主教徒們大聲疾呼，說我們什麼都沒有放過。668 我們公開證明，他們不僅在某一點上偏離了我們主的最初制度，而且他們以千百種方式敗壞了它。沒有什麼比他們的彌撒與我們主的聖餐截然相反更明顯的了。我更進一步——我們以最清楚的方式表明，它充滿了邪惡的憎惡：因此需要改革。我們要求——保羅似乎也曾訴諸於此——我們主的制度成為共同的準則，我們雙方都同意以此為依據。他們竭盡全力反對這一點。那麼請注意今天關於主聖餐的爭議的性質。

23 我從主那裡領受的。在這些話中，他暗示，在教會中，除了主之外，沒有任何權威是有效的。「我沒有向你們傳授我自己的發明：我來到你們這裡時，沒有按照我自己的喜好設計一種新的聖餐，而是以基督為我的權威，我從他那裡領受了我所傳授給你們的，以傳遞的方式。」669 那麼，回到最初的源頭。因此，告別人類的法律，基督的權威將保持其穩定性。

他被出賣的那一夜。這個時間上的情況教導我們聖禮的用意——基督之死的益處可以在我們裡面得到證實。因為主可能在之前某個時候將這個聖約的印記670 託付給使徒們，但他等到他獻祭的時候，以便使徒們可以在他的身體中看到他所用餅和酒向他們預表的事情很快就真實地實現。如果有人從中推斷，聖餐因此應該在晚上和飯後舉行，我回答說，在我們主所做的事情中，我們必須考慮他希望我們做什麼。可以肯定的是，他並不是要設立一種夜間的節日，就像為了紀念刻瑞斯671 那樣，而且，他也不是要邀請他的人民帶著飽足的胃來參加這個屬靈的宴席。基督的那些不打算讓我們模仿的行為，不應該被視為屬於他的制度。672 這樣一來，就很容易駁斥天主教徒的狡辯，他們以此來推卸673 我已經說過的關於保持和維護基督制度的簡樸性的責任。「因此，」他們說，「我們只在晚上領受主聖餐，因此我們將在飯後而不是禁食時領受。」所有這些，我說，都只是無稽之談；因為很容易區分我們主所做的事情，以便我們模仿它，或者更確切地說，他所做的事情是為了命令我們做同樣的事情。

24. 獻上感謝。保羅在別處說，我們從上帝手中所領受的每一份恩賜

都藉著道和禱告得以成聖。(提摩太前書 4:5)

因此，我們從未讀到主與門徒一同品嚐麵包，但卻提到他獻上感謝(約翰福音 6:23)，他藉此榜樣確實教導我們也當如此行。然而，這獻上感謝有更深層的意義，因為基督為父對人類的憐憫 674 和救贖的無價恩惠獻上感謝；他藉著他的榜樣邀請我們，每當我們接近聖餐桌時，就當提升我們的心靈，承認上帝對我們無限的愛，並使我們的心靈燃起真正的感恩之情。675

拿著吃，這是我的身體。保羅在此旨在用簡短的言語教導我們如何正確使用聖禮，因此我們有責任仔細思考 676 他擺在我們面前的一切，不讓任何事物被忽略，因為他所說的無一不是極其必要且值得最密切關注的。首先，我們必須注意，基督在此將麵包分給使徒們，讓所有人都能共同領受，這樣每個人都能得到自己的份，使所有人都能平等地參與。因此，當沒有為所有虔誠者預備共同的餐桌——當他們沒有被邀請共同擘餅，以及當信徒們最終沒有彼此參與時，聲稱這是主餐是毫無意義的。

但人們被召集去彌撒是為了什麼呢 677，難道不是為了讓他們從一場毫無意義的表演中空手而歸嗎 678？因此，它與晚餐毫無共通之處。由此，我們也推斷，基督的應許對彌撒的適用性不亞於對薩利亞人宴會的適用性 679；因為當基督應許要將他的身體賜給我們時，他同時命令我們拿著吃麵包。因此，除非我們遵守這個命令，否則我們誇耀他的應許是徒勞的。換句話說，更通俗地解釋——這個應許是以一種條件式的方式附屬於命令的：因此，只有當條件也實現時，它才能實現。例如，經上寫著：「你求告我，我就應允你」(詩篇 91:15)。我們有責任遵守上帝的命令，這樣他才能為我們成就他所應許的；否則，我們就將自己排除在應許的成就之外。680

天主教徒做了什麼？他們忽略了參與，將麵包祝聖用於完全不同的目的，同時他們卻誇耀他們擁有主的身體。他們以邪惡的離婚方式

將基督所結合的拆開，

(馬太福音 19:6)

顯然他們的誇耀是徒勞的。因此，每當他們提出「這是我的身體」這句話時，我們必須反駁他們緊接在前的「拿著吃」這句話。因為這些話的意思是：「藉著按照我所規定的秩序和遵守方式參與擘餅，你們也將參與我的身體。」因此，當一個人獨自吃的時候，那個應許在這種情況下就毫無意義了。此外，這些話也教導我們主希望我們做什麼。他說：「拿著。」因此，那些向神獻祭的人，其權柄不是基督，因為這些話並沒有教導我們獻祭。

但天主教徒對他們的彌撒怎麼說呢？起初他們如此厚顏無恥地堅持說，它確實是真正意義上的獻祭。然而，現在他們承認它確實是一種紀念性的獻祭，但其方式是，救贖的益處藉著他們每日的獻祭 681 應用於生者和死者。無論如何，他們呈現出獻祭的樣貌。682 首先，這其中存在著魯莽。"""為沒有基督的任何命令；但其中還涉及一個更嚴重的錯誤——基督設立聖餐是為了讓我們領受和吃，而他們卻將其歪曲為完全不同的用途。

這是我的身體 我不會重述在我們這個時代，教會因這些話的意義而經歷的不幸爭論。不，我寧願上帝能讓我們將這些記憶永遠埋葬！我將首先真誠地、不加掩飾地陳述，然後我將自由地（像我慣常那樣）陳述我的觀點。基督稱餅為他的身體；因為我毫不爭議地擱置了那個荒謬的說法，即我們的主沒有向使徒展示餅，而是展示了他們肉眼所見的他的身體，因為緊接著就是——這杯是用我的血所立的新約。因此，讓我們將基督在這裡談論餅視為無可爭議的。現在問題是——「在什麼意義上？」為了闡明真實的意義，我們必須堅持認為這個表達是比喻性的；因為，確實，否認這一點是極其不誠實的。683 那麼，為什麼將身體這個詞應用於餅呢？我想，所有人都會同意，原因與約翰稱聖靈為鴿子（約翰福音 1:32）的原因相同。到目前為止，我們意見一致。現在，聖靈之所以被稱為鴿子，是因為他以鴿子的形狀顯現。因此，聖靈的名字被轉移到可見的記號上。我們為什麼不堅持認為這裡有一個類似的轉喻實例，並且身體這個詞被應用於餅，作為它的記號和象徵呢？如果有人持不同意見，他們會原諒我；但在我看來，在這個問題上頑固地爭論是爭強好勝精神的證據。因此，我將其視為一個既定點，即這裡有一個聖禮的表達形式，684 在其中主將所預表之物的名稱賦予了記號。

我們現在必須進一步探討轉喻的原因。在這裡我回答說，所預表之物的名稱應用於記號，不僅僅是因為它是它的代表，更是因為它是它的象徵，685 藉此現實呈現在我們面前。因為我不允許那些人從世俗或屬世事物中借用的比較的力量；因為它們與我們主的聖禮之間存在實質性的差異。赫拉克勒斯的雕像被稱為赫拉克勒斯，但我們在那裡除了赤裸、空洞的代表之外還有什麼呢？另一方面，聖靈被稱為鴿子，作為聖靈無形存在的確切保證。因此，餅是基督的身體，因為它確切地證明，它所代表的身體是呈現在我們面前的，或者因為主藉著向我們展示那個象徵，同時也將他自己的身體賜給我們；因為基督不是一個騙子，用空洞的代表來嘲弄我們。686 因此，在我看來，這裡的現實與記號是結合在一起的，這是無可爭議的；換句話說，我們在屬靈功效方面領受基督的身體，與我們領受餅一樣真實。

我們現在必須討論方式。天主教徒向我們提出了他們的變質說：他們聲稱，當祝聖儀式完成後，餅的實質就不再存在，只剩下外形。687 對於這種說法，我們反對的——不僅僅是聖經的明確話語，還有聖禮本身的性質。因為如果可見的記號與屬靈的現實之間沒有對應關係，那麼聖餐的意義何在？他們會認為記號是餅的虛假和欺騙性外觀。那麼，所預表之物將是什麼呢，除了純粹的想像？因此，如果記號與其現實之間必須存在對應關係，那麼餅必須是真實的——而不是想像的——才能代表基督真實的身體。此外，""""""基督的身體在此賜給我們，並非僅僅如此，而是作為食物。滋養我們的絕不是麵包的顏色，而是其本質。總之，如果我們希望事物本身具有真實性，那麼標誌中就不能有欺騙。

因此，摒棄教皇派的幻想，讓我們看看基督的身體是如何賜給我們的。有些人解釋說，當我們分享基督為我們身體所獲得的一切祝福時，基督的身體就賜給了我們——我的意思是，當我們憑信心接受為我們被釘十字架並從死裡復活的基督時，我們就有效地分享了他的一切恩惠。對於持這種觀點的人，我並不反對。至於我自己，我承認，只有當我們獲得基督本身時，我們才能分享基督的恩惠。然而，我斷言，獲得他不僅僅是當我們相信他為我們獻祭時，而是當他住在我們裡面——當他與我們合一時——當我們是他肉體的肢體時（以弗所書 5:30）——總之，當我們與他（可以這麼說）結合為一體，成為一個生命和實質時。此外，我注意到這些話的含義，因為基督不僅僅向我們呈現他死亡和復活的益處，而是他受苦和復活的身體本身。我總結說，基督的身體確實（如常用表達）——也就是說，在聖餐中真實地賜給我們，作為我們靈魂的有益食物。我使用常用的表達方式，但我的意思是，我們的靈魂被身體的實質滋養，使我們真正與他合一，或者，同樣的意思是，來自基督肉體的生命賦予能力通過聖靈傾注到我們裡面，儘管它與我們相距遙遠，並且沒有與我們混合。688

現在只剩下一個難題——他的身體在天上，怎麼可能在地上賜給我們呢？有些人想像基督的身體是無限的，不局限於任何一個空間，而是充滿天地（耶利米書 23:24），就像他的神性本質一樣。這種幻想太荒謬了，無需駁斥。經院學者對他榮耀的身體爭論得更為精微。然而，他們的整個教義歸結為這一點——基督要在麵包中尋找，好像他被包含在其中一樣。因此，人們的心靈帶著驚奇凝視麵包，並將其崇拜為基督。如果有人問他們是否崇拜麵包，或者它的外觀，他們會自信地同意他們不崇拜，但同時，當他們準備崇拜基督時，他們轉向麵包。我說，他們不僅用眼睛和整個身體轉向，甚至用心靈的思想轉向。這不是純粹的偶像崇拜又是什麼呢？但我斷言，在聖餐中呈現給我們的基督身體的分享，不需要局部的存在，也不需要基督的降臨，也不需要無限的延伸，689 也不需要任何那樣的性質，因為聖餐是一種屬天的行動，說基督雖然留在天上，卻被我們領受，這並沒有什麼荒謬之處。因為至於他如何將自己傳達給我們，那是通過他聖靈的奧秘能力實現的，這能力不僅能將相距遙遠的事物聚集在一起，而且能將它們結合為一。

但是，為了使我們能夠參與這種分享，我們必須升向天堂。因此，當所有身體感官都失效時，信心必須是我們的依靠。當我談到信心時，我指的不是任何基於人類設計的意見，因為許多人隨時隨地誇耀信心，卻在這點上嚴重偏離。那麼呢？你看到麵包——僅此而已——但你了解到它是基督身體的象徵 690。不要懷疑主會成就他話語所暗示的——你根本看不到的身體，作為屬靈的盛宴賜給你。這似乎令人難以置信，"""我們應當靠基督的肉體得滋養，儘管祂與我們相距遙遠。我們應當記住，這是聖靈奧秘而奇妙的工作，若以我們的理解力來衡量，便是罪過。「然而，同時也要摒棄粗俗的想像，這些想像會使你無法超越麵包本身。將肉體的真實本質留給基督，不要因錯誤的理解而將祂的身體延伸至天上和地上：不要用你的幻想將祂分成不同的部分，也不要根據你肉體的理解在此處彼處崇拜祂。讓祂留在祂天上的榮耀中，你也要嚮往那裡，691 這樣祂才能從那裡將自己傳達給你。」這些簡短的內容足以滿足那些心智健全而謙遜的人。至於那些好奇的人，我希望他們到別處尋找滿足其慾望的方法。

為你們擘開的。有些人將此解釋為指麵包的分配，因為基督的身體必須保持完整，正如預言所說（出埃及記 12:46），祂的骨頭一根也不可折斷。至於我自己——雖然我承認保羅暗示了擘開麵包，但我理解這裡的「擘開」是指獻祭——這確實不夠嚴謹，但同時也沒有任何荒謬之處。因為儘管沒有骨頭被折斷，但身體本身首先遭受了如此多的折磨和苦難，然後又以最殘酷的形式遭受了死亡的懲罰，不能說毫髮無損。這就是保羅所說的「擘開」。然而，這是應許的第二條，不應輕視。因為主並非簡單地、不加任何額外考慮地將祂的身體呈現給我們，而是作為為我們獻祭的身體。因此，第一條暗示，身體呈現給我們：這第二條教導我們，我們從中獲得什麼益處——我們是救贖的參與者，祂獻祭的益處應用於我們。因此，聖餐是一面鏡子，向我們呈現被釘十字架的基督，所以沒有人能夠有益而有利地領受聖餐，除非是擁抱被釘十字架的基督的人。

你們應當如此行，為的是記念我。因此，聖餐是一種記念（μνημόσυνον 692），被指定為我們軟弱的幫助；因為如果我們充分記念基督的死，這種幫助就不必要了。這是所有聖禮的共同點，因為它們是我們軟弱的幫助。基督希望我們對祂懷有怎樣的記念，我們將很快聽到。然而，至於有些人從中得出的推論——基督不在聖餐中，因為記念適用於不在場的事物；答案很簡單——基督不在其中，其意義在於聖餐是一種記念。因為基督並非肉眼可見地在場，也無法用我們的眼睛看到，就像那些藉著呈現祂來激發我們記念的象徵物一樣。簡而言之，為了使祂與我們同在，祂不改變祂的位置，而是從天上將祂肉體的能力傳達給我們，彷彿它就在眼前。693

25. 這杯，在他用過晚餐之後使徒似乎暗示，在分發麵包和分發杯之間有一段時間間隔，而且福音書作者並沒有完全說明整個過程是否是連續的。694 然而，這並不重要，因為主可能在分發麵包之後、分發杯之前，同時發表了一些講話。然而，由於他所做或所說的一切都與聖禮相符，我們無需說聖禮的施行被打擾或中斷了。然而，我不會像伊拉斯謨那樣翻譯——晚餐結束後，因為在如此重要的事情上，應該避免歧義。

這杯是新約關於杯的肯定，也適用於麵包；因此，透過這種表達方式，他暗示了他之前更簡潔地陳述的——麵包是身體。因為它對我們來說是如此，它可以在他的身體中成為一個約，也就是一個盟約，這個盟約曾經透過獻上他的身體而得到確認，現在透過吃來確認，當信徒們享用那個祭品時。因此，保羅和路加使用「血中的約」這個詞，馬太和馬可則使用「約的血」這個表達，這兩者意義相同。因為血是為了使我們與上帝和好而傾灑的，現在我們以屬靈的方式飲用它，以便我們能分享和好。因此，在聖餐中，我們既有盟約，也有盟約的確認性保證。

如果主允許我有機會，我將在希伯來書中談到「約」這個詞。然而，眾所周知，聖禮之所以得名，是因為它們是神聖旨意對我們的見證，以在我們心中確認695它。因為正如人與人之間以莊嚴的儀式訂立盟約一樣，主也以同樣的方式對待我們。而且使用這個詞並非沒有嚴格的恰當性；因為由於詞語和記號之間的聯繫，主的盟約確實包含在聖禮中，而「盟約」這個詞與我們有關係。這對於理解聖禮的性質將非常重要；因為如果它們是盟約，那麼它們就包含應許，透過這些應許，良心可以被喚醒，以確信救恩。因此，它們不僅僅是人面前外在的職業記號，而且在內在，也是信仰的幫助。

你們每逢喝的時候，要這樣行。基督在聖餐中設立了雙重記號。

上帝所配合的，人不可分開。(馬太福音 19:6。)

因此，只分發麵包而不分發杯，就是人為地破壞基督的設立。696 因為我們聽見基督的話。正如他命令我們吃麵包一樣，他也命令我們喝杯。遵守命令的一半而忽略另一半——這不是在嘲弄他的命令嗎？而且，像在教皇暴政下所做的那樣，阻止人們領受基督在自己先喝之後擺在所有人面前的杯——誰能否認這是魔鬼般的僭越？至於他們提出的詭辯——基督只是對使徒說話，而不是對普通民眾說話——這是極其幼稚的，並且很容易從這段經文中駁斥——因為保羅在這裡不加區別地對男人和女人，以及整個教會團體說話。他宣稱他

已照主的吩咐傳給他們了。(哥林多前書 11:23。)

那些膽敢廢除這條誡命的人，會假裝受什麼靈感動呢？然而，即使在今天，這種嚴重的濫用仍然被頑固地捍衛著；如果他們厚顏無恥地用言語和文字為他們用火和劍殘酷維護的東西辯解，又有什麼值得驚訝的呢？

26. 因為你們每逢吃這餅。"""保羅現在補充說，應當懷著怎樣的紀念——那就是，帶著感恩；這並不是說紀念完全在於口頭的承認；因為最主要的是，基督之死的功效應當印證在我們的良心中；但這種認識應當激勵我們以讚美的方式來承認，以便在人前宣告我們在上帝面前內心所感受到的。因此，聖餐（可以這麼說）是一種紀念，必須永遠留在教會中，直到基督的末次降臨；設立它的目的是，讓基督提醒我們他死的好處，並讓我們在人前承認它。因此，它有「感恩祭」之名。698 如果你想要正確地慶祝聖餐，你必須記住，它要求你公開承認你的信仰。因此，我們看到那些嘲弄上帝的人是多麼無恥，他們吹噓說彌撒中帶有聖餐的性質。因為彌撒是什麼？他們承認（我不是指天主教徒，而是指尼哥底母的假冒追隨者）它充滿了可憎的迷信。他們以外在的姿態假裝認可這些迷信。這算什麼樣的宣告基督之死呢？他們不是寧願否認它嗎？

直到他來臨 既然我們在這個世界上，總是需要這種幫助，保羅暗示這種紀念已經託付給我們，直到基督來審判。因為他沒有以可見的形式與我們同在，所以我們必須有他同在的某種象徵，藉此我們的思想可以得到操練。

27. 因此，那不配吃這餅的人。如果主在我們領受這聖禮時要求我們感恩——如果他要我們用心承認他的恩典，並用口宣揚它——那麼，那侮辱他而非尊敬他的人將不會不受懲罰；因為主不會允許他的誡命被輕視。現在，如果我們要理解這宣告的意義，我們必須知道什麼是不配吃。有些人將其限制在哥林多人，以及在他們中間蔓延的濫用，但我認為保羅在這裡，按照他慣常的方式，從特殊情況轉向一般陳述，或者從一個例子轉向整個類別。哥林多人中存在一個錯誤。他藉此機會談論各種錯誤的聖餐管理或領受。「上帝，」他說，「不會允許這聖禮被褻瀆而不嚴懲。」

那麼，不配吃，就是藉著我們的濫用來扭曲其純潔和正確的用途。因此，這種不配有各種程度，可以這麼說；有些人犯的罪更嚴重，有些人則較輕。也許有些淫亂者、或作偽證者、或醉酒者、或騙子（哥林多前書 5:11），在沒有悔改的情況下闖入。由於這種徹底的輕蔑是對基督的放肆侮辱的標誌，毫無疑問，這樣的人，無論他是誰，都是領受聖餐以致自取滅亡。另一個人，也許會站出來，他沒有沉溺於任何公開或明顯的惡習，但同時內心也沒有像他應有的那樣準備好。由於這種粗心或疏忽是不敬的標誌，它也應當受到上帝的懲罰。因此，正如不配領受有各種程度一樣，主對某些人的懲罰較輕；對另一些人則施加更嚴厲的懲罰。

現在這段經文引發了一個問題，後來有些人過於激烈地爭論——不配的人是否真的領受了主的身體？因為有些人被爭論的熱情引導，以至於說，好人壞人無差別地領受了；今天許多人頑固而喧囂地堅持，在第一次聖餐中，彼得領受的並不比猶大更多。的確，我不情願地與任何人在這一點上激烈爭論，""""""這（在我看來）並非必要；但既然其他人無緣無故地，以權威的姿態，隨意發表他們認為好的言論，並向任何持相反意見的人發出雷霆般的譴責，那麼如果我們平靜地提出理由來支持我們認為真實的觀點，我們將會得到原諒。

因此，我認為這是一個既定的觀點，我不會讓自己偏離它，那就是基督不能與他的靈分開。因此我堅持，他的身體並非以死的、甚至不活躍的、與他靈的恩典和能力分離的狀態被領受。我不會花太多時間來證明這個說法。那麼，一個完全缺乏活潑的信心和悔改，沒有基督之靈的人，699 如何能領受基督自己呢？更甚者，既然他完全受撒旦和罪的影響，他如何能領受基督呢？因此，雖然我承認有些人確實真正在聖餐中領受基督，但同時卻是不配的，就像許多軟弱的人一樣，但我並不承認那些只帶著歷史性信心，700 沒有活潑的悔改和信心的人，除了記號之外，還領受了什麼。因為我不能忍受肢解基督，701 我對斷言他以一種無生命的狀態讓惡人吃掉的荒謬感到不寒而慄。奧古斯丁的意思也別無他意，當他說惡人只是在聖禮中領受基督時，他在別處更清楚地表達了這一點，他說其他使徒吃了餅——主；但猶大只吃了主的餅 702

但這裡有人反駁說，聖禮的功效不取決於人的配得，上帝的應許不會因人的邪惡而減少或落空。我承認這一點，因此我明確補充說，基督的身體呈現給惡人，與呈現給善人一樣，這就足以說明聖禮的功效和上帝的信實。因為上帝在那裡並非以欺騙的方式向惡人呈現他兒子的身體，而是真實地呈現；對他們來說，餅也不是一個空洞的記號，而是一個忠實的憑據。至於他們拒絕它，這並不會損害或改變聖禮的本質。

接下來，我們必須回應保羅在這段話中的陳述。「保羅將不配的人視為有罪，因為他們沒有辨別主的身體：由此可見，他們領受了他的身體。」我否認這個推論；因為儘管他們拒絕它，但當它呈現給他們時，他們卻褻瀆它並以不敬的方式對待它，他們理應被視為有罪；因為他們可以說，是把它扔在地上，並用腳踐踏它。這種褻瀆是微不足道的嗎？因此，我認為保羅的話沒有任何困難，只要你記住上帝向惡人呈現和展示的是什麼——而不是他們領受了什麼。

28. 但人應當省察自己。這是從前面威脅中引出的勸誡。「如果那些不配吃的人有罪於主的身體和血，那麼沒有適當和充分準備的人就不應靠近。因此，每個人都應當省察自己，以免因懶惰或粗心而陷入這種褻瀆。」但現在問題是，保羅勸誡我們的省察應該是怎樣的。天主教徒認為它在於告解。他們命令所有要領受聖餐的人，仔細而焦慮地省察自己的生活，以便在神父耳邊傾訴所有的罪。這就是他們的準備！703 然而，我堅持認為，保羅所說的這種神聖的省察與折磨大相徑庭。那些人，704 在反思了幾個小時並折磨自己之後，讓神父——無論他是怎樣的人——知道他們的卑劣，"""705 想像他們已經盡了本分。保羅在此要求的是另一種檢視——一種符合聖餐正當用途的檢視。

你在此看到一種最容易理解的方法。如果你想正確地運用基督所賜的恩惠，就必須帶來信心和悔改。因此，如果你想妥善準備，就必須在這兩件事上進行考驗。在悔改中，我包含了愛；因為一個學會捨棄自己，以便將自己完全獻給基督及其事奉的人，也無疑會仔細維護基督所吩咐的合一。同時，所要求的並非完美的信心或悔改，因為有些人過度強調一種無處可尋的完美，將永遠把人類的每一個個體排除在聖餐之外。然而，如果你以心靈的熱切渴望追求上帝的公義，並在看到自己的悲慘時顫抖，完全倚靠基督的恩典，並安息於其中，要知道你是一個配得接近聖桌的客人——我的意思是，在這方面，主並沒有排斥你，儘管從另一個角度來看，你身上有些地方不盡如人意。因為信心，當它剛開始時，就使那些不配的人變得配得。

29. 凡不按理吃喝的，就是吃喝自己的罪。他先前已明確指出這罪行的嚴重性，他說那些不按理吃喝的人，就是干犯主的身和主的血。現在他藉著宣告懲罰來警告他們；706 因為有許多人不受罪本身影響；除非他們被上帝的審判擊倒。因此，他這樣做，是宣告這本來有益健康的食物，將會變成他們的毀滅，並轉化為那些不按理吃喝之人的毒藥。

他補充了理由，因為他們不分辨主的身，也就是說，不將聖物與凡物區分開來。「他們用不潔淨的手觸摸基督的聖體（馬可福音 7:2），707 不僅如此，他們彷彿視之為無物，不考慮其價值有多大。708 因此，他們將為如此可怕的褻瀆付出代價。」願我的讀者記住我剛才所說的，即身體 709 呈現在他們面前，儘管他們的不配使他們無法參與其中。

11:30 因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死（原文是睡）的也不少。

11:31 我們若是先分辨自己，就不至於受審。

11:32 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。

11:33 所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。

11:34 若有人飢餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會，自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。

30. 為此緣故，等等。在籠統地論述了不配的吃喝，以及等待那些玷污這聖禮之人的懲罰之後，他現在教導哥林多人他們當時所遭受的懲罰。當時是否正在流行瘟疫，或者他們是否正遭受其他疾病的折磨，這不得而知。然而，無論情況如何，我們從保羅的話中推斷，主已降下一些災禍來糾正他們。保羅不僅僅是推測他們因此受罰，他更是肯定這是一件他完全知曉的事情。因此，他說許多人病倒了——許多人長期處於衰弱狀態，許多人因濫用聖餐而死亡，因為他們得罪了上帝。藉此他暗示，藉著疾病和上帝的其他懲罰，我們被提醒要思考我們的罪；因為上帝不會無緣無故地折磨我們，因為他不喜悅我們的苦難。

這個主題內容豐富而廣泛；但在此僅用一句話提及就足夠了。如果在保羅時代，對聖餐的普通濫用710就能激起上帝對哥林多人的憤怒，以至於他如此嚴厲地懲罰他們，那麼我們對現今的情況該作何感想呢？我們看到，在整個天主教範圍內，不僅僅是對聖餐的可怕褻瀆，甚至還有一個褻瀆性的可憎之物取而代之。首先，它被用於不義之財（提摩太前書3:8）和買賣。其次，它被截肢，取消了杯的使用。第三，它改變了另一個面貌，711因為它已成為個人單獨享用自己的筵席的慣例，參與被廢除了。712第四，那裡沒有對聖禮意義的解釋，而是一種喃喃自語，這更符合魔法咒語或外邦人可憎的獻祭，而不是我們主的設立。第五，有無數的儀式，部分充滿瑣碎，部分充滿迷信，因此是明顯的玷污。第六，有獻祭的魔鬼發明，其中包含對基督之死的邪惡褻瀆。第七，它使可憐的人們沉醉於肉體的自信，當他們將其獻給上帝，彷彿它是一種贖罪，並認為藉著這個符咒他們可以驅除一切有害之物，而且無需信心和悔改。不僅如此，當他們相信自己已武裝起來對抗魔鬼和死亡，並藉著確鑿的防禦來抵禦上帝時，他們就敢於更自由地犯罪，713並變得更加頑固。第八，那裡有一個偶像代替基督被崇拜。簡而言之，它充滿了各種可憎之物。714

甚至在我們中間，那些聖餐的純粹施行已恢復給我們的人，715彷彿是從被擄中歸回，716有多少不敬虔！有多少人是偽君子！多麼可恥的混雜，當那些邪惡和公然墮落的人毫無區別地闖入時，這樣的人是任何有品格和體面的人都不會允許與之交往的！717然而，我們仍然奇怪為什麼會有這麼多的戰爭，這麼多的瘟疫，這麼多的歉收，這麼多的災難和禍患——彷彿原因不明顯！而且，我們確實不應期望我們的災難會終止，直到我們藉著糾正我們的過錯來消除它們的起因。

31. 因為如果我們審判自己，這裡我們有另一個值得注意的陳述——上帝不會突然對我們發怒，以至於在我們犯罪後立即施加懲罰，但在大多數情況下，正是由於我們的粗心大意，他才在某種程度上被迫懲罰我們，當他看到我們處於粗心和昏睡狀態時，而我們卻在罪中自滿。718 因此，如果我們首先反省自己，並本著悔改的精神，藉著自願懲罰自己來平息神的憤怒，我們就能避免或減輕即將來臨的懲罰。719 簡而言之，信徒藉著悔改預先經歷神的審判，除了自願定罪自己之外，沒有其他方法可以使他們在神面前獲得赦免。

然而，你們不可像天主教徒那樣理解，以為這是一種我們與神之間的交易，彷彿我們藉著自願懲罰自己來滿足他，並以某種方式將自己從他手中贖回。因此，我們預先經歷神的審判，並非因為我們帶來任何補償來平息他。原因在於——因為神在懲罰我們時，目的是要將我們從昏睡中喚醒，並激勵我們悔改。如果我們自願這樣做，他就沒有理由繼續對我們施加審判。然而，如果有人在開始對自己感到不滿並思考悔改之後，仍然受到神的懲罰，我們就知道他的悔改並非如此有效或確定，以至於不需要一些懲罰來幫助其更充分地發展。請注意，悔改如何藉著適當的補救措施來避免神的審判——但並非以補償的方式。

32. 但當我們受審判時，這裡有一個極其必要的安慰；因為如果任何人在苦難中認為神對他發怒，他將會灰心而不是被激勵去悔改。因此，保羅說，神對信徒發怒的方式，並非同時忘記他的憐憫：甚至更進一步說，他懲罰他們正是為了這個原因——為了他們的福祉。這是一個無價的安慰 720——我們罪惡所受的懲罰，並非神毀滅我們的憤怒的證據，而是他父愛，同時也有助於我們的救贖，因為神對我們發怒，是將我們視為他的兒女，他不會任由我們滅亡。

當他說——免得我們和世人一同被定罪時，他暗示了兩件事。第一，世上的兒女，當他們在享樂中安靜而安全地沉睡時，721 就像豬一樣被養肥，等待宰殺之日（耶利米書 12:3）。因為雖然主有時也藉著懲罰邀請惡人悔改，但他常常將他們視為陌生人而忽略，722 任由他們逍遙法外，直到他們填滿最終定罪的量（創世記 15:16）。因此，這項特權專屬於信徒——藉著懲罰，他們被從毀滅中召回。第二件事是——懲罰是信徒必要的補救措施，否則他們也會衝向永恆的毀滅，723 如果他們不被暫時的懲罰所約束。

這些考量不僅應引導我們忍耐，以平靜的心承受神所賜予我們的苦難，也應引導我們感恩，感謝我們的父神，我們才能以樂意的順服將自己 724 交託給他的管教。它們在多方面對我們也有益處；因為它們使我們的苦難對我們有益，同時訓練我們克制肉體，並謙卑敬虔——它們使我們習慣順服神——它們使我們確信自己的軟弱，它們在我們心中燃起禱告的熱情——它們鍛鍊希望，以至於最終其中所有的苦澀都被屬靈的喜樂所吞噬。

33. 所以，我的弟兄們 從一般教義的討論，他回到了他最初提出的特定主題，並得出這樣的結論，即在主的晚餐中必須遵守平等，以便有真實的參與，正如應有的那樣，並且他們不應各自慶祝自己的晚餐；此外，這聖禮不應與普通宴席混淆。

34. 其餘的事我來的時候再安排。很可能還有一些額外的事情，將其整理得更好會很有益處，但由於它們不那麼重要，使徒將它們的糾正推遲到他來到他們中間時。同時，也可能沒有這類事情；但由於一個人親自看到時會更清楚什麼是必要的，保羅保留了自己在場時根據需要安排事情的自由。天主教徒也用這個盾牌來對抗我們，為他們的彌撒辯護。因為他們將此解釋為保羅在此承諾的安排——好像他會擅自推翻基督在此如此明確認可的永恆規定！因為彌撒與基督的設立有何相似之處？但拋開這些瑣事吧，因為可以肯定的是，保羅只談論外在的禮儀。由於這被賦予了教會的權力，所以它應該根據時間、地點和個人的情況來安排。