9:1 我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證：
9:2 我是大有憂愁，心裡時常傷痛；
9:3 為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。
9:4 他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。
9:5 列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的。他是在萬有之上，永遠可稱頌的 神。阿們！
9:6 這不是說 神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，
9:7 也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨「從以撒生的才要稱為你的後裔。」
9:8 這就是說，肉身所生的兒女不是 神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。
9:9 因為所應許的話是這樣說：「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」
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"""在本章中，他開始消除可能使人心偏離基督的冒犯：因為猶太人，他按照律法的約被指派給他們，不僅拒絕了他，而且輕視他，並且大多憎恨他。因此，似乎會出現兩種情況之一——要麼是神的應許沒有真實性——要麼是保羅所傳講的耶穌不是主所膏立的，不是特別應許給猶太人的。保羅在接下來的內容中完全解開了這個雙重結。然而，他處理這個主題時，避免了對猶太人的一切苦毒，以免激怒他們的心；但他也沒有為了福音的損害而向他們讓步；因為他允許他們享有特權，但絕不從基督那裡減損任何東西。但他似乎突然轉向這個主題，以至於話語之間似乎沒有聯繫。f281 然而，他進入這個新主題，就好像他之前已經提到過一樣。事情是這樣的——他完成了他所討論的教義後，他轉向猶太人，並對他們的不信感到震驚，就像對某種怪異的事情一樣，他突然爆發出這種抗議，就像這是一個他以前處理過的主題一樣；因為沒有人會不立即想到這個問題——“如果這是律法和先知的教義，為什麼猶太人如此頑固地拒絕它？”而且，眾所周知，他迄今為止所說的關於摩西律法和基督恩典的一切，都比外邦人的信仰得到他們的同意更讓猶太人厭惡。因此，有必要消除這個障礙，以免它阻礙福音的進程。
1. 我在基督裡說真話，等等。由於大多數人認為保羅對自己的民族來說，就像是一個不共戴天的仇敵，甚至連信徒家庭也有些懷疑，好像他教導他們放棄摩西一樣，他在開始他的主題之前，先作了一個序言，以預備讀者的心，在這個序言中，他消除了對猶太人懷有惡意的錯誤懷疑。由於這件事並非不值得起誓，而且他意識到，在已經存在的偏見下，他的肯定很難被相信，所以他起誓說他講的是真話。通過這個例子和類似的例子（正如我在第一章中提醒你的那樣），我們應該學會起誓是合法的，也就是說，當它們使必須知道的真理變得可信，並且在其他情況下不會被相信時。
“在基督裡”這句話的意思是“按照基督”。f282 通過補充“我不說謊”，他表示他沒有虛構或掩飾。我的良心為我作證，等等。通過這些話，他將自己的良心帶到神的審判台前，因為他將聖靈作為他感受的見證。他引用聖靈是為了這個目的，以便他能更充分地證明他沒有惡意，並且他是在神的靈的引導和指導下為基督辯護。一個人被肉體的激情蒙蔽（儘管無意欺騙），卻故意和有意識地模糊真理的光芒，這種情況經常發生。但從字面意義上說，奉神的名起誓，就是呼喚他作證，以證實可疑的事情，同時也將自己置於他的審判之下，以防我們說謊。
2. 我有大悲傷，等等。他巧妙地截斷了他的句子，以便不表達他將要說的話；因為公開提及猶太民族的毀滅還不是時候。可以補充的是，他因此暗示了更大的悲傷，因為不完整的句子大多充滿了感情。但他很快就會表達他悲傷的原因，在更充分地證明他的真誠之後。
但猶太人的滅亡給保羅帶來了極大的痛苦，儘管他知道這是出於神的旨意和護理。我們由此得知，我們對神護理的順服，並不妨礙我們為失喪之人的毀滅而悲傷，儘管我們知道他們是因神公義的審判而被定罪的；因為同一個心靈能夠受到這兩種情感的影響：當它仰望神時，它能甘心承受那些神已定意要毀滅之人的毀滅；當它轉向人時，它能同情他們的苦難。那些說敬虔之人應該冷漠無情（ajpa>qeian kai< ajnalghsi>an），以免他們抵擋神的旨意的人，真是大錯特錯了。
3. 因為我寧願，等等。他不可能表達出比他在此所證明的更大的愛意；因為那確實是完美的愛，它不拒絕為朋友的救贖而死。但還有另一個詞，anathema，證明他所說的不僅是暫時的死亡，而且是永恆的死亡；他解釋了它的意思，當他說，與基督分離，因為它意味著分離。與基督分離是什麼意思，不就是被排除在救贖的希望之外嗎？因此，保羅毫不猶豫地希望自己受到他看到即將降臨在猶太人身上的譴責，以便他可以拯救他們，這是最熱切的愛的證明。他知道他的救贖是基於神的揀選，這絕不會失敗，這並不是一個反對意見；因為那些熱切的情感如此猛烈地驅使我們，以至於他們只看到並關注眼前的目標。所以保羅沒有將神的揀選與他的願望聯繫起來，而是將那件事拋諸腦後，他完全專注於猶太人的救贖。
許多人確實懷疑這是否是一個合法的願望；但這種懷疑可以這樣消除：愛的既定界限是，它在良心允許的範圍內進行；f283 如果我們在神裡面愛，而不是沒有神的權柄，我們的愛就永遠不會過度。保羅的愛就是如此；因為看到他自己的民族被神如此多的恩惠所賦予，他愛他們身上的神的恩賜，並因神的恩賜而愛他們；他認為這些恩賜的毀滅是一件大惡，因此他的心被壓倒，他爆發出這種極端的願望。f284
因此，我不同意那些認為保羅說這些話只是為了神而不是為了人的觀點；我也不同意其他人，他們說，他沒有考慮神，只是受對人的愛的影響：但我將對人的愛與對神榮耀的熱心聯繫起來。
然而，我還沒有解釋最主要的事情——這裡的猶太人被視為被那些獨特的標誌所裝飾，這些標誌使他們與人類的其餘部分區分開來。因為神藉著他的約將他們提升得如此之高，以至於他們的墮落，神自己的信實和真理似乎也在世上失敗了：因為那個約就會因此失效，它的穩定性被應許是永久的，只要太陽和月亮在天上照耀。（<197207>詩篇72:7。）所以，它的廢除會比整個世界的悲慘和毀滅性的混亂更奇怪。因此，這不是對人的簡單和排他性的關懷：因為儘管一個肢體滅亡總比整個身體滅亡好；但正是因為這個原因，保羅才如此高度重視猶太人，因為他認為他們具有蒙揀選之民的特徵，而且，正如他們常說的，具有蒙揀選之民的品質；這一點，正如我們很快就會從下文中看到的那樣，將會更加明顯。
「我肉身的親屬」這句話，雖然沒有什麼新意，但卻大大地起到了擴展的作用。首先，為了避免有人認為他故意或自願地與猶太人尋釁，他暗示他並沒有拋棄親屬之情，以至於對自己骨肉的毀滅無動於衷。其次，既然他所傳的福音必須從錫安傳出，他就不會徒勞地用這麼多話來讚美自己的親屬。因為「按肉身」這個修飾語，在我看來，並不是像在其他地方那樣為了貶低而添加的，而是為了表達他的信仰：因為儘管猶太人否認了保羅，他卻沒有隱瞞他來自那個民族的事實，那個民族的揀選在根基上仍然堅固，儘管枝條已經枯萎。布德烏斯關於「anathema」這個詞的說法，與金口約翰的觀點不符，金口約翰認為「ajna>qema」和「ajna>qhma」是相同的。
4. 誰是以色列人，等等。這裡更清楚地說明了，為什麼那個民族的毀滅會讓他如此痛苦，以至於他準備用自己的死來救贖他們，那就是因為他們是以色列人；因為這裡的關係代詞代替了原因副詞。同樣地，摩西也曾為此焦慮，他寧願自己的名字從生命冊上被塗抹，也不願亞伯拉罕的聖潔選民被毀滅。（出埃及記 32:32。）然後，除了他的仁慈情感之外，他還提到了其他更高層次的原因，這些原因使他偏愛猶太人，甚至因為主，可以說，以一種特權的方式，將他們提升，使他們與普通人區分開來：這些尊貴的稱號是愛的見證；因為我們不習慣如此有利地說話，除非是我們所愛的人。儘管他們因忘恩負義而使自己不配因這些神的恩賜而受人尊敬，但保羅仍然公正地尊重他們，以便教導我們，不敬虔的人不能如此玷污神的良善恩賜，以至於它們永遠不值得稱讚和欽佩：同時，那些濫用它們的人，除了更大的恥辱之外，什麼也得不到。但是，我們不應因厭惡不敬虔的人而輕視神在他們身上的恩賜；另一方面，我們必須謹慎，以免我們對他們的善意和尊重使他們驕傲，特別是我們的讚美不應帶有奉承的意味。但讓我們效法保羅，他以這樣的方式承認猶太人的特權，然後聲明，沒有基督，這些特權都毫無價值。但他提到這是他們的一個讚美，即他們是以色列人，這並非徒勞；因為雅各曾祈求這是一個極大的恩惠，就是他們應被稱為他的名。（創世記 48:16。）
誰是蒙收養的，等等。保羅整個論述的目的是——儘管猶太人因他們的背叛而導致神與他們之間產生了不敬虔的離婚，但神的恩惠之光並未完全熄滅，正如他在羅馬書 3:3 中所說的。他們確實成了不信者，並破壞了他的約；但他們的背信並沒有使神的信實失效；因為他不僅為自己保留了全體中的一些餘民，而且仍然按照他們的繼承權，在他們中間保留了教會的名義。
但是，儘管他們已經剝奪了這些裝飾，以至於被稱為亞伯拉罕的子孫對他們毫無益處，但由於存在一種危險，即他們的過錯可能導致福音的尊嚴在外邦人中受到貶低，保羅不考慮他們應得的，而是通過遮蓋他們的卑劣和可恥行為來掩蓋它們，直到外邦人完全相信，福音是從天上的泉源，從神的聖所，從一個蒙揀選的民族流向他們的。因為主，撇開其他民族，揀選他們作為他自己獨特的子民，並收養他們為他的兒女，正如他經常通過摩西和先知所證明的；他不滿足於簡單地給他們兒女的名號，他有時稱他們為他的長子，有時稱他們為他的愛子。正如主在出埃及記 4:22 中所說的——
「以色列是我的長子；讓我的兒子去，
好讓他事奉我。」
在耶利米書 31:9 中說，
「我成了以色列的父，以法蓮是我的長子：」
又說，「以法蓮不是我寶貴的兒子嗎？他不是一個令人喜悅的孩子嗎？因此我的心為他煩惱，我仍要憐憫他。」通過這些話，他不僅要表達他對以色列民的仁慈，更要展示收養的功效，通過收養，天國產業的應許得以傳達。榮耀是指主將那民族提升到超越所有其他民族的卓越地位，這體現在許多不同的方式中，特別是祂居住在他們中間；因為除了祂存在的許多其他標誌外，祂在約櫃中展示了一個獨特的證明，在那裡祂給予回應，也聽取祂的百姓，以便祂能顯明祂幫助他們的力量：因此它被稱為「神的榮耀」。(<090422>撒母耳記上 4:22.) f284a
由於他在此區分了聖約 f285 和應許，我們可以觀察到這種區別——聖約是以明確和慣常的詞語表達的，並包含相互的約定，就像與亞伯拉罕所立的約一樣；但應許是我們在聖經中隨處可見的；因為當上帝一旦與祂的古老民族立約後，祂就繼續透過新的應許，經常向他們提供祂的恩惠。因此，應許必須追溯到聖約，作為它們的真正來源；就像上帝的特殊幫助，祂藉此證明祂對信徒的愛，可以說是由揀選的真正泉源流出。而且，由於律法不過是聖約的更新，並更充分地確立了對它的記憶，立法或頒布律法似乎在此特別適用於律法所規定的事物：因為猶太民族擁有上帝作為他們的立法者，這並非尋常的榮譽。因為如果有些人以他們的梭倫和呂庫爾為榮，那麼以主為榮的理由豈不更多嗎？你可以在<050432>申命記 4:32 中找到相關記載。他所理解的敬拜是指律法中規定敬拜上帝的合法方式的部分，例如儀式和典禮。這些本應因上帝的任命而被視為合法；沒有這些，無論人設計什麼，都只是對宗教的褻瀆。
5. 列祖是誰的，等等。的確，出身於聖徒和蒙神所愛的人是有些重要的，因為神應許敬虔的列祖，他們的子孫將蒙憐憫，甚至直到千代，特別是：對亞伯拉罕、以撒和雅各所說的話，正如我們在<011704>創世記 17:4 和其他經文中發現的。這本身，如果脫離了敬畏神和聖潔的生活，是虛空無用的，這並不重要：因為我們發現敬拜和榮耀也是如此，正如在先知書中隨處可見，特別是<230111>以賽亞書 1:11；<236001>以賽亞書 60:1；以及<240704>耶利米書 7:4。但是，由於神將這些事物與對敬虔的關注結合起來時，賦予了它們一定程度的榮譽，祂公正地將它們列為猶太人的特權。他們確實被稱為應許的繼承人，正是因為他們是列祖的後裔。（<440325>使徒行傳 3:25。）
基督是從他們出來的，等等。那些將此應用於列祖的人，好像保羅只是想說基督是從列祖出來的，他們沒有理由這樣說：因為他的目的是以這讚美來結束他對猶太人卓越地位的描述——基督是從他們出來的；因為與世界的救贖主有血緣關係，這並非一件可以輕視的事情；因為如果他藉著與我們共同的本性而榮耀了全人類，那麼他更榮耀了那些與他有更密切聯繫的人。同時必須始終堅持，當這種因血緣關係而來的恩惠與敬虔無關時，它非但不是一種優勢，反而會導致更大的定罪。
但我們這裡有一個顯著的段落——在基督裡，兩種本性以這樣的方式區分開來，同時又在基督本人中結合在一起：因為他說基督是從猶太人出來的，他宣告了他真實的人性。「按著肉體」這句話，所添加的，暗示他擁有超越肉體的事物；這裡似乎明顯區分了人性與神性。但他最終將兩者聯繫起來，他說，那從猶太人肉身而出的基督，是永遠受頌讚的神。
我們必須進一步觀察，這種頌讚只屬於真實永恆的神；因為他在另一處（<540117>提摩太前書 1:17）聲明，唯有真實的神才配得尊榮和榮耀。那些將這句話從前文割裂開來，以便從基督身上奪走如此清晰的神性見證的人，極其傲慢地試圖在最清晰的光明中引入黑暗；因為這些話最明顯的意思是——基督，他從猶太人肉身而出，是永遠受頌讚的神。f286 我毫不懷疑，保羅為了應對針對他的指責，特意將自己的心靈提升到對基督永恆榮耀的沉思中；他這樣做不僅是為了自己，更是為了以自己的榜樣鼓勵他人提升他們的思想。
6. 然而，等等。保羅被他願望的熱情所驅使，彷彿進入了一種過度的情感（狂喜），但現在，他回到履行他作為教師的職責，他補充了一些可以被視為對他所說的話有所限定的內容，彷彿他要抑制過度的悲傷。而且，由於他哀嘆自己民族的毀滅，似乎會出現這樣的不一致：上帝與亞伯拉罕後裔所立的約失敗了（因為如果沒有廢除聖約，上帝的恩惠就不可能離開以色列人），他合理地預料到這種不一致，並表明，儘管猶太人極度盲目，上帝的恩惠仍然持續地賜予那個民族，因此聖約的真理依然堅定。
有些人讀作：「但這是不可能的」，等等，彷彿在希臘語中是 oi=on te f287 但由於我在任何抄本中都找不到這種讀法，我採用了常見的讀法：「然而，這並沒有失敗」，等等，根據這個意思，「我哀嘆我民族的毀滅，並不是因為我認為上帝以前賜給亞伯拉罕的應許現在是無效或廢止的。」
因為並非所有，等等。聲明是——應許是如此賜給亞伯拉罕和他的後裔，以至於繼承權並不屬於所有後裔，沒有區別；因此，一些人的背叛並不能證明聖約不堅定和有效。
但為了更清楚地說明主在什麼條件下收養亞伯拉罕的後裔作為他自己的特殊子民，這裡有兩件事需要考慮。第一是，賜給亞伯拉罕的救恩應許屬於所有能追溯到他自然血統的人；因為它毫無例外地提供給所有人，因此他們被正確地稱為與亞伯拉罕所立之約的繼承人；在這方面，他們是他的繼承者，或者，正如聖經所稱，應許之子。因為既然主願意他的聖約在以實瑪利和以掃身上，不亞於在以撒和雅各身上得到印證，那麼他們似乎並沒有完全與他疏遠；除非，你可能不重視割禮，這是按照上帝的命令賜予他們的；但如果這樣看待，就是對上帝的不敬。但這屬於他們，正如使徒之前所說的，「聖約是他們的」，儘管他們是不信的；在《使徒行傳》3:25中，彼得稱他們為聖約之子，因為他們是先知的後裔。第二點需要考慮的是，應許之子嚴格來說是指那些應許的力量和效果在他們身上顯現的人。因此，保羅在這裡否認亞伯拉罕所有的孩子都是上帝的孩子，儘管主與他們立了約，因為很少有人堅持聖約的信仰；然而上帝自己在《以西結書》第六章中作證，他將他們都視為孩子。簡而言之，當一個民族被稱為上帝的產業和特殊子民時，其含義是他們已被主揀選，救恩的應許已賜給他們並通過割禮的象徵得到證實；但由於許多人因忘恩負義而拒絕這種收養，因此絲毫享受不到其益處，在他們中間就產生了關於應許實現的另一種差異。因此，為了不讓任何人覺得奇怪，這種應許的實現並沒有在許多猶太人身上顯現，保羅否認他們被包括在上帝真正的揀選中。
有些人可能更喜歡這樣的說法——「以色列民族的普遍揀選並不妨礙上帝從他們中間憑著他隱藏的旨意揀選他所喜悅的人。」當上帝願意與一個民族立生命之約時，這確實是恩典的傑出例子：但他的隱藏恩惠在第二次揀選中顯得更為明顯，這僅限於一部分人。"""但當他說，凡屬以色列的，不都是以色列人；凡亞伯拉罕的後裔，不都是兒女時，這是一種詞義上的改變（paronomasi>a）；因為在前一句中，他包含了整個種族，在後一句中，他只指那些沒有墮落的真兒子。
7. 但，「從以撒生的才要稱為你的後裔。」保羅提到這一點，是為了表明上帝隱藏的揀選凌駕於外在的呼召之上，而且這與外在的呼召絕不矛盾，相反，它有助於其確認和完成。為了按順序證明這兩點，他首先假設上帝的揀選不與亞伯拉罕的自然後裔綁定，而且這不是盟約條件中包含的事物：他現在用一個最合適的例子來證實這一點。因為如果應該有任何沒有偏離盟約的自然後代；這尤其應該發生在那些最初獲得特權的人身上：但當我們發現，在亞伯拉罕的第一批兒子中，當他還活著，應許還是新的時候，其中一個被選為後裔，那麼在他的遠代後裔中，同樣的事情發生了多少次呢？]現在這個見證取自創世記 17:20，在那裡主回答亞伯拉罕，他已經聽到了他為以實瑪利所作的禱告，但會有另一個蒙應許的福氣。因此，一些人通過特殊的特權從選民中被選出來，在他們身上，共同的收養變得有效和合法。
8. 也就是說，他們不是，等等。他現在從上帝的回答中得出一個命題，其中包含了他所要表達的全部內容。因為如果以撒而不是以實瑪利是後裔，儘管兩者都是亞伯拉罕的兒子，那麼就必須認為並非所有自然兒子都應被視為後裔，而是應許只在某些人身上特別實現，並且它不普遍且平等地屬於所有人。他稱那些除了自然血統之外沒有任何優越之處的人為肉體的兒女；正如那些被主特別揀選的人是應許的兒女一樣。
9. 因為所應許的話是這樣，等等。他補充了另一個神聖的見證；我們看到，通過對它的應用，他解釋聖經是多麼的謹慎和熟練。當他說，主說他會來，並且撒拉會為亞伯拉罕生一個兒子時，他暗示他的祝福尚未賜予，而是懸而未決。f288 但當這話說出來時，以實瑪利已經出生了：那麼上帝的祝福就與以實瑪利無關。我們還可以順便注意到，他在這裡行事是多麼的謹慎，以免激怒猶太人。原因被忽略了，他首先簡單地陳述了事實；他以後會打開源頭。