詩篇 68

 詩篇 68

68:1 （大衛的詩歌，交與伶長。）願　神興起，使他的仇敵四散，叫那恨他的人從他面前逃跑。

68:2 他們被驅逐，如煙被風吹散；惡人見　神之面而消滅，如蠟被火鎔化。

68:3 惟有義人必然歡喜，在　神面前高興快樂。

68:4 你們當向　神唱詩，歌頌他的名；為那坐車行過曠野的修平大路。他的名是耶和華，要在他面前歡樂！

68:5 　神在他的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。

68:6 　神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福；惟有悖逆的住在乾燥之地。

68:7 　神啊，你曾在你百姓前頭出來，在曠野行走。（細拉）

68:8 那時，地見　神的面而震動，天也落雨；西奈山見以色列　神的面也震動。

68:9 　神啊，你降下大雨；你產業以色列疲乏的時候，你使他堅固。

68:10 你的會眾住在其中；　神啊，你的恩惠是為困苦人預備的。

68:11 主發命令，傳好信息的婦女成了大群。

68:12 統兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的婦女分受所奪的。

68:13 你們安臥在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金一般。

68:14 全能者在境內趕散列王的時候，勢如飄雪在撒們。

68:15 巴珊山是　神的山；巴珊山是多峰多嶺的山。

68:16 你們多峰多嶺的山哪，為何斜看　神所願居住的山？耶和華必住這山，直到永遠！

68:17 　神的車輦累萬盈千；主在其中，好像在西奈聖山一樣。

68:18 你已經升上高天，擄掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華　神可以與他們同住。

68:19 天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的　神，是應當稱頌的！（細拉）

68:20 　神是為我們施行諸般救恩的　神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。

68:21 但　神要打破他仇敵的頭，就是那常犯罪之人的髮頂。

68:22 主說：我要使眾民從巴珊而歸，使他們從深海而回，

68:23 使你打碎仇敵，你的腳踹在血中，使你狗的舌頭從其中得分。

68:24 　神啊，你是我的　神，我的王；人已經看見你行走，進入聖所。

68:25 歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間。

68:26 從以色列源頭而來的，當在各會中稱頌主　神！

68:27 在那裡，有統管他們的小便雅憫，有猶大的首領和他們的群眾，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。

68:28 以色列的能力是　神所賜的；　神啊，求你堅固你為我們所成全的事！

68:29 因你耶路撒冷的殿，列王必帶貢物獻給你。

68:30 求你叱喝蘆葦中的野獸和群公牛，並列邦中的牛犢。把銀塊踹在腳下；　神已經趕散好爭戰的列邦。

68:31 埃及的公侯要出來朝見　神；古實人要急忙舉手禱告。

68:32 世上的列國啊，你們要向　神歌唱；願你們歌頌主！

68:33 歌頌那自古駕行在諸天以上的主！他發出聲音，是極大的聲音。

68:34 你們要將能力歸給　神。他的威榮在以色列之上；他的能力是在穹蒼。

68:35 　神啊，你從聖所顯為可畏；以色列的　神是那將力量權能賜給他百姓的。　神是應當稱頌的！

在這篇詩篇中，大衛的目的是頌揚他藉著神的祝福，戰勝敵人所獲得的勝利；6 但在開頭的幾節中，他普遍讚美了神的能力和良善，這從神對整個世界的治理中可見一斑。從這裡，他轉而思考神在救贖祂所揀選的子民方面所做的一切，以及祂向亞伯拉罕的後裔所顯明的持續的父愛。然後，他繼續闡述他更特別關注的主題，詳細地闡述，並以最崇高的詞語來描述；讚美他以及整個國家所經歷的神聖力量的顯著展示。既然他已經成為國王，他推斷教會已經進入一個穩定的狀態，而似乎已經離開的神，現在最終將在其中建立祂的寶座，並施行統治。由此顯然可見，他旨在以預表的方式，代表神日後將在基督裡顯現的榮耀。

交給伶長。大衛的詩歌。

詩篇 68:1-6

1. 願神興起，使他的仇敵四散；叫那恨他的人，從他面前逃跑。 2. 他要驅逐他們，如同煙被風吹散；惡人見神的面，必消滅，如蠟被火鎔化一樣。 3. 惟義人必然歡喜，在神面前快樂，而且歡欣跳躍。 4. 你們要向神歌唱，歌頌他的名；為那坐車行過曠野的，修平大路。他的名是耶和華，你們要在祂面前歡樂。 5. 神在他的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。 6. 神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福；惟有悖逆的住在乾燥之地。

1. 願神興起，使他的仇敵四散。在這節經文中，詩人彷彿以序言的方式，暗示了他打算在詩篇中闡述的主題，這主題關乎一個真理：神，無論他看起來對教會仇敵的囂張和殘酷容忍多久，最終都會興起為其報仇，並證明他僅憑伸出他的手就能保護教會。我同意其他解經家的看法，認為這個情感是借鑒摩西的（民數記 10:35）。毫無疑問，在指示那裡提到的禱告形式時，他著眼於所有後世的教導和安慰，並會教導主的子民自信地依靠約櫃來獲得安全，約櫃是神同在的明顯象徵。然而，我們可能會注意到這個區別：摩西將這些話語作為禱告向神說，而大衛則表達了他對他親眼所見每天實現的事情的滿足和喜悅。有些人確實讀作「讓神興起」；但他們似乎誤解了詩人的意圖。他的意思是說，觀察證實了摩西所宣告的真理，即神只需要興起，他所有的仇敵就會在他不可抗拒的力量面前四散。然而，我認為對另一種讀法沒有異議，只要保留前面提到的想法，並將這些話語視為暗示神在推翻他的仇敵時不需要任何準備，並且可以用一口氣驅散他們。我們只能推斷，當他的仇敵在任何時候佔據上風時，那是由於神施展了忍耐，而且無論他們如何狂怒，那都只是在他的允許下；他興起的時候還沒有到。從這裡將那些迫害教會的人稱為神的仇敵這一情況中，可以得到很大的安慰。當他承擔我們的防禦時，他將對我們造成的傷害視為對他神聖威嚴的侮辱。詩人添加了一個引人注目的比喻，以說明神如何輕易地推翻我們仇敵的陰謀，將他們比作被風吹散的煙霧，或在火前融化的蠟。我們認為，如此強大的反對力量在瞬間消失是完全不可思議的。但聖靈採取這種方式來斥責我們肉體心靈的恐懼，並教導我們，我們的仇敵並沒有我們想像的那麼強大——我們讓他們的煙霧蒙蔽了我們的眼睛，他們所呈現的堅實抵抗欺騙我們忘記了這個真理：山嶺在主面前也要融化。

3 惟義人必然歡喜。大衛在此暗示，當神向惡人顯現其可畏時，這是為了確保他的教會得到拯救。他似乎間接地將他現在所說的喜悅與掃羅統治下忠誠之人所感受到的沮喪和悲傷形成對比——暗示神會在暫時的困境之後帶來安慰，以防止他的子民被絕望所淹沒。他也讓我們推斷，"""他們所經歷的喜悅，其中一個原因來自於知道上帝對他們是仁慈的，並且關心他們的安危。希伯來文的 מפני (mipne) 和 לפני (liphne) 具有相同的意義；但我認為詩人意圖指出一個區別。惡人逃避上帝的同在，因為那使他們感到恐懼；而義人則為此歡欣，因為沒有什麼比想到上帝在他們身邊更令他們高興的了。在解釋詩篇 18:26 時，我們看到為什麼上帝的同在會使一些人感到恐懼，卻安慰另一些人；因為「與純潔的人，他必顯為純潔；與乖僻的人，他必顯為乖僻。」詩人將一個表達疊加在另一個之上，以顯示主子民的喜悅是多麼巨大，以及這喜悅如何完全佔據並支配他們的情感。

4 向上帝歌唱，歌頌他的名：頌揚那騎著，等等。他現在繼續呼籲主的子民讚美上帝。他首先指出他們進行這項活動的一般理由，正如我已經暗示的，因為他將整個世界置於他的權力與治理之下，並補充說，他屈尊將我們家族中最貧窮和最悲慘的人置於他的保護之下。當說他騎在雲上或天上時，他的無限能力受到稱讚，因為這證明他凌駕於萬物之上。聖靈可能藉此表達，我們在對他形成概念時，應將一切粗俗和世俗的事物從我們心中排除；但他無疑主要想給我們留下他偉大能力的印象，以使我們對他產生應有的敬畏，並使我們感受到我們所有的讚美與他的榮耀相比是多麼不足。我們徒勞地試圖理解天地；但他的榮耀比兩者都大。至於接下來的表達「在耶和華，他的名」，存在一些意見分歧。希伯來文介詞 ב (beth) 在這裡，有時可以是一個單純的贅詞，我們可以讀作「耶和華是他的名」。其他人讀作「在耶和華是他的名」；我對此沒有異議，儘管我更喜歡我所採用的翻譯。我們如何解釋這些詞語並不那麼重要，因為詩人的意思很明顯。當時整個世界都充滿了虛妄的偶像崇拜，他要主張上帝的權利，並在提出以色列的上帝時將它們擱置一旁。但僅僅是主的子民以懇求的心靈在他面前屈膝是不夠的。即使是惡人，當他們在他面前恐懼顫抖時，也被迫向他表示敬意。大衛希望他們以歡樂和熱情親近他；因此，他繼續強調他超凡的良善，體現在他屈尊照顧孤兒寡婦。上帝不可理解的榮耀並沒有使他與我們保持距離，也沒有阻止他在我們最悲慘的深淵中俯就我們。毫無疑問，提及孤兒寡婦是為了泛指所有世人傾向於忽視為不值得他們關注的人。通常我們將注意力分配給我們期望得到回報的地方。我們偏愛地位和榮華，而鄙視或忽視窮人。當說「上帝在他聖潔的居所」時，這可能指天堂或聖殿，因為這兩種解釋都符合上下文。上帝不住在天堂享受安逸，但天堂可以說是他的寶座，他從那裡審判世界。另一方面，他選擇與人同住，並親切地邀請他們到他那裡的事實，非常適合鼓勵窮人，他們想到他離他們不遠而感到振奮。在下一節中，提到了上帝良善的其他例子——他賜予喪親和孤獨者眾多的後代，並釋放被囚者的枷鎖。""""""在詩歌的最後一句中，他譴責了上帝對那些不敬虔地藐視他的人的審判，這樣他就可以向主的人民展示嫉妒他們命運的愚蠢，並恐嚇他們。這些話的意思是，我們應該在最糟糕的苦難中安慰自己，反思我們在上帝手中，他可以減輕我們所有的悲傷，消除我們所有的負擔。另一方面，惡人可能會暫時為他們的繁榮而慶祝，但最終他們會過得很糟糕。居住在乾旱之地，意味著被流放，彷彿置身於曠野，被剝奪了他們如此罪惡地濫用的父愛恩惠。"""

詩篇 68:7-10

7. 上帝啊！你曾在你百姓前頭行，在曠野行走的時候；細拉。 8. 地震動，天也落雨，在上帝面前；西奈山在上帝面前，就是以色列上帝的面前。 9. 上帝啊！你降下甘霖，滋潤你的產業；你的產業疲乏的時候，你使它重新得力。 10. 你的會眾必住在其中；上帝啊！你必憑你的恩惠為困苦人預備。

 

7 上帝啊！你曾在你百姓前頭行，等等。詩人現在接著指出，上帝的良善主要顯現在教會中，上帝選擇教會作為他彰顯父愛的大舞台。接下來的內容顯然是為了引導亞伯拉罕的後裔，作為上帝所揀選的子民，將剛才所作的觀察應用到他們自己身上。從埃及的拯救是上帝恩惠的主要和持久的憑證，這實際上證實了他們在族長時代的被收納，他簡要地提到了那件事。他暗示，在那次非凡的出埃及中，上帝對他教會的愛已經向所有後代提供了證明。為什麼行了那麼多神蹟？為什麼天地都動盪不安？為什麼山嶺都顫抖？無非是為了讓所有人都認識到上帝的能力與他百姓的拯救息息相關。他將上帝描繪成引導他們出來的領袖。這不僅指他們過紅海，也指他們在曠野漂流期間的旅程。當他談到地被震動時，他似乎不僅僅是指頒布律法時發生的事情，而是指在他們整個進程中，自然界的規律一再被改變，彷彿連元素都在上帝面前顫抖。然而，正是在西奈山上，上帝主要彰顯了他可畏的能力；正是在那裡，天上有雷聲，空氣中充滿了閃電；因此，這裡特別提到了西奈山，因為它呈現了前所未有的最榮耀的上帝威嚴的景象。有些人讀作「這西奈山，等等」，將代詞「זה」(zeh) 與這裡提到的山聯繫起來；但將其與前一句連接起來，讀作「天在『這』上帝面前落雨」，則更具強調性；大衛意在讚美以色列上帝的卓越。這個表達是先知們常用來表示亞伯拉罕後裔所敬拜的上帝是真神，他律法中所傳達的宗教並非虛妄，如以賽亞書 25:9 所說：「看哪，這是我們的上帝，他必拯救我們。」為了堅固上帝的百姓的信心，大衛彷彿將他們帶到上帝面前；表明他們不像異教徒那樣被置於模糊不清的境地；並間接譴責世人離棄真神的知識，用木頭、石頭、金銀塑造自己想像中的神明的愚蠢。

9. 上帝啊！你降下甘霖，滋潤你的產業。這裡提到了從百姓首次進入應許之地以來，上帝一直施予的恩惠。它被稱為上帝的產業，因為它被分配給了他的兒女。其他人將經文中所說的產業理解為教會，但這是不正確的，因為後面提到它是教會居住的地方。這個稱號恰當地賦予了迦南地，上帝以繼承權的方式將其賜給了他們。大衛注意到，自亞伯拉罕的後裔首次定居於此以來，上帝從未停止對他們施以最仁慈的父愛供應，按時降雨以預備他們的食物。翻譯為「甘霖」的詞語，"""在希伯來文中，字面意思是「恩惠之雨」，我同意譯者的看法，認為他暗示了這份祝福是出於自由的恩惠， 並且上帝出於他自發的良善，為他子民的一切需要提供了供應。有些人讀作「可喜的雨」；另一些人讀作「溫和的雨」或「輕柔的雨」；但這些譯法似乎都不太合適。另一些人讀作「豐沛的雨」；但我已經說明了我認為更佳的解釋。因此，上帝適時地用陣雨滋潤大地，證明了他的神聖慷慨。這顯然是指猶大地區的地理位置，其肥沃歸功於露水和天上的雨水。同樣地，他提到當它疲憊時會得到滋潤。原因在於——因為它被賜予他所揀選的子民居住。除了作為上帝教會和子民的居所之外，它沒有其他理由受到祝福。為了讓猶太人更深刻地銘記他們對神聖恩惠的義務，他將他們描繪成依靠上帝提供日常食物的受惠者。他用最好的小麥餵養他們，賜予他們豐富的酒、蜂蜜和油——但他仍然按比例分配他的恩惠，以便讓他們始終依賴並期待他。有些人沒有讀作「你將以你的良善預備，等等」，而是譯作「你將以豐盛的食物預備」；但是，我並不完全反對這個翻譯，我更傾向於認為他指的是上帝完全出於自己的喜悅而為他的子民提供供應的情況。

詩篇 68:11-14

11. 主發命令，傳好信息的婦女成了大群。  12. 統兵的君王急速奔逃，急速奔逃；在家等候的婦女分受所奪的。 13. 你們安臥在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀用銀子包裹，其羽毛用黃金遮蓋。  14. 全能者在那裡趕散列王的時候，你便在撒們像雪那樣潔白。

11. 主發命令，等等。大衛現在提到上帝為祂的子民顯著地展示祂力量的勝利。他自己曾是恢復國家和平的工具，通過擊敗敵人，並擴大了王國的疆界；但他將所有在戰爭策略和謀劃中所做的一切歸功於上帝。他將上帝描繪成發出勝利之歌的命令，這暗示著，比喻性地說，是祂決定了戰鬥的成功結果。提到傳好信息的婦女，因為古代婦女有唱勝利之歌的習俗，就像摩西的姊妹米利暗和她的同伴用手鼓頌讚上帝，以及婦女在掃羅殺死歌利亞並擊敗非利士人時，用豎琴慶祝大衛的勝利一樣（出埃及記 15:20；士師記 11:34；撒母耳記上 18:6）。正如我已經說過的，詩人藉此提及讚美之歌，旨在向人們灌輸一個真理，即所獲得的勝利完全歸功於上帝；同時，他也默示地提醒他們，他們有責任以應有的感恩之心宣揚上帝的恩惠。

從接下來的經文，我們得知，教會的敵人為其毀滅所做的最強大準備都將被推翻。我們可以將這些話視為詩人自己所說，或者視為上述婦女所唱的歌。最可怕的君王，在他們自己的力量下，猶太人絕不可能抵擋，卻被擊潰，這是一個說明神恩的境況。那些本可以輕易用他們的軍隊席捲世界的君王，不僅沒有達到目的就離開，反而被迫遠遁，這只能解釋為上帝顯著地作為他們的捍衛者挺身而出。在希伯來文中，動詞重複了，他們將逃跑，他們將逃跑，這表示敵人的攻擊一次又一次地被神助擊退。所奪取的戰利品之多，從一個情況中暗示出來，即連留在家中的婦女也能分得一份。當士兵們從戰場上帶著戰利品回來時，所奪取的戰利品數量之大，以至於不參與戰爭的婦女也能分享。

13. 你們安臥在羊圈的時候  談到上帝為祂的子民爭戰後，他補充說，作為一種限定，他們可能會暫時處於黑暗之中，儘管最終上帝會顯現來拯救他們；毫無疑問，他暗示了在掃羅統治下國家所陷入的悲慘和困境，因為考慮到它從中擺脫的苦難，這種干預更為顯著。然而，這些話傳達了比這更深一層的教導。它們教導我們一個普遍的真理，即信徒藉著上帝隱秘而奧秘的力量，在苦難中得以毫髮無損地保存，或者突然恢復，以至於沒有留下任何痕跡。這句話可以解釋為，即使他們躺在污穢和黑暗中，他們也閃耀著光芒，或者當他們擺脫困境時，他們會擺脫可能沾染的任何污穢。無論採用哪種解釋，信徒從未被苦難吞噬或壓垮，而是安然無恙地出來，這一點仍然是真實的。"""一隻優雅的鴿子被描繪出來，儘管它躺在鍋中，卻依然保持著其固有的美麗，翅膀上沒有沾染任何污穢。從中我們得知，教會並不總是呈現出美好或和平的面貌，而是偶爾從籠罩它的黑暗中浮現，完美地恢復其美麗，彷彿從未遭受過災難。

14. 當全能者在其中驅散列王 我們可以讀作「擴展」或「分裂列王」等，那麼這就暗示著他凱旋地引導他們。但另一種讀法更為可取，也與前面所說的他們被擊潰更為吻合。這節經文的第二部分更為困難，有些人讀作「它在撒門變白了」；也就是說，上帝的教會呈現出一個美好而美麗的景象。或者這個動詞可以看作是第二人稱——你，哦上帝！使它像撒門山一樣潔白如雪 讀者可以採用任何一種解釋，因為其意義是相同的。顯然，大衛仍然堅持他之前引入的銀色潔白的比喻。這個國家，可以說，因其所陷入的敵對混亂而被玷污或弄髒，他說它現在已經恢復了其美麗的外觀，並像撒門山一樣，眾所周知，撒門山通常被雪覆蓋。 其他人認為撒門不是一個地名，而是一個普通名詞，意思是「深色陰影」。 我會保留普遍接受的讀法。同時，我認為可能暗示了詞源。它來自單詞צֶלֶם，tselem，意為「陰影」，而撒門山因其黑色而得名。 這使得比較更加引人注目；因為它暗示，正如雪使這座黑山變白一樣，當上帝驅散了敵人壓迫期間籠罩在其上的黑暗時，這個國家也恢復了昔日的美麗，呈現出歡樂的面貌。"""

詩篇 68:15-17

15. 神的山，巴珊山，高大的山，31 巴珊山。16. 你們高山為何跳躍呢？神所喜悅居住的山，耶和華必永遠住在其中。17. 神的戰車有二萬，有千千萬萬的天使：主在其中，好像在西乃山聖所一樣。

15. 神的山，巴珊山。這裡他提到神所施一切恩慈的源頭，就是他選擇錫安山作為他宮殿和聖殿的地方，從那裡一切的福氣都將臨到國家。神曾向大衛宣告了這一點，而錫安山所獲得的這種優越和尊嚴，被恰當地引證為大衛合法地、並由神所任命為王的證據；因為神的居所位於那座山，與大衛坐在寶座上治理百姓之間有著不可分割的聯繫。這節經文有兩種解釋。我們可以認為神的山與巴珊山相比，因為它們相似，或者我們可以理解為它與巴珊山相對。第一種解釋幾乎被所有解經家所採納，即巴珊山以其肥沃而聞名，而錫安山則超越它。我們選擇哪一種並不重要；但如果我們將「神的山」這幾個字單獨解釋，並認為巴珊山以其自誇的高度隨後被命令讓位，那麼這種區別或許會更好地體現出來，就好像大衛會說，只有一座山是神以不可撤銷的旨意為自己所分別為聖的，儘管巴珊山以其高度和肥沃而聞名，它也必須與其他山脈並列，這些山脈可能徒勞地將自己提升到與錫安山平等的地位，錫安山被尊為神所選擇的居所。如果我們以不同的方式閱讀這節經文，並認為它始終適用於錫安山，那麼詩人就將它頌揚為高大而輝煌的，這是因為神的恩惠從中發出，使猶太人與其他民族區分開來。

16. 你們高山為何跳躍呢？ 在這節經文中沒有模糊或歧義。大衛說，在全世界只有一座山是神所選擇的，他呼籲最高的山脈讓它享有優越的地位。由於他以複數形式重複了前面關於巴珊山所說的話，這使我認為他首先是想將那座山，然後是所有其他高山，與錫安山相對。 這裡的山脈應當被理解為比喻，所傳達的偉大真理是，神在大衛身上開始預示的基督的國度，遠遠超越了世人所認為的一切榮耀。詩人為了謙卑世人的驕傲自誇而施加的責備，是合理的，因為我們知道肉體和不敬虔的人對基督的國度抱有輕蔑，他們沉迷於自己的享樂或財富，無法欣賞屬靈的祝福。如果我們考慮到當有一點點機會時，人類這種虛榮的驕傲就會達到更高的程度，那麼這個教訓就會被認為更加有用和必要。當我們看到那些沒有理由這樣做的人沉迷於此時，我們就不必驚訝於那些擁有財富和影響力的人的傲慢。但主的子民可以讓他們自滿，滿足於知道神選擇在他們中間居住的特權。只要他們與神聯合，他們就沒有理由抱怨自己的命運，因為神是他們幸福唯一且充足的源泉。

17. 神的戰車有二萬，有千千萬萬的天使。 在大多數情況下，我們往往低估了神的同在，因此大衛向我們描述了一幅畫面，旨在提升我們對它的思想。由於我們不信的心，世上最微小的危險，在我們看來也比上帝的能力更重要。我們在最輕微的考驗下顫抖，因為我們忘記或輕視祂的無所不能。為了使我們免於這個錯誤，大衛引導我們看到祂指揮下無數的天使大軍——考慮到這一點，我們就能夠抵禦困擾我們的邪惡。經文提到兩萬，但這個數字旨在暗示我們，活上帝的軍隊，祂差遣來幫助我們的，是數不勝數的；這確實應該在我們生命中最致命的苦難中安慰我們。詩篇作者補充說主在他們中間，仍應被視為旨在讓我們對上帝同在所包含的意義有一個崇高的看法；因為這些話暗示祂不能像沒有這種使天使服從祂旨意的能力一樣，擺脫祂的存在。另一個暗示是，一位上帝勝過一個天使的宇宙。我們傾向於認為上帝與我們相距遙遠，這是考驗我們信心的情況之一，為了消除這種情況，詩篇作者提醒我們西奈山，那裡展示了祂的威嚴。結論是祂仍然住在聖所中。因為上帝為何在那次場合以如此榮耀的方式顯現？顯然是為了表明祂的盟約在祂和亞伯拉罕的後裔之間形成了神聖的聯合紐帶。因此，摩西的話說——

「你心裡不可說，誰要升到天上呢？誰要下到深淵呢？誰要過海呢？因為這話離你甚近。」等等（申命記 30:12）。

因此，大衛提到西奈山，是為了教導我們，如果我們想以堅定的信心來鞏固我們對神聖同在的信念，我們必須從律法和先知那裡汲取力量。

詩篇 68:18-24

18. 你已經升上高天，擄掠了那些被擄的； 你在人間，在悖逆的人中， 領受了恩賜，好讓主耶和華 可以住在他們中間。19 願主每天受頌讚：這位主將以拯救重擔我們。細拉。20. 那是我們的上帝，是施行拯救的上帝；主耶和華 掌管著脫離死亡的權柄。21. 上帝必確實擊傷他仇敵的頭，就是那行惡之人的髮頂。22. 主說，我必使他們從巴珊歸回；我必使他們從深海中歸回：23. 好使你的腳沾滿鮮血，你狗的舌頭也沾滿你仇敵的血。24. 上帝啊，他們看見了你的腳步！看見了我上帝、我君王的腳步，在聖所中。

18. 你已經升上高天，擄掠了那些被擄的。毫無疑問，這些話旨在透過將當時的情況與掃羅統治下的情況進行對比，來彰顯大衛登基時所蒙受的神聖恩寵的證明。升上高天意味著之前處於低位，並暗示在王國中普遍存在的憂鬱混亂之下，神聖榮耀的顯現不再像以前那樣顯著。掃羅的統治從一開始就以一種應受譴責的方式產生，註定要在上帝的不悅下垮台，而上帝的恩寵則在大衛統治下得以恢復；這些無可否認的跡象讓人毫不懷疑，一個在這種預兆下開始統治的人是上帝所揀選的對象。大衛雖然在戰鬥中表現英勇，但他將所有的榮耀都歸於上帝，說是他擄掠了敵人，迫使他們納貢，並使那些更兇猛、更叛逆的人臣服。透過「סוררים sorerim」這個詞，即叛逆者、頑固者或反叛者，他顯然是指與他提到被擄的其他敵人不同的一類人；這暗示著，那些不敢反抗並投降的人已經被制服，而那些更驕傲、不屈服的人則被迫順從。這樣做的目的在於接下來的話語中說明，即上帝可以住在他的子民中間；並且他可以證明自己是那些信靠他的人的完全足夠的保護者。

由於我們剛才所考慮的這段經文被保羅以更屬靈的意義應用於基督（以弗所書 4:8），因此有必要說明這如何與詩篇作者的意義和範圍相符。可以說，大衛統治上帝的古老子民，預示了基督永恆國度的開始，這是一個無可爭辯的真理。對於每一個記得上帝對他所作的永不間斷的繼承應許，並且這應許在基督身上得到驗證的人來說，這一點顯而易見。正如上帝在大衛身上彰顯他的能力，藉著高舉他來拯救他的子民，他也照樣在他獨生子身上彰顯他的名。但讓我們更詳細地考慮這個平行關係是如何成立的。基督在被高舉之前，虛己，不僅取了僕人的形狀，而且謙卑自己，以至於死在十字架上。為了說明這個比喻是如何精確地實現的，保羅指出，大衛所預言的，藉著基督在所受的羞辱和恥辱中被降到地的最低處，在他升到他父的右邊之前，都應驗在基督身上（詩篇 22:7）。在思考升天時，我們不應將我們的觀點局限於基督的身體，我們的注意力被引導到其結果和果實，即他使天地都服從他的統治。他從前不共戴天的仇敵，他都迫使他們順服並進貢——這是福音話語的功效，引導人們放棄他們的驕傲和固執，降服一切自高自大的思想，使人的感官和情感順服基督。至於那些被頑固惡意煽動叛逆和反抗的魔鬼和被棄絕的人，他以秘密的控制將他們束縛，阻止他們執行預定的毀滅。至此，兩者完全吻合。保羅說基督將恩賜賜給人，與此處所說的並無實質上的不一致，儘管他為了遷就未受教育的讀者而改變了措辭，遵循了希臘譯本。 上帝並非用敵人的戰利品來豐富自己，而是豐富他的子民；基督也未曾尋求或需要尋求自己的提升，而是使他的敵人進貢，以便用戰利品裝飾他的教會。由於頭與肢體之間存在著密切的聯合，所以說道成肉身的上帝從被擄者那裡接受了恩賜，與說他將恩賜分發給他的教會，是同一回事。本節末尾所說的，同樣適用於基督——他取得勝利，是為了作為上帝居住在我們中間。儘管他離開了，但他並非是為了遠離我們，而是如保羅所說，「為要充滿萬有」（以弗所書 4:10）。藉著他升天，他神性的榮耀更加輝煌地彰顯出來，儘管他不再以肉身與我們同在，我們的靈魂卻從他的身體和寶血中獲得屬靈的滋養，我們發現，儘管空間距離遙遠，他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。

19. 願主受頌讚，等等。大衛希望我們明白，他在敘述上帝所行的更具體的拯救時，並非要將我們的心思從教會的安危始終仰賴上帝的眷顧和保護這一事實上引開。他補充說，願上帝每日受頌讚。他暗示，可以從他那裡期待豐盛的各樣祝福。有些人讀作「他將加載」，另一些人讀作「他將攜帶」； 但採用哪種讀法並不重要。他指出，上帝不斷向他的子民施予恩惠，並且不倦地更新這些恩惠的實例。我在本節的第二部分讀作「這位主」，因為希伯來文中前綴的字母 ה（he）常常具有指示代詞的效力；他似乎是用手指指出，他們應當信賴的上帝。因此在下一節中，可以讀作「這位我們的上帝是拯救的上帝」。這裡所說的與緊接其前的內容宗旨一致，旨在傳達上帝不斷保護他的教會和子民的真理。在說「這位上帝」時，他制止了人們將心思從獨一永活真神身上轉移的傾向。上帝的救恩毫無例外地呈現在所有人的眼前，但這裡非常恰當地將其描繪成選民所特有的，以便他們認識到自己不斷仰賴他的保守之恩，不像惡人那樣，因著他們的不感恩，將本可帶來生命的轉變為毀滅。第20節中的希伯來詞是「拯救」（複數），旨在使我們相信，當死亡以各種形式威脅我們時，上帝可以輕易地設計出必要的保存方法，並且我們應當相信會再次經歷到曾經賜予我們的同樣的憐憫。本節的後一句也表達了同樣的意思，其中說道：「死亡的出口屬於主」。有些人讀作「通往死亡的出口」。 假設這裡指的是上帝報復和毀滅其敵人的輕而易舉；但這似乎是一種牽強的解釋。更自然的意義顯然是，上帝有我們不知道的非常奇特的方式，將祂的子民從毀滅中拯救出來。 42 他指出上帝拯救方式的一個特點，即上帝通常不會完全避免祂的子民死亡，而是允許他們在某種程度上陷入死亡的權勢之下，然後出乎意料地將他們從中解救出來。這是一個特別值得我們注意的真理，它教導我們在上帝的拯救之事上，要提防憑感覺判斷。無論我們陷入多深的困境，我們都應該信靠上帝的能力，祂聲稱開闢一條人看不見的道路是祂獨特的工作。

21. 誠然，上帝必擊傷，等等。教會的敵人兇猛而可怕，如果沒有強有力的保護，她不可能免受他們持續的攻擊。為了說服我們她享有這樣的防禦，大衛將上帝描繪成擁有可怕的力量來推翻不敬虔的人。這節經文在範圍上與前一節相關聯，我們可以用「因此」或「為此」來翻譯希伯來語詞 אך, ach；但似乎最好將其視為表達簡單的肯定。我們要注意這樣一個情況，即上帝將所有不公正迫害義人的人都視為祂的敵人，因此向我們保證祂隨時準備介入為我們辯護。祂對我們蒙保守的關切，透過接下來的表達有力地傳達出來，即祂將擊傷祂敵人的頭，和他們髮頂； 43 暗示祂將對那些騷擾祂教會的人施加致命且無法治癒的傷害。這在緊隨其後所補充的內容中表現得更為顯著，當上帝被描述為涉水而過毀滅時。

22. 耶和華說，我必使他們從巴珊歸回。為了使以色列人不會對他們的勝利產生不敬虔和自誇的看法；為了使他們將上帝視為勝利的作者；並確信祂在未來會保護他們，大衛將他們帶回到他們歷史的最初時期，並提醒他們他們的祖先最初是如何被上帝勝利的手從最深的困境中帶出來的。他希望他們推斷，如果上帝最初從巨人手中和紅海深處拯救了祂的子民，那麼就不能想像祂會在類似的危險中拋棄他們，而是肯定祂會在可能發生的每一次緊急情況中保護他們。眾所周知，先知們習慣於透過提及以色列救贖的歷史來闡明上帝的憐憫，以便耶和華的子民透過回顧他們偉大的原始拯救，為期待未來類型的介入找到論據。為了留下更深刻的印象，上帝被引入親自說話。在祂所說的話中，祂可以被認為是在宣稱祂使死人復活的上帝特權，因為祂的子民穿越紅海和戰勝好戰的巨人，是一種復活。  有些人讀作，我必使敵人從巴珊逃跑； 45 但這不能被接受，也不符合上下文，因為它接著說，我必使他們從海的深處歸回。在將上帝描繪成沾滿或染上血跡時，大衛並沒有將任何類似殘酷的東西歸因於祂，而是旨在向耶和華的子民展示他們在祂眼中是多麼寶貴和珍貴，考慮到祂在他們辯護中所表現出的熱情。我們知道大衛本人遠非一個殘酷的人，他從最純潔和最正直的動機中為惡人的毀滅而歡欣鼓舞，因為這展示了上帝的審判。這裡歸因於上帝的，同樣可以斷言歸因於祂的教會或子民，"""因為惡人所遭受的報應是由他們自己造成的。有些人將這節經文的結尾讀作：你狗的舌頭在你的敵人身上，甚至在他身上，即國王和他們所有人的首領。這不是詩篇作者的意思，其簡單的意思是，狗的舌頭會因舔血而變紅，散落在周圍的屍體數量會如此之多。

24. 上帝啊，他們看見了你的行進！這節經文可能指的是戰爭性質的遊行，或者是在和平時期，那些為勝利而感恩的人所舉行的遊行。上帝的子民在後一種情況下，習慣於出去在聖殿中獻上平安祭。這使得一些人將上帝的行進理解為， 他的子民前往聖殿時的人群。但我傾向於認為，上帝自己在這裡被描繪成一位國王，帶領和部署他的軍隊。因此，後面補充說，在聖所中，這個表達恰當地暗示了神聖存在的可見象徵。上帝承擔保護他子民的職責，並走在他們前面擊退敵人攻擊的主要原因，是他曾應許在聖所中垂聽他們的禱告。因此，他被描繪成彷彿從他聖潔的居所出來，以便引導他的子民走向勝利。大衛稱他為他的王，是為了將人們的注意力從他自己身上轉移開，引導他們將一個屬於像他這樣脆弱凡人的名字，更高層次地應用於萬物的最高元首。的確，他是以人民的名義說話，但並不排除他自己。"""

詩篇 68:18-24

18. 你已經升上高天，擄掠了那些被擄的； 你在人間，在悖逆的人中， 領受了恩賜，好讓主耶和華 可以住在他們中間。19 願主每天受頌讚：這位主將以拯救重擔我們。細拉。20. 那是我們的上帝，是施行拯救的上帝；主耶和華 掌管著脫離死亡的權柄。21. 上帝必確實擊傷他仇敵的頭，就是那行惡之人的髮頂。22. 主說，我必使他們從巴珊歸回；我必使他們從深海中歸回：23. 好使你的腳沾滿鮮血，你狗的舌頭也沾滿你仇敵的血。24. 上帝啊，他們看見了你的腳步！看見了我上帝、我君王的腳步，在聖所中。

18. 你已經升上高天，擄掠了那些被擄的。毫無疑問，這些話旨在透過將當時的情況與掃羅統治下的情況進行對比，來彰顯大衛登基時所蒙受的神聖恩寵的證明。升上高天意味著之前處於低位，並暗示在王國中普遍存在的憂鬱混亂之下，神聖榮耀的顯現不再像以前那樣顯著。掃羅的統治從一開始就以一種應受譴責的方式產生，註定要在上帝的不悅下垮台，而上帝的恩寵則在大衛統治下得以恢復；這些無可否認的跡象讓人毫不懷疑，一個在這種預兆下開始統治的人是上帝所揀選的對象。大衛雖然在戰鬥中表現英勇，但他將所有的榮耀都歸於上帝，說是他擄掠了敵人，迫使他們納貢，並使那些更兇猛、更叛逆的人臣服。透過「סוררים sorerim」這個詞，即叛逆者、頑固者或反叛者，他顯然是指與他提到被擄的其他敵人不同的一類人；這暗示著，那些不敢反抗並投降的人已經被制服，而那些更驕傲、不屈服的人則被迫順從。這樣做的目的在於接下來的話語中說明，即上帝可以住在他的子民中間；並且他可以證明自己是那些信靠他的人的完全足夠的保護者。

由於我們剛才所考慮的這段經文被保羅以更屬靈的意義應用於基督（以弗所書 4:8），因此有必要說明這如何與詩篇作者的意義和範圍相符。可以說，大衛統治上帝的古老子民，預示了基督永恆國度的開始，這是一個無可爭辯的真理。對於每一個記得上帝對他所作的永不間斷的繼承應許，並且這應許在基督身上得到驗證的人來說，這一點顯而易見。正如上帝在大衛身上彰顯他的能力，藉著高舉他來拯救他的子民，他也照樣在他獨生子身上彰顯他的名。但讓我們更詳細地考慮這個平行關係是如何成立的。基督在被高舉之前，虛己，不僅取了僕人的形狀，而且謙卑自己，以至於死在十字架上。為了說明這個比喻是如何精確地實現的，保羅指出，大衛所預言的，藉著基督在所受的羞辱和恥辱中被降到地的最低處，在他升到他父的右邊之前，都應驗在基督身上（詩篇 22:7）。在思考升天時，我們不應將我們的觀點局限於基督的身體，我們的注意力被引導到其結果和果實，即他使天地都服從他的統治。他從前不共戴天的仇敵，他都迫使他們順服並進貢——這是福音話語的功效，引導人們放棄他們的驕傲和固執，降服一切自高自大的思想，使人的感官和情感順服基督。至於那些被頑固惡意煽動叛逆和反抗的魔鬼和被棄絕的人，他以秘密的控制將他們束縛，阻止他們執行預定的毀滅。至此，兩者完全吻合。保羅說基督將恩賜賜給人，與此處所說的並無實質上的不一致，儘管他為了遷就未受教育的讀者而改變了措辭，遵循了希臘譯本。 上帝並非用敵人的戰利品來豐富自己，而是豐富他的子民；基督也未曾尋求或需要尋求自己的提升，而是使他的敵人進貢，以便用戰利品裝飾他的教會。由於頭與肢體之間存在著密切的聯合，所以說道成肉身的上帝從被擄者那裡接受了恩賜，與說他將恩賜分發給他的教會，是同一回事。本節末尾所說的，同樣適用於基督——他取得勝利，是為了作為上帝居住在我們中間。儘管他離開了，但他並非是為了遠離我們，而是如保羅所說，「為要充滿萬有」（以弗所書 4:10）。藉著他升天，他神性的榮耀更加輝煌地彰顯出來，儘管他不再以肉身與我們同在，我們的靈魂卻從他的身體和寶血中獲得屬靈的滋養，我們發現，儘管空間距離遙遠，他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。

19. 願主受頌讚，等等。大衛希望我們明白，他在敘述上帝所行的更具體的拯救時，並非要將我們的心思從教會的安危始終仰賴上帝的眷顧和保護這一事實上引開。他補充說，願上帝每日受頌讚。他暗示，可以從他那裡期待豐盛的各樣祝福。有些人讀作「他將加載」，另一些人讀作「他將攜帶」； 但採用哪種讀法並不重要。他指出，上帝不斷向他的子民施予恩惠，並且不倦地更新這些恩惠的實例。我在本節的第二部分讀作「這位主」，因為希伯來文中前綴的字母 ה（he）常常具有指示代詞的效力；他似乎是用手指指出，他們應當信賴的上帝。因此在下一節中，可以讀作「這位我們的上帝是拯救的上帝」。這裡所說的與緊接其前的內容宗旨一致，旨在傳達上帝不斷保護他的教會和子民的真理。在說「這位上帝」時，他制止了人們將心思從獨一永活真神身上轉移的傾向。上帝的救恩毫無例外地呈現在所有人的眼前，但這裡非常恰當地將其描繪成選民所特有的，以便他們認識到自己不斷仰賴他的保守之恩，不像惡人那樣，因著他們的不感恩，將本可帶來生命的轉變為毀滅。第20節中的希伯來詞是「拯救」（複數），旨在使我們相信，當死亡以各種形式威脅我們時，上帝可以輕易地設計出必要的保存方法，並且我們應當相信會再次經歷到曾經賜予我們的同樣的憐憫。本節的後一句也表達了同樣的意思，其中說道：「死亡的出口屬於主」。有些人讀作「通往死亡的出口」。 假設這裡指的是上帝報復和毀滅其敵人的輕而易舉；但這似乎是一種牽強的解釋。更自然的意義顯然是，上帝有我們不知道的非常奇特的方式，將祂的子民從毀滅中拯救出來。 他指出上帝拯救方式的一個特點，即上帝通常不會完全避免祂的子民死亡，而是允許他們在某種程度上陷入死亡的權勢之下，然後出乎意料地將他們從中解救出來。這是一個特別值得我們注意的真理，它教導我們在上帝的拯救之事上，要提防憑感覺判斷。無論我們陷入多深的困境，我們都應該信靠上帝的能力，祂聲稱開闢一條人看不見的道路是祂獨特的工作。

21. 誠然，上帝必擊傷，等等。教會的敵人兇猛而可怕，如果沒有強有力的保護，她不可能免受他們持續的攻擊。為了說服我們她享有這樣的防禦，大衛將上帝描繪成擁有可怕的力量來推翻不敬虔的人。這節經文在範圍上與前一節相關聯，我們可以用「因此」或「為此」來翻譯希伯來語詞 אך, ach；但似乎最好將其視為表達簡單的肯定。我們要注意這樣一個情況，即上帝將所有不公正迫害義人的人都視為祂的敵人，因此向我們保證祂隨時準備介入為我們辯護。祂對我們蒙保守的關切，透過接下來的表達有力地傳達出來，即祂將擊傷祂敵人的頭，和他們髮頂； 43 暗示祂將對那些騷擾祂教會的人施加致命且無法治癒的傷害。這在緊隨其後所補充的內容中表現得更為顯著，當上帝被描述為涉水而過毀滅時。

22. 耶和華說，我必使他們從巴珊歸回。為了使以色列人不會對他們的勝利產生不敬虔和自誇的看法；為了使他們將上帝視為勝利的作者；並確信祂在未來會保護他們，大衛將他們帶回到他們歷史的最初時期，並提醒他們他們的祖先最初是如何被上帝勝利的手從最深的困境中帶出來的。他希望他們推斷，如果上帝最初從巨人手中和紅海深處拯救了祂的子民，那麼就不能想像祂會在類似的危險中拋棄他們，而是肯定祂會在可能發生的每一次緊急情況中保護他們。眾所周知，先知們習慣於透過提及以色列救贖的歷史來闡明上帝的憐憫，以便耶和華的子民透過回顧他們偉大的原始拯救，為期待未來類型的介入找到論據。為了留下更深刻的印象，上帝被引入親自說話。在祂所說的話中，祂可以被認為是在宣稱祂使死人復活的上帝特權，因為祂的子民穿越紅海和戰勝好戰的巨人，是一種復活。  有些人讀作，我必使敵人從巴珊逃跑； 45 但這不能被接受，也不符合上下文，因為它接著說，我必使他們從海的深處歸回。在將上帝描繪成沾滿或染上血跡時，大衛並沒有將任何類似殘酷的東西歸因於祂，而是旨在向耶和華的子民展示他們在祂眼中是多麼寶貴和珍貴，考慮到祂在他們辯護中所表現出的熱情。我們知道大衛本人遠非一個殘酷的人，他從最純潔和最正直的動機中為惡人的毀滅而歡欣鼓舞，因為這展示了上帝的審判。這裡歸因於上帝的，同樣可以斷言歸因於祂的教會或子民，"""因為惡人所遭受的報應是由他們自己造成的。有些人將這節經文的結尾讀作：你狗的舌頭在你的敵人身上，甚至在他身上，即國王和他們所有人的首領。這不是詩篇作者的意思，其簡單的意思是，狗的舌頭會因舔血而變紅，散落在周圍的屍體數量會如此之多。

24. 上帝啊，他們看見了你的行進！這節經文可能指的是戰爭性質的遊行，或者是在和平時期，那些為勝利而感恩的人所舉行的遊行。上帝的子民在後一種情況下，習慣於出去在聖殿中獻上平安祭。這使得一些人將上帝的行進理解為， 他的子民前往聖殿時的人群。但我傾向於認為，上帝自己在這裡被描繪成一位國王，帶領和部署他的軍隊。因此，後面補充說，在聖所中，這個表達恰當地暗示了神聖存在的可見象徵。上帝承擔保護他子民的職責，並走在他們前面擊退敵人攻擊的主要原因，是他曾應許在聖所中垂聽他們的禱告。因此，他被描繪成彷彿從他聖潔的居所出來，以便引導他的子民走向勝利。大衛稱他為他的王，是為了將人們的注意力從他自己身上轉移開，引導他們將一個屬於像他這樣脆弱凡人的名字，更高層次地應用於萬物的最高元首。的確，他是以人民的名義說話，但並不排除他自己。

詩篇 68:28-30

28. 你的神已經命定你的能力；神啊！求你堅固你為我們所成全的事。 29. 耶路撒冷的列王必將禮物奉到你的殿中。 30. 求你斥責那手拿蘆葦的軍隊（直譯為：蘆葦），和那群公牛與萬民中的牛犢，他們腳踏銀塊：求你趕散那好戰的民。

28. 你的神已經命定你的能力 人們總是傾向於將自己所做之事的榮耀歸於自己，而不是將他們的成功歸因於神，大衛再次提醒百姓，他們並非憑藉自己的力量得勝，而是藉著從上頭而來的能力。如果他們在戰場上奮勇作戰，他會讓他們明白是神激勵了他們這種勇氣，並會警惕他們不要因驕傲而忽視和貶低神的恩慈。作為一個可能進一步促進他們謙卑的考量，他提到了他們對未來持續蒙受同樣恩惠和保護的依賴；這是自負自信的主要原因，因為我們沒有感受到自己的無助，也沒有在這種感覺下謙卑地求助於神來滿足我們的需要。這段經文教導我們的另一個教訓是，神最初以他的預防恩典造訪我們是不夠的；我們在整個生命中都需要他持續的幫助。如果這在字面上的戰爭中是真實的，我們的衝突是與血肉之軀，那麼在靈魂之事上更是如此。如果我們沒有從神那裡得到確保我們堅忍的恩典，我們就不可能在與撒旦、罪惡和世界等敵人爭戰中站立片刻。

以下經文中所說的聖殿，旨在延續之前已經表達的相同情感。它解釋了神為何為以色列人而非其他人施展他的大能；這是為了表明他的大能是從聖所和約櫃中發出的。因此，大衛在詩篇前一部分中強調稱他為——以色列的神。神建立他的聖所，並應許與之同在，並非徒然；他的大能在此被描繪為從聖殿中發出，以表明他恩惠的唯一保障在於他恩典的約和應許。有些人讀作：從你在耶路撒冷的聖殿——這是一種冷淡的解釋，並不能表達詩篇作者的意思。他的禱告是希望神的大能能從聖所降臨到他所揀選的百姓身上，這裡用耶路撒冷這個常見的修辭手法來表示。可能會有人問，當聖殿尚未建成時，他如何談論聖殿。聖殿或宮殿這個詞可能被用來表示會幕。至少，我認為這比他預先談論聖殿更為可能，正如有些人所猜測的；而且毫無疑問，約櫃已經被安置在錫安。在將最近所有勝利的榮耀歸於神之後，他接著主張他有權收穫這些勝利的果實，聲稱那些被征服的君王將承認神是他們的征服者，並向大衛和他的繼承人進貢——這種情況應該使神的百姓有額外的義務向他獻上自願的讚美祭。

30. 斥責那手拿蘆葦的軍隊 有些人讀作責備，但我贊同那些最精通希伯來語的人所注意到的區別，即動詞גער (gear) 在插入字母ב (beth) 時具有此含義，而沒有它則表示毀滅。我翻譯為「軍隊」的詞語חית (chayath) 被翻譯為「野獸」， 但這裡不能這樣理解。大衛顯然在這段經文中祈禱上帝，藉著毀滅殘酷嗜血的敵人來拯救他所揀選的子民。他稱這些人為蘆葦或甘蔗之輩， 並非指他們軟弱，而是暗指他們所穿戴的盔甲，即長矛或槍。蘆葦在某些國家長成樹木，或至少具有木材的堅韌性，人們習慣用它製作飛鏢。在東方，投擲武器在戰爭中很常用。他將他們的兇猛比作公牛，所以我將「אבירים, abbirim」這個詞翻譯為此；因為儘管它可以翻譯為強壯或魁梧的人——強壯者的會眾——但它偶爾也帶有另一層意思；而且大衛補充說，人民的牛犢， 這似乎表明他用一個比喻來描繪敵人的憤怒和狂暴，也許還有他們的力量，以色列人若非有神助，根本無法與之抗衡。要發現經文中下一句「踐踏銀片」的含義並不容易。希伯來動詞「רפס, raphas」意為踐踏，或字面上（因為它在這裡是hithpael語態）使自己踐踏；有些人認為這暗示著敵人的傲慢和自誇。另一些人則對這些詞賦予完全相反的意義，認為它們表示順從，敵人會帶來銀片作為臣服的標誌。 但我們怎能認為大衛會祈禱毀滅那些已經被征服、並以懇求者身份納貢的敵人呢？對此，有人反駁說，敵人可能在他們心中保留著全部的敵意，隨時準備在第一次機會爆發叛亂，儘管在解除武裝時他們無法公開表現出來，對於教會的敵人來說尤其如此，他們的敵意是惡毒的，一旦有機會就會重新爆發。但我認為沒有必要強行解釋詩篇作者的話，我會按照它們的字面意思來理解，即敵人驕傲地踐踏銀片。這可能指的是他們涼鞋上的銀飾，因為東方民族向來以其奢華而聞名。 緊隨其後的內容絲毫不支持我們之前提到的意思，即「驅散那些喜愛戰爭的人」，他暗示他們尋找毫無根據的藉口來挑起爭端和騷亂，並無故攻擊那些傾向和平的人。當我們發現大衛在贏得所有勝利之後，仍然將自己和他的子民交託給上帝的保護時，這應該教導我們放棄希望，不要期望教會在這個世界上能達到完全的寧靜狀態，因為它不斷受到撒旦惡意所激起的敵人攻擊，並被上帝用來考驗和鍛鍊我們的耐心。將他們的敵人比作這裡提到的野獸，並注意到他們喜愛戰爭，這無疑是他的意圖，旨在影響上帝子民的心靈，使其產生相反的仁慈和憐憫之心，因為在這種精神狀態下，他們可以期望得到神的幫助。他們的敵人越是猛烈地狂暴，他們的企圖越是無法無天，他們就越有理由期待上帝的干預，因為上帝會使這個世界的驕傲和強大者謙卑。既然上帝的品格如此，讓我們從大衛的這篇禱告中學習，當我們在任何時候遭受不應得的迫害時，要滿懷信心地求助於他，並相信他能夠立刻將我們從所有敵人手中解救出來。

詩篇 68:31-35

31. 埃及的王子要出來；衣索比亞要速速伸出（或作：要急忙伸出）手來歸向神。32. 世上的列國啊，你們要向神歌唱；要歌頌主。細拉。33. 那駕馭古老諸天之上的（字面意思是古時的諸天）；看哪！他要發出他聲音中那大能的聲音。34. 要將能力歸給神，勝過以色列；他的威嚴和他的能力在雲中。35. 神啊！你從你的聖所顯為可畏：以色列的神他自己要將力量和能力賜給他的百姓。願神受頌讚！

31. 埃及的王子要出來。他恢復了感恩的調子，並證實了他先前所斷言的，即列王將來朝貢神。他提出的例子是埃及人和衣索比亞人。這充分證明了這個預言必須延伸到基督，埃及人和衣索比亞人藉著基督被帶到神的統治之下。譯為「要速速伸出」的詞語תריף，tarits，也可以譯為「要使之奔跑」。 但似乎有必要軟化這個比喻的生硬。關於他們是迅速順服，還是他指他們會伸出手來懇求赦免，因為這是懇求者常見的姿態，這點尚不確定。無論哪種解釋，其意圖都是他們的順服，我們只需知道大衛斷言衣索比亞和埃及將歸於神的權下，不僅是他們，還有世界上最遙遠的地方。

在下一節中，他比以前更進一步，呼籲世上的列國讚美神，這句話暗示那些曾經以敵對神而著稱的人將被列入他樂意的敬拜者之中。正如我在其他地方所說，在人們能夠頌揚神的名之前，必須先認識神；摩西和先知們邀請外邦人獻上讚美的祭物，這就是外邦人蒙召的證明。為了不讓將神的敬拜從一個迄今為止僅限於此的國家擴展到全世界的說法顯得奇怪和不可思議，大衛強調神對地球所有部分的合法統治。他駕馭諸天之上；也就是說，正如我們在詩篇開頭所觀察到的，他對所有受造物擁有至高無上的權力，並隨心所欲地治理宇宙。這個真理，即使在普遍應用中，也足以使人對神的威嚴產生敬畏之心；但我們不能忽視這裡引入它的更具體的原因。既然提到了尚未在教會範圍之外的外邦人，他證明他們因著他作為創造者的主權而被納入神的治理之下，並暗示坐在諸天之上的他將地球上所有居民納入他的統治之下，這並沒有什麼奇妙之處。藉著古時的諸天，意在暗示整個人類家族從一開始就處於他的權下。我們在以下事實中看到了神榮耀能力的顯著證明：儘管諸天的結構浩瀚無垠，它們的運動迅速，以及其中發生的相互衝突的旋轉，但最完美的從屬關係和和諧得以保持；而且這種美好而美麗的秩序已經不間斷地維持了數千年。因此，諸天的古老性如何能向我們讚美神手作的獨特卓越之處，這是顯而易見的。在觸及創造之工後，他特別提到了雷電，因為這就是他所指的「大能的聲音」，如詩篇 29:4 所述。對於所使用的詞語，我們可以有兩種解釋，"""要麼是他用命令的聲音召喚雷霆，以其響亮的聲音震撼天地，要麼是他以雷霆發出他強大的聲音。我已經在評論剛才引用的另一段時，詳細地說明了將上帝描繪成打雷是恰當的；因為這種現象比任何其他現象更能給人的心靈留下敬畏。這些話語以感嘆詞「看哪！」或「瞧！」引入，以更好地吸引我們遊蕩的思緒，或者更確切地說，是為了責備我們的安逸。

34. 將力量歸給以色列的上帝。這句話是暗指前面的一句話，其中說上帝發出強大或有力的聲音。並非嚴格來說，我們可以給予他任何東西，但是，由於我們傾向於不給予他應得的榮耀，大衛在他談到他以強大的聲音打雷之後，又加上了一條命令，即我們應該，就我們而言，準備好頌揚他的讚美。為了防止外邦國家陷入他們慣常沉溺的錯誤宗教觀念，他將他們帶回到律法教義，其中上帝特別啟示了他自己，並暗示，如果他們不想迷失在錯誤中，他們必須從世界的創造和治理，循序漸進地走向上帝屈尊向人類親密啟示他自己的教義。當這裡提到上帝是以色列的上帝時，就包含了這麼多。但他不滿足於命令他們用聲音的讚美來頌揚上帝的力量。他勸告他們行使信心，因為實際上，我們沒有比將他的保護視為全能而安息其中，更能將力量歸給上帝的了。因此，在他說他的力量在雲中之後； 他補充說，他從他的聖所中是可畏的，這意味著，他在他的聖殿中施展的力量足以使他的敵人感到困惑。有些人認為天地是所指的聖所，但這與上下文不符，因為緊接著說，以色列的上帝會將力量賜給他的人民。因此，顯然，詩篇作者談論的是上帝對他教會的保護。在談到聖所時使用複數，這裡和其他地方一樣，是因為會幕分為三部分。簡而言之，他指向約櫃，作為信徒上帝子民應該認識的信心象徵，記住「我將住在你們中間」的應許，從而在神聖保護的翅膀下安穩地休息，並自信地呼求他的名。以色列與其他人不同，有權信賴上帝的守護，完全基於那個自由恩典的盟約，他們被選為上帝的特殊產業。然而，請記住，上帝仍然為他的教會施展詩篇作者所說的這些可怕的力量展示。"""