詩篇 69

 詩篇 69

69:1 （大衛的詩，交與伶長。調用百合花。）　神啊，求你救我！因為眾水要淹沒我。

69:2 我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。

69:3 我因呼求困乏，喉嚨發乾；我因等候　神，眼睛失明。

69:4 無故恨我的，比我頭髮還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。我沒有搶奪的，要叫我償還。

69:5 　神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隱瞞。

69:6 萬軍的主─耶和華啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的　神啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱！

69:7 因我為你的緣故受了辱罵，滿面羞愧。

69:8 我的弟兄看我為外路人；我的同胞看我為外邦人。

69:9 因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。

69:10 我哭泣，以禁食刻苦我心；這倒算為我的羞辱。

69:11 我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。

69:12 坐在城門口的談論我；酒徒也以我為歌曲。

69:13 但我在悅納的時候向你─耶和華祈禱。　神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實應允我！

69:14 求你搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脫離那些恨我的人，使我出離深水。

69:15 求你不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。

69:16 耶和華啊，求你應允我！因為你的慈愛本為美好；求你按你豐盛的慈悲回轉眷顧我！

69:17 不要掩面不顧你的僕人；我是在急難之中，求你速速地應允我！

69:18 求你親近我，救贖我！求你因我的仇敵把我贖回！

69:19 你知道我受的辱罵、欺凌、羞辱；我的敵人都在你面前。

69:20 辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。

69:21 他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。

69:22 願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。

69:23 願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖。

69:24 求你將你的惱恨倒在他們身上，叫你的烈怒追上他們。

69:25 願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。

69:26 因為，你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。

69:27 願你在他們的罪上加罪，不容他們在你面前稱義。

69:28 願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。

69:29 但我是困苦憂傷的；　神啊，願你的救恩將我安置在高處。

69:30 我要以詩歌讚美　神的名，以感謝稱他為大！

69:31 這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。

69:32 謙卑的人看見了就喜樂；尋求　神的人，願你們的心甦醒。

69:33 因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。

69:34 願天和地、洋海和其中一切的動物都讚美他！

69:35 因為　神要拯救錫安，建造猶大的城邑；他的民要在那裡居住，得以為業。

69:36 他僕人的後裔要承受為業；愛他名的人也要住在其中。

這篇詩篇與第二十二篇有著密切的相似之處。在開頭的幾節中，大衛抱怨他的敵人殘酷野蠻，以及他們對他造成的嚴重傷害。 但他聲稱，他的心靈並未因此陷入如此困境，以至於無法耐心信賴上帝的保護，或阻止他繼續走在聖潔正直的道路上。他反而證明，他的虔誠以及他在維護神聖榮耀利益方面所表現出的勇氣和積極性，是大多數人對他懷有敵意的原因。在再次抱怨自己受到敵人羞辱和殘酷的壓迫之後，他祈求上帝降下應得的懲罰給他們。最後，他歡欣鼓舞，彷彿實現了最高的願望，承諾向上帝獻上莊嚴的讚美祭。

交給伶長，調用為證的百合花。大衛的詩。

我們已經在別處談過「為證的百合花」這個詞。它的確切含義不確定且模糊；但最有可能的猜測是，它是一些歌曲的開頭。然而，如果有人更喜歡將其視為某種樂器的名稱，我沒有異議。但有些人認為這篇詩篇是在春天百合花開始綻放時創作的觀點，完全是沒有根據和輕浮的。 在進一步闡述之前，我們希望您注意，大衛寫這首受啟示的頌歌，與其說是代表他自己，不如說是代表整個教會，而他正是教會元首的傑出預表，這一點將在後文中更清楚地闡明。這一點非常值得我們注意，因為從這個角度，我們可以更專注地思考這裡所描繪的上帝所有子民的共同境況。此外，大衛在這裡很可能不僅僅包含了一種迫害，而是他多年來所遭受的所有苦難。

詩篇 69:1-5

1. 神啊，求你救我！因為眾水淹沒我的靈魂。 2. 我陷在深淤泥中，沒有立足之地，[或站立之處：]我進入深水中，洪水65淹沒了我。 3. 我因呼求而困乏；我的喉嚨因此沙啞：我因等候我的神而眼睛昏花。 4. 無故恨我的人，比我頭髮還多；那些說謊的仇敵，急切地要毀滅我，他們增多了；我沒有搶奪的，那時67我卻償還了。 5. 神啊！你知道我的愚昧；我的過犯不能向你隱藏。

1. 神啊，求你救我！因為眾水等等。詩人以水為比喻，描述他的處境極其痛苦，甚至使他瀕臨絕望；然而我們知道，他絕非一個軟弱嬌氣的人，而是一個以非凡的勇氣面對並克服可怕誘惑的人。由此我們可以推斷他當時所受的痛苦是何等深重。有些人將「靈魂」理解為生命；68但這給出的意義非常冷淡且不令人滿意。它更指心靈。一個人掉入深淵中，可能在一段時間內阻止水進入他的身體，通過堵住口鼻，但最終，由於人類無法在沒有呼吸的情況下生存，窒息會迫使他吸入水，水甚至會滲透到心臟。大衛藉此比喻暗示，水不僅淹沒了他，而且他也被迫將水吸入體內。

2. 我陷在深淤泥中，沒有立足之地。這裡他將他的苦難比作深陷的淤泥，那裡有更大的危險；因為如果一個人將腳踩在堅實的底部，他就可以站起來，有許多例子表明，人們將腳踩在底部，通過突然的彈跳而浮出水面，擺脫了水的危險；但是當一個人一旦發現自己陷入泥沼或泥濘的河流中，一切都完了，他沒有辦法自救。詩人提出了額外的環境來闡明他受苦的狀況。他宣稱他被流動的水淹沒；這個表達表明他的苦難和迫害所造成的混亂和困惑。

3. 我因呼求而困乏。大衛在如此混亂和絕望的境況中尋求並呼求神，展現了罕見而奇妙的耐心。他抱怨自己持續呼求直到精疲力盡，聲音沙啞，卻毫無用處。他所說的「困乏」，並不是指他放棄了禱告，好像他發現禱告無法帶來解脫後，就拋棄了對禱告的一切愛好和喜悅。他反而描述了他不懈的堅持；他的喉嚨沙啞和眼睛昏花也表達了同樣的意思。他當然不是為了裝腔作勢而在人前呼喊，這種沙啞也不是一天之內造成的。那麼我們可以看出，儘管他的身體感官衰退了，但他信心的活力卻絲毫沒有熄滅。當我們反思大衛所說的話，彷彿是從基督的口中說出，也彷彿是從所有作為基督肢體的真聖徒的口中說出時，我們不應該認為有什麼奇怪的事情發生在我們身上，如果我們在任何時候被死亡如此淹沒，以至於無法辨別絲毫生命的希望。是的，我們寧願趁著神寬容我們的時候，及早學習默想這個真理，並從中獲得它在災難中能夠給予的幫助，即使在最深的逆境中，信心也能扶持我們，更重要的是，能將我們提升到神那裡；正如保羅所見證的（羅馬書 8:"""39) 無論是高是深，都不能使我們與那位吞噬一切深淵，甚至地獄本身的無限之愛隔絕。

4. 無故恨我的人，比我的頭髮還多。詩人現在用直白的話語表達了他先前用泥濘和急流的隱喻所說的。他受到如此眾多敵人的迫害，有充分的理由以無數種方式懼怕死亡。當他將敵人描繪成比他的頭髮還多時，他的話語並非誇張，因為他受到整個王國的致命憎恨和厭惡，普遍認為他是國家的卑鄙邪惡叛徒。此外，我們從聖經歷史中得知，掃羅派出的追捕他的軍隊是多麼龐大和強大。他表達了他們對他的致命仇恨，當他告訴我們他們一心一意要毀滅他，渴望將他處以暴力死亡時；然而他聲稱自己沒有做任何事來招致如此無情的迫害。希伯來詞 חנם, chinnam，我們翻譯為「無故」，有些人翻譯為「白白地」，暗示他們被強烈的願望驅使去傷害他，儘管他沒有對他們造成絲毫的錯誤，也沒有以任何方式的惡劣對待激怒他們。因此，他稱他的敵人為 שקר, sheker，即「說謊者」，因為他們沒有正當理由向他開戰，儘管他們聲稱相反。因此，讓我們效法他的榜樣，如果我們在任何時候受到迫害，都要努力獲得良心見證的支持，並能夠在上帝面前自由地聲明，我們的敵人對我們的仇恨是完全沒有理由的。這意味著一種自制力，一個人很難習慣；但越困難，他就越應該努力去實現它。將不義的苦難視為不可忍受的邪惡是純粹的柔弱；蘇格拉底對他妻子的那個高尚回答非常巧妙地揭示了這種愚蠢，有一天，他的妻子在監獄裡抱怨他被冤枉判刑，他這樣回答：「那又怎樣——你寧願我為我的罪行而死嗎？」此外，大衛補充說，他不僅要承受暴力的錯誤，還要承受許多辱罵和侮辱，就好像他被判犯有許多罪行一樣；對於一個正直的人來說，這種考驗比一百次死亡更痛苦和難以忍受。許多人堅決準備面對死亡，但卻沒有準備好在忍受羞辱方面表現出同樣的勇氣。此外，大衛不僅被強盜暴力剝奪了財物，而且他的身體也受到了殘害，就好像他是一個小偷和強盜一樣：我沒有搶奪的，我就歸還了。 當他的敵人這樣掠奪和虐待他時，他們無疑誇耀他們是作為一個墮落邪惡之人的審判者行事；我們知道他們作為審判者受到尊敬。因此，讓我們從這個例子中學習，不僅要準備好耐心承受所有的損失和麻煩，甚至死亡本身；而且還要承受羞辱和責備，如果我們在任何時候被無端指控。基督自己，一切公義和聖潔的源泉，也沒有免於惡毒的誹謗，那麼當我們遇到類似的考驗時，我們為什麼要氣餒呢？當我們考慮到，儘管這是我們從世界得到的報酬，但堅定不移地實踐公義是我們正直的真正考驗時，這可以很好地鞏固我們的心靈。

5. 上帝啊！你知道我的愚蠢。奧古斯丁徒勞地努力證明這些話如何適用於基督；"""他最終將那些不能恰當地歸於元首的事物轉移到他的肢體上。 大衛在這裡使用反諷的語言；他藉著這種表達方式暗示，他被人的不義判斷所淹沒，於是投靠上帝，懇求上帝為他的事業辯護。這比他直白地、不加修飾地斷言他的正直為上帝所知，更具強調性。他以這種方式嚴厲斥責他的敵人，並且以一種高貴的輕蔑態度俯視他們對他發出的誹謗言論；正如耶利米所說，

「耶和華啊！你曾欺哄我，我也受了欺哄。」(詩篇 20:7)

一些無知的人對耶利米這些話作了強烈的解釋，好像它們暗示他真的受了欺騙；然而，他更應該被理解為以辛辣的諷刺嘲笑他的誹謗者，這些人在說他壞話時，實際上是在辱罵和褻瀆上帝自己。大衛同樣地，在我們面前的這段經文中，為了避免在人的乖僻判斷下屈服，他向上帝申訴，請上帝作他案件的審判者；他既擁有良心的認可見證，就很大程度上對人們可能對他品格形成的不公正評價漠不關心。確實，我們也希望我們的正直能得到人們的承認和認可，這不僅是為了我們自己，更是為了我們弟兄的造就。但是，如果我們盡力使人們對我們形成好感，而他們卻誤解和曲解我們所說的每一句好話，以及我們所做的每一件好事，我們就應該保持如此偉大的心胸，勇敢地蔑視世界和所有誣告者，只滿足於上帝的判斷；因為那些過於擔心維護自己好名聲的人，心裡難免常常感到沮喪。讓我們時刻準備好滿足人們；但如果他們拒絕聽我們為自己辯護的話，我們就應該無論好壞名聲都繼續前行，效法保羅的榜樣，他無所畏懼地訴諸上帝的判斷，

「他要將暗中的隱情顯露出來，」(哥林多前書 4:5)

詩篇 69:6-9

6. 萬軍之耶和華啊，願那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，願那尋求你的，不要因我受辱！ 7. 因我為你的緣故受了凌辱，滿面羞愧。 8. 我的弟兄看我為外人，我母親的兒女看我為陌生人。  9. 因我為你的殿心裡焦急，如同火燒；並且辱罵你的人的辱罵，都落在我身上。

 

6 萬軍之耶和華啊，願那等候你的，不要因我蒙羞。大衛聲明他被立為一個榜樣，所有神的子民都可以從中獲得希望或絕望的素材。儘管他受到大多數人的憎恨和詛咒，但仍有少數人願意對他的清白作出公正無私的見證；他們知道他被逼迫者不義地折磨，他不斷信賴神的恩典和良善，並且沒有任何誘惑能使他灰心或阻止他堅定不移地實踐真正的敬虔。但是，當他們看到他儘管如此卻遭受的苦難和災難時，他們唯一能得出的結論是，他為虔誠事奉神所付出的一切努力和勞苦都完全白費了。由於神向他的僕人施以援手的所有事例，都是他確認並向我們保證他對我們的良善和恩典的許多印記，如果大衛在極度困境中被遺棄，信徒們必然會極度沮喪。他現在將他們可能因此沮喪的危險呈現在神面前；這並不是說神需要被提醒任何事情，而是因為他允許我們在恩典的寶座前與他親近。等候這個詞應當理解為希望，而尋求神這個表達則指禱告。將兩者聯繫起來教導我們一個有益的教訓，即信心並非不活躍的原則，因為它是激勵我們尋求神的手段。

7 因我為你的緣故受了凌辱。他現在更清楚地表達了他在第五節中諷刺性地陳述的內容，在那裡他聲稱他的過錯並沒有向神隱藏。不，他更進一步，不僅聲明他從敵人那裡受到的惡劣待遇是不公正且完全不應得的，而且他的事業實際上是神的事業，因為他所承擔和參與的一切都是明確地順從神的命令。掃羅無疑有其他理由，或者至少有其他藉口來迫害大衛；但是，他對大衛的仇恨毫無疑問是源於神呼召並膏立他為王，大衛在此公正地抗議，這並不是因為他犯了任何邪惡，而是因為他順從了神，所以人們普遍不贊成並輕率地譴責他。當真正的信徒能夠抗議他們所承擔或參與的一切都有神的授權和呼召時，這是一個巨大的安慰來源。如果我們因為公開承認信仰而受到世界的憎恨，這是我們所預期的，因為從觀察中可以明顯看出，惡人通常在攻擊神的真理和真正的宗教時最為兇猛，我們就有理由抱持雙重信心。  我們也從這段經文中了解到，人類的惡意是多麼的怪異，他們將真正的信徒所激發的對神榮耀的熱心轉化為指責和責備的理由。  但對我們來說，幸好神不僅抹去惡人加諸於我們的羞辱，而且還將它們提升到如此崇高的地步，以至於它們超越了世上所有的榮譽和勝利。詩人進一步加劇了他的抱怨，因為他被自己的親戚和朋友殘酷地拋棄；從中我們學到，"""當我們因對宗教事業的忠誠而無法避免激起弟兄們對我們的不滿時，我們的職責就是單純地跟隨上帝，而不是與血肉之軀商議。

9 因我為你的殿心裡焦急，如同火燒  大衛的敵人無疑聲稱，他們心中最不願意的就是觸犯上帝的神聖名號；但他斥責他們虛偽的藉口，並聲稱他是在為上帝的爭執而戰。他這樣做的方式，他表明，是出於他心中對上帝教會的熱情。他不僅指出了他所受惡待的原因——他對上帝殿的熱情——而且還聲明，無論他遭受了何種不應得的惡待，他都彷彿忘記了自己，以一種神聖的熱情來維護教會，同時也維護與之密不可分的上帝的榮耀。為了使這一點更為明顯，應當指出，儘管所有人都口頭上誇耀將屬於上帝的榮耀歸給他；然而，當律法，即道德和聖潔生活的準則，向他們提出要求時，人們卻只是嘲笑他，不僅如此，他們還通過反對他的話語而猛烈地衝擊他。他們這樣做，就好像他願意僅僅用口頭的氣息來受人尊敬和服侍，而不是在人間建立一個寶座，從那裡通過律法來統治他們。因此，大衛在這裡將教會置於上帝的位置；這並不是他打算將屬於上帝的歸於教會，而是為了表明當人們擺脫上帝聖潔律法的控制時，他們聲稱自己是上帝子民的虛妄，而教會正是這律法的忠實守護者。此外，大衛必須與一類人打交道，他們雖然是虛偽和雜種，卻自稱是上帝的子民；因為所有追隨掃羅的人都誇耀自己在教會中佔有一席之地，並將大衛污衊為叛教者或腐爛的成員。大衛並沒有因此而氣餒，反而甘願為捍衛真教會而承受一切攻擊。他聲稱，他個人所遭受的一切不公和辱罵都未能動搖他。他拋開了所有對自己的關心，只為教會受壓迫的狀況而不安和痛苦，或者說，他因痛苦而燃燒，因悲傷的猛烈而消瘦。

這節經文的第二句也有同樣的意思，表明他與上帝沒有任何分離。有些人以不同的方式解釋它，認為它的意思是，邪惡和驕傲的人為了攻擊大衛，將他們的憤怒和暴力指向了上帝本身，並以這種方式間接地用他們的褻瀆刺穿了這位聖潔之人的心，因為他們知道沒有什麼比這更讓他難以忍受的了。但這種解釋過於牽強。同樣牽強的是那些認為大衛暗示，每當他聽到上帝的名號被辱罵和褻瀆時，他都會在施恩座前謙卑地懇求，就好像他自己犯了背叛神聖陛下的罪一樣。因此，我堅持我已經表達過的觀點，即大衛忘記了與自己有關的事情，他所感受到的一切悲傷都來自於當他看到上帝的神聖名號受到侮辱和可怕的褻瀆時，他心中燃燒的神聖熱情。通過這個例子，我們被教導，既然我們天生如此嬌嫩和敏感，無法忍受恥辱和責罵，我們就必須努力擺脫這種不幸的心境，而應該為那些針對上帝的責罵而悲傷和痛苦。為此，我們應該感到深深的憤慨，甚至用強烈的語言表達出來；但我們應該忍受我們個人所遭受的錯誤和責備，而不抱怨。除非我們學會對自己的聲譽看得很輕，否則我們在爭取維護和促進神聖榮耀的利益時，絕不會被真正的熱情所激發。此外，正如大衛以整個教會的名義說話，他所說的關於他自己的一切都必須在至高無上的元首身上實現。因此，福音書作者將這段經文應用於基督（約翰福音 2:17）也就不足為奇了。同樣，保羅在羅馬書 15:3, 5, 6 中，勸勉信徒效法基督，將第二部分應用於他們所有人，並且在那裡也教導我們，其中所包含的教義非常全面，要求他們全身心地投入到促進神聖榮耀的工作中，努力在他們所有的言行中保持其完整無損，並小心謹慎，以免因他們的任何過失而使其蒙蔽。既然基督，在他身上閃耀著神性的所有威嚴，毫不猶豫地為維護他父的榮耀而將自己暴露於各種責備之中，那麼我們若退縮於類似的命運，將是多麼卑鄙和可恥啊。

詩篇 69:10-13

10. 我哭泣，我的靈魂禁食；這事反成了我的羞辱。11. 我也曾以麻布為我的衣服：我就成了他們的笑柄。12. 坐在城門口的議論我：我成了那些飲烈酒之人的歌。13. 但至於我，我的禱告是向你，耶和華啊！在你施恩的時候，[或作：美意的時候，]神啊：求你照你豐盛的慈愛，照你救恩的真理應允我。

10. 我哭泣，我的靈魂禁食 大衛在此藉著這些跡象或影響證明，他為促進神的榮耀所做的努力是出於純潔而有節制的熱心，因為他並非受肉體衝動的驅使或煽動，而是謙卑地在神面前自卑，選擇神作為他憂傷的見證。藉此，他更清楚地表明了他敵人的不可救藥的邪惡。常常發生這樣的事：那些勇敢地為維護神的榮耀而站出來的人，由於爭競和不節制地反對惡人，反而激怒和加劇了惡人的惡行。但大衛的熱心是如此溫和，以至於它本應軟化鋼鐵般的堅硬。然而，他藉此情況意圖表明，他被敵人的頑固如此猛烈地壓迫，以至於他甚至不敢開口說一句話來為神的事辯護，除了眼淚和哀悼，他別無他法來維護它。我們知道，他被剝奪了表達心中情感的自由，或者說，他的話語，作為一個被定罪的人的話語，會遭到殘酷的斥責。在這種情況下，他仍然保持著一如既往的熱心，並堅持他為維護神的榮譽和榮耀而自願承擔的悲傷，這證明了他更大的堅定。因此，他宣告他哭泣，他的靈魂禁食，他身穿麻布；這些都是猶太人哀悼的標誌。但他的敵人卻把所有這些都變成嘲笑和戲弄； 從中顯然可見他們被惡魔的狂怒所驅使。對我們來說，以這樣的榜樣來堅固自己是很重要的，這樣在今天，當我們遇到同樣的邪惡時，就不會氣餒，因為福音的敵人證明他們是魔鬼而不是人。然而，我們必須提防在已經燃燒得太猛烈的火上澆油，而應該效法大衛和羅得，他們雖然沒有自由責備惡人，但心中卻深感悲痛。即使惡人被迫聽我們說話，溫和與謙卑也將是強大的手段，或者說，將是調和聖潔熱心的最佳調味品。那些認為大衛暗示他自願代替敵人受罰的人，試圖從他身穿麻布來證實他們的觀點。但我更簡單地認為，當他看到事情如此混亂時，他自願進行這種悲傷的操練，以證明對他來說，沒有什麼比看到神聖的名受辱更令人悲痛的了。

12. 坐在城門口的議論我 如果大衛只是受到粗俗的丑角和社會渣滓的騷擾，那會更容易忍受；因為卑微的人，不顧體面和榮譽，無恥地沉溺於誹謗，這並不令人驚訝。但當連法官都忘記了他們職位尊嚴的要求，放縱自己做出同樣的放肆行為時，其不義和卑劣就大大加劇了。因此，大衛明確抱怨他被社會最高階層的人當作笑柄和諺語。有些人認為，藉著「坐在城門口的」這個表達，理解全體人民，既冷酷又與文本不符；因為儘管各階層和各條件的人都聚集在城門口，但只有法官和顧問坐在那裡。這由該節的第二句證實；因為那些喝烈酒的人，80無疑是指那些因財富和尊嚴而地位顯赫的統治者。的確，這種待遇非常殘酷，這位聖人不僅受到下層人民的騷擾，而且那些主持正義的人和教會的顯貴，在這方面都是其他人的領頭羊。正如我們今天也發生同樣的事情，聖靈將這個例子擺在我們眼前並非沒有原因。在教皇制中，我們發現一個人地位越高，他在反對福音及其傳道人方面就越是暴力和蠻橫，以便他能表現出自己是天主教信仰更勇敢的捍衛者。是的，這是一種幾乎所有國王和王子都感染的疾病；這源於他們不認為真正的尊嚴和卓越在於美德，以及他們認為自己有權隨心所欲地行事而不受約束。那麼，他們如何評價基督的忠實僕人呢？這是一個不可否認的事實，他們主要關心的事情之一是，不僅在他們的餐桌上，而且在他們的寶座上，嘲笑和誹謗他們，如果可能的話，讓他們羞愧地放棄信仰。總的來說，他們也嘲笑所有上帝的子民，並樂於評論他們的單純，好像他們在事奉上帝時疲憊和浪費自己是愚蠢的。

13.至於我，耶和華啊，我的禱告是向你發出的！大衛身上有一種不尋常的美德，即使這種艱難的待遇也無法動搖他的心，使他陷入絕望。他告訴我們他如何用來抵禦那可怕的絆腳石。當惡人將他們機智和嘲諷的言論，如同戰爭機器一樣，指向他，以推翻他的信仰時，他用來擊退所有攻擊的方法是向神傾心禱告。他被迫在人前保持沉默，因此被逐出世界，他便投靠神。同樣，儘管今天的信徒可能無法對惡人產生任何影響，但只要他們退出世界，直接到神面前獻上他們的禱告，他們最終將會得勝。簡而言之，其意義是，大衛嘗試了他力所能及的一切方法，發現他的努力毫無用處，便停止與人打交道，只與神打交道。接下來的「你施恩的時候，神啊！」被許多解釋者以不同的方式解釋，他們將該節的兩句話讀作一句話，即：「至於我，我在他施恩的時候向神禱告」；這與以賽亞書55:6的經文相符：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他。」其他人則這樣解釋：我禱告求施恩的時候來到，神會開始憐憫我。但大衛寧願談論他當時通過反思自己所得到的安慰，儘管他現在正處於困境之中，儘管他的禱告似乎完全無效，但神的恩惠也會有它的時候。因此，先知哈巴谷說：

「我要站在我的守望所，立在望樓上，

觀看他對我說什麼。」（哈巴谷書2:1）

同樣，以賽亞說：

「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華；」（以賽亞書8:17）

耶利米書14:22說：「我們必等候你。」在我們的苦難中，我們能夠獲得勝利的唯一方法是，在黑暗中，我們心中有希望的光芒。並藉著我們等候神的恩惠而獲得持續的支持力量。大衛在如此堅固自己，以持續堅持等候的態度後，他立即補充說：「憑你豐盛的慈愛應允我」；他將慈愛與救恩的真理結合起來， 暗示當神幫助那些陷入絕望深淵的僕人時，他的憐憫就以無可置疑的效果得到證明。促使他提出這個禱告的原因是，他完全相信他現在所處的黑暗將在適當的時候消散，神的恩惠將隨之而來，帶來一個寧靜無雲的季節；這種信念源於他將所有的思想都歸向神，以免他因惡人對他的騷擾而灰心喪志。

詩篇 69:14-18

14. 求你救我脫離淤泥，不致沉陷。求你使我脫離那些恨我的人，脫離深水。15. 求你不要讓大水淹沒我，不要讓深淵吞噬我，也不要讓坑82向我合口。16. 耶和華啊，求你應允我！因為你的慈愛83是美好的。求你憑你豐盛的憐憫84眷顧我。17. 不要向你的僕人掩面；因為我正在患難中，求你速速應允我！18. 求你親近我的靈魂，救贖它；求你因我仇敵的緣故拯救我。

14. 求你救我脫離淤泥，不致沉陷。詩人重複了他之前用過的相同比喻，但方式不同。他之前說他沉陷在淤泥中，現在他祈禱他不會沉陷在其中。簡而言之，他現在祈禱那些他以前抱怨已經發生在他身上的事情現在不會發生在他身上。但是，這種說法的多樣性很容易調和；因為在詩篇的開頭，他根據他實際的感受和經歷說話；但現在，展望結果，儘管生活在死亡之中，他卻懷抱著得救的希望。這在第15節的最後一句話中表達得更清楚，他祈禱，不要讓坑向我合口；這就像他說，不要讓我的苦難的巨大數量和重量壓倒我，也不要讓悲傷吞噬我。

16. 耶和華啊，求你應允我！因為你的慈愛是美好的。他在此向神的慈愛和憐憫發出的呼籲，證明了他所處的困境。毫無疑問，他經歷了一場可怕的衝突，當他將這些作為他安全的唯一手段時。當神對我們發怒時，相信他對我們是仁慈的，當他離開我們時，相信他靠近我們，這是一件非常困難的事情。大衛意識到這一點，他將一個主題帶入他的視野，他可以將其與這種不信任相對抗，並通過懇求神對他施展慈愛和豐盛的憐憫，表明唯一激勵他希望的考慮是神仁慈和憐憫的品格。當他稍後說，眷顧我，這是一個祈禱，祈求神通過賜予他幫助來實際證明他已經聽到了他。在下一節中，他發出了一個類似的祈禱。通過如此頻繁地重複相同的事情，他表達了他悲傷的痛苦和渴望的熱切。當他懇求神不要掩面時，這並不是因為他擔心被拒絕，而是因為那些被災難壓迫的人無法避免被精神上的不安所攪動和分心。但是，由於神以一種特殊的方式邀請他的僕人到他那裡，大衛聲稱他是他們中的一員。正如我已經表明的，並且以後會有機會更詳細地說明，他這樣說，並不是誇耀他可以憑藉這些服務要求神的回報，而是依賴神無償的揀選；儘管如此，他同時也被理解為引用了他忠實地為神服務的證據，作為他敬虔的證據。

18. 親近我的靈魂，救贖它。大衛無疑憑著信心完全相信神靠近他；但是，由於我們習慣於根據效果來衡量神的同在或缺席，大衛在這裡默然抱怨，根據肉體判斷，他離他很遠。通過「親近」這個詞，他的意思是，就他的實際情況而言，神似乎沒有顧及他的福祉。再次，通過呼求神親近他的生命，他似乎已經放棄了，他展示了他信心的力量的一個驚人證據。他被邪惡和驕傲的人折磨得越殘酷，他就越相信神會顯現出來拯救他。正如在其他地方觀察到的，「上帝抵擋驕傲的人」（雅各書 4:6），因此，最終他必抑制那些頑固抵擋他之人的傲慢和驕傲，儘管他可能暫時對他們視而不見，這始終是一個無可置疑的真理。

詩篇 69:19-21

19. 我的凌辱、我的羞恥、我的蒙羞，你都知道；我一切的敵人都在你面前。20. 凌辱傷了我的心，我滿了愁苦；我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻尋不著一個。21. 他們在我的食物中攙雜了苦膽；我渴了，他們給我醋喝。

19 你知道我的凌辱和我的困惑。這是對前一句話的確認。為什麼大多數人看到惡人瘋狂地衝向他們，他們的邪惡像洪水一樣席捲一切時，會感到沮喪呢？難道不是因為他們認為天堂被烏雲遮蔽，以至於上帝無法看到地上所發生的一切嗎？因此，在這件事上，我們應該銘記神聖天意的教義，這樣我們在默想它時，就能確信無疑，上帝會在適當的時候來幫助我們；因為他一方面不能對我們的苦難視而不見，另一方面，他也不可能讓惡人為所欲為地作惡而不受懲罰，否則就是否定他自己。因此，大衛從上帝是他的悲傷、恐懼、憂愁和憂慮的見證這一事實中得到安慰；因為對於這位世界的審判者和統治者來說，沒有什麼是隱藏的。當他如此頻繁地談到他的凌辱和羞恥時，這並不是徒勞的重複。由於他遭受了如此可怕的誘惑攻擊，足以使最堅強的心靈顫抖，因此他必須為自己的防禦設置一道堅固的屏障來抵抗。對於一個正直而高尚的人來說，沒有什麼比凌辱更痛苦的了；但是當這種凌辱重複出現，或者更確切地說，當羞恥和凌辱堆積在我們身上時，我們多麼需要擁有超乎尋常的力量，以免被它壓垮呢？因為當幫助延遲時，我們的耐心很容易崩潰，絕望也很容易悄悄地侵入我們。這種羞恥和凌辱可以非常恰當地指外在的表現和內心的實際感受。眾所周知，他到處都受到公開的嘲笑；他所經歷的嘲笑不能不使他感到羞恥和悲傷。出於同樣的原因，他接著說他的敵人都在上帝面前，或者為上帝所知；好像他說：「主啊，你知道我像一隻可憐的羊，被成千上萬的狼包圍著。」

20. 凌辱傷了我的心，我滿了愁苦。他更清楚地表達，他不僅因被遺棄的悲慘景象而感到困惑或羞恥，而且因長期遭受凌辱和羞恥而幾乎被悲傷壓垮。由此可見，他並非不經掙扎就克服了這種悲傷；他之所以能如此堅定地抵擋住誘惑的波濤，並非因為它們沒有觸及他的心，而是因為他雖然遭受重創，卻以相應的無畏精神進行抵抗。他指出，他的痛苦又增加了一層，那就是所有的人道行為都被剝奪了：沒有人同情他，也沒有人可以讓他傾訴悲傷。有些人將「נוד, nud」這個詞解釋為「講述」或「敘述」；毫無疑問，當我們向朋友傾訴我們的抱怨時，這會為我們的痛苦帶來一些緩解。因此，他將自己被剝奪了來自同伴的一切幫助和安慰這一事實，作為向上帝求取憐憫的論據。

21. 他們在我的食物中攙雜了苦膽。這裡他再次重申，他的敵人竭盡所能地對他施加殘酷。他用比喻的方式描述他們在食物中攙雜苦膽或毒藥，85 並在飲料中攙雜醋；正如耶利米書中所說：

「看哪，我必用苦艾餵養他們，就是這百姓，」並給他們膽水喝。」(耶利米書 9:15)

但使徒約翰仍然公正地宣稱，當士兵在十字架上給基督醋喝時，這段經文就應驗了(約翰福音 19:28-30)；因為凡是悖逆者對基督的肢體所施加的殘酷，都必須透過一個可見的記號呈現在基督自己身上。我們在評論詩篇 22:18 時，也基於同樣的原則指出，當士兵瓜分基督的衣服時，那節經文被恰當地引用：「他們分了我的外衣，又為我的裡衣拈鬮」；儘管大衛的目的是用比喻的語言來表達他被搶劫，他所有的財物都被敵人強行奪走並掠奪。然而，必須保留其自然意義；那就是，這位聖潔的先知沒有得到任何幫助；他處於一種境況，就像一個已經飽受折磨的人，卻發現他的食物被下毒，他的飲料因混入了苦澀的成分而變得令人作嘔，這更增加了他的痛苦。

Psalm 69:22-29

22. 願他們的筵席在他們面前變為網羅；願他們興盛  [或平安的事] 變為圈套。23. 願他們的眼睛昏矇，不得看見；願他們的腰常常顫抖。24. 求你將你的惱恨倒在他們身上；願你的烈怒追上他們。25. 願他們的住處變為荒場；願無人居住他們的帳棚。26. 因為他們逼迫你所擊打的人；他們加增你所刺傷的人的愁苦，[字面意思是你受傷的人。] 27. 願你將罪孽加在他們的罪孽上；願他們不得進入你的公義。28. 願他們從生命冊上被塗抹；願他們不與義人一同被記錄。29. 至於我，我是困苦憂傷的；你的救恩必使我高升。

22. 願他們的筵席在他們面前變為網羅。這裡有一系列嚴厲的咒詛，對此我們必須記住，我們在別處也曾觀察到，大衛並沒有魯莽地發洩他的怒氣，即使大多數人在感到自己受委屈時，會不加節制地任憑自己的情緒發作；但是，在聖靈的引導下，他被保守在職責範圍之內， 只是呼求上帝對那些被棄絕的人施行公義的審判。此外，他這樣懇求並不是為了他自己；而是出於對神聖榮耀的聖潔熱情，促使他將惡人召到上帝的審判座前。這也是因為他沒有被激情的暴力所沖昏頭腦，不像那些被報復慾驅使的人。既然智慧、正直和節制之靈將這些咒詛放在大衛口中，那麼那些對每一個擋路的人發洩怒氣和惡意，或者被愚蠢的急躁情緒沖昏頭腦去報復的人，就不能公正地援引他的例子來為自己辯護；他們從不允許自己片刻反思這能有什麼好處，也不努力將自己的激情控制在適當的範圍內。我們需要智慧來區分那些完全被棄絕的人和那些仍有希望悔改的人；我們也需要正直，這樣才不會有人只顧自己的私利；也需要節制，以使我們的心靈能夠平靜地忍受。既然大衛顯然具備這三種品質，那麼任何想要正確追隨他的人，就不能讓自己魯莽而盲目地衝動地說出咒詛的話語；他還必須抑制自己內心的騷動情緒，並且不應將自己的思想只局限於自己的私利，而應將自己的願望和情感用於尋求增進上帝的榮耀。簡而言之，如果我們想成為大衛真正的模仿者，我們必須首先穿上基督的品格，這樣他今天就不會像他從前對他的兩個門徒所說的那樣責備我們：

「你們不知道你們是怎樣的靈。」(路加福音 9:55。)

大衛曾抱怨他的敵人將膽汁混入他的食物中；現在他祈求他們的筵席為他們變成網羅，願那些為平安的事為他們變成圈套。這些表達是比喻性的，它們暗示著一種願望，即無論上帝在天意中為他們分配的任何事物，為了生命的保存，以及為了他們的福祉和便利，都可能被上帝變成他們毀滅的機會或工具。從中我們得知，正如那些自然而然有害的事物，當我們蒙上帝恩寵時，會成為促進我們福祉的手段；同樣，當他的怒氣向我們發作時，所有那些本來傾向於產生我們幸福的事物都會受到詛咒，並成為我們毀滅的許多原因。這是神聖公義的一個例子，這應當深深地使我們的心充滿敬畏，因為聖靈宣告，所有維持生命的手段對被棄絕的人來說都是致命的（提多書 1:15）；因此，那翅膀下帶著醫治的太陽（瑪拉基書 4:2），對他們來說只會散發致命的氣息。

23. 願他們的眼睛昏花，不得看見。詩人在此主要提到身體的兩種能力，即眼睛和腰部；我毫不猶豫地認為他的話語是一種禱告，祈求上帝剝奪他敵人的理智和理解力，同時削弱他們的力量，使他們完全無法以任何方式施展自己。我們知道，要正確地做任何事情，必須有先前的建議來提供光明，並且還必須有將所計劃的事情付諸實行的能力，這是何等不可或缺的。這裡所表達的詛咒懸在教會所有敵人的頭上；因此，我們沒有理由害怕惡人的惡意或狂怒。上帝只要願意，隨時都可以突然使他們失明，使他們什麼也看不見，並折斷他們的腰，使他們羞愧地倒下。

24. 將你的憤怒傾倒在他們身上。大衛發出一連串冗長的咒詛並不奇怪；因為我們很清楚，教會那些狂暴的敵人，他旨在使他們感到恐懼，並不容易被感動。因此，他以更大的熱情向他們發聲，以便他們能停止他們錯誤和傲慢的行為。然而，他主要著眼於真正的信徒，他們被災難壓迫，除了從上帝口中聽到的聲音，宣告為他們的敵人預備的可怕報應（如果他們確實是被棄絕的人），沒有其他可以依靠的支柱。至於那些有希望悔改和改過的人，大衛會希望他們受到懲罰的糾正；但對於那些悔改和改過無望的人，他祈求毀滅降臨在他們頭上，這樣他們就無法逃脫為他們預備並應得的懲罰。

25. 願他們的住處變為荒場。這裡他比前一節更進一步，祈求上帝將他的憤怒降到他們的後代；父親的罪孽歸到兒女身上並不是什麼新鮮事。正如大衛在聖靈的啟示和影響下發出這些咒詛一樣，他也從律法本身中取出這些咒詛，上帝在律法中威脅說他將

「追討恨他的人的罪孽，自父及子，直到三四代」（出埃及記 20:5）。

他以這種方式希望他們的紀念被詛咒，這樣上帝甚至在他們死後也不會饒恕他們。

26. 因為他們逼迫你所擊打的人。他提出他們所犯的罪行，以表明他們理應受到如此可怕的懲罰。有些人這樣解釋這節經文：「主啊！這些敵人不滿足於你所施加的打擊，卻對一個已經被你手擊傷的可憐人施加他們的殘酷。」正如人道主義的本能是幫助受苦的人一樣，踐踏受壓迫者的人最確鑿地暴露了他性情中的野蠻殘酷。其他人拒絕這種解釋，我不知道是否有充分的理由，他們認為大衛嚴格來說並不是被上帝的手擊打或擊傷的，他在整篇詩篇中抱怨的是他敵人的暴力狂怒。因此，他們訴諸於一種微妙的解釋，認為大衛的意思是他的敵人惡意地假裝他們對他有正當的理由，並自誇是上帝的僕人，"""其職責是懲罰他這個惡人。這是惡人通常用來掩飾自己的藉口，他們因此認為自己可以合法地隨意對待那些處於苦難中的人，而無需為此負責。因此，我們在另一處發現了惡人的這種意圖，

「來吧，讓我們迫害他，因為上帝已經離棄了他；

因為沒有人能拯救他，」（詩篇 71:11。）

但我更傾向於認為，詩人將「擊打」一詞應用於上帝打算謙卑的人，作為祂自己的孩子之一；因此，在懲罰或糾正中，刻有上帝父愛的一個標誌。他使用「上帝所傷」這個詞，幾乎與以賽亞書 26:19 中所說的「上帝的死者」意義相同，先知藉此指那些即使在死亡中也繼續受到神聖監護的人。這不能普遍適用於所有人，而只適用於真正的信徒，上帝藉著苦難來考驗他們的順服。如果惡人因此有機會更嚴厲地迫害義人，那麼他們使自己陷入更沉重的詛罰也就不足為奇了。看到這些擺在他們面前的例子，他們應該這樣推理：

「如果這些事發生在青綠的樹上，

那麼在枯乾的樹上會發生什麼呢？」（路加福音 23:31。）

但從他們越來越剛硬來看，顯然他們對上帝的兒女所表現出的驕傲和傲慢，源於對真宗教的蔑視和仇恨。希伯來詞 יספרו (yesapperu)，通常翻譯為「他們將敘述」，我會作不同的解釋。它本義是「數算」，因此可以很恰當地翻譯為「增加」或「增多」， 在這裡的意思是，所說的人通過苦上加苦，將悲傷推向了極點。

27. 罪上加罪。由於希伯來詞 און (avon) 有時既指罪惡也指不義，有些人將這節經文翻譯為：「你，就是你，哦上帝啊！懲罰他們的懲罰。」其他人則進一步擴展，認為這是一個禱告，祈求惡人因他們的邪惡而懲罰他們。但從第二句來看，大衛所祈求的顯然是，正如幾乎普遍承認的那樣，上帝完全收回祂的靈，將他們交給一個被棄絕的心，使他們永遠不會尋求或有任何渴望被帶到真正的悔改和改正。有些人將「進入公義」這個短語解釋為被赦免或無罪釋放； 但這似乎缺乏這裡所用語言的精神，大衛意圖表達更多。因此，這些詞應該這樣解釋：讓他們的邪惡越來越多，讓他們厭惡地轉離所有改正的念頭，以表明他們完全與上帝疏遠。 由於這種表達方式在聖經中很常見，隨處可見，我們不應該認為它刺耳；而像某些人那樣為了避免可能出現的荒謬而扭曲它，是可笑的。他們對此的解釋是，上帝通過允許他們犯罪來罪上加罪；93 他們通過斷言這是希伯來語的一種習語來為這種解釋辯護，這種斷言的準確性沒有任何希伯來學者會承認。也沒有必要提出任何這樣的詭辯來為上帝辯護；因為當祂使被棄絕的人盲目時，我們只需知道祂有充分而正當的理由這樣做；而人們抱怨和與祂爭辯，好像他們只是受祂的衝動而犯罪，是徒勞的。儘管他們被蒙蔽的原因有時隱藏在神性的秘密旨意中，但沒有一個人不被自己的良心所責備；""""""我們有責任崇拜和敬仰超越我們理解的上帝的崇高奧秘。正如所說的，「上帝的判斷是深淵，」（詩篇 36:6。）當上帝對惡人執行判斷時，將上帝牽涉到惡人的部分罪惡中，這無疑是極其反常的；例如，當他執行我們面前經文中所威脅的判斷時。其意是，惡人被天國的公義報應投入罪惡的深淵，使他們永遠無法恢復清醒的理解，並且污穢的人會變得更加污穢，（啟示錄 22:11。）還應進一步指出，我並非將上帝的公義解釋為他藉著聖靈重生他的選民時所賜予的公義，而是指在他所喜悅的生活中顯現的聖潔。

28. 願他們從生命冊上被塗抹。 這是最後的咒詛，也是最可怕的咒詛；然而，它始終伴隨著詩篇作者所說的持續不悔改和不可救藥的頑固。在剝奪了他們所有悔改的希望之後，他宣告他們將永遠滅亡，這就是祈禱的明顯含義，即他們將從生命冊上被塗抹；因為所有那些未被寫入或登記在生命冊上的人都必然滅亡。這確實是一種不恰當的說法；但它非常適合我們有限的能力，生命冊無非是上帝的永恆旨意，藉此他預定他自己的子民得救。上帝，這是肯定的，是絕對不變的；而且，我們知道那些被收養以獲得救恩希望的人在創世之前就被寫下了（以弗所書 1:4）；但由於上帝永恆的揀選旨意是不可理解的，因此，為了適應人類理解的缺陷，據說那些上帝公開地、藉著明顯的記號將他們列入他子民中的人，是被寫下的。另一方面，那些上帝公開拒絕並將他們逐出教會的人，出於同樣的原因，據說是被塗抹的。因此，當大衛渴望上帝的報應顯現時，他非常恰當地用適合我們理解的語言談論他敵人的棄絕；彷彿他說，哦，上帝！不要將他們算在你子民的數目或行列中，也不要讓他們與你的教會聚集在一起；而是藉著毀滅他們來表明你已經拒絕了他們；儘管他們暫時在你的忠實子民中佔有一席之地，但你最終要將他們剪除，以表明他們是外人，儘管他們與你家中的成員混雜在一起。以西結用類似的語言說：

「我的手必攻擊那些見虛假異象、說謊言的先知；他們必不列在我百姓的會中，也不記錄在以色列家的冊上。」（以西結書 13:9）

然而，使徒約翰所說的（約翰一書 2:19）仍然是真的，即沒有一個曾經真正是上帝兒女的人會最終墮落或完全被剪除。96 但由於偽君子傲慢地誇耀他們是教會的主要成員，聖靈藉著他們從生命冊上被塗抹的比喻，很好地表達了他們的被拒絕。此外，需要注意的是，在第二句中，上帝所有的選民都被稱為義人；因為，正如保羅在帖撒羅尼迦前書 4:3, 4, 7 中所說的：

「上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體。上帝召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。」（帖撒羅尼迦前書 4:3, 4, 7）

同一位使徒在羅馬書第 8 章第 30 節所用的高潮是眾所周知的："""「他所預定的人，他也召他們來；所召來的人，他也稱他們為義；所稱為義的人，他也叫他們得榮耀。」(羅馬書 8:30)

29. 至於我，我是困苦憂傷的。 從這節經文，我們更清楚地看到大衛如何擺脫那些以無法控制的狂怒傾瀉詛咒和報復之人的膨脹和狂暴的激情。他在此無疑以破碎謙卑的心為祭，將自己獻給上帝，藉著這種溫柔的靈，他可以獲得上帝的恩寵。因此，他緊接著補充說：「你的救恩必使我高升。」那些被自己無法控制的靈魂驅使去報復的人，非但沒有謙卑，反而將自己抬高到他們不應得的位置。這裡說明了他所受的悲傷與他希望藉以被提升的上帝的幫助之間存在著相互關係。同時，他確信別人認為是絕望的原因，對他來說卻是得救的原因。這句話也可以反義解釋為：雖然我現在在苦難的壓迫下悲傷，但你的救恩，主啊！必使我高升。但我認為，大衛提出自己的苦難是為了懇求上帝的憐憫，這是確定的。他不僅僅說他會被提升，他還明確地說會被高升；在這方面，他暗示了建立在高處的堡壘；因為這正是這裡使用的希伯來詞 sagab (שגב) 的確切含義。

詩篇 69:30-33

30. 我要用詩歌頌讚神的聖名，以感謝將他尊為大。 31. 這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。 32. 困苦的人看見了就歡喜；尋求神的人，你們的心必得活著。 33. 因為耶和華聽了窮乏人的禱告，不藐視他的被囚的人。

30. 我要用詩歌頌讚神的聖名。詩人現在因喜樂而振奮，並因對得蒙拯救的堅定盼望而得到支持，唱著勝利的凱歌。這篇詩篇，我們有充分的理由相信，是在他擺脫了所有危險的恐懼之後寫成的；但毫無疑問，它所結尾的那些主題，正是他在困境中焦慮不安時所默想的；因為他憑著確信的信心抓住了神的恩典，儘管那恩典當時對他來說是隱藏的，只是他盼望的對象。這裡說神因我們的讚美而被尊為大；這不是因為他的尊嚴和榮耀（它們是無限的）可以增加，而是因為藉著我們的讚美，他的名在世人中被高舉。

31. 這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛。為了更有效地加強自己進行這項操練，大衛聲明他即將獻上的感恩，對神來說將是馨香悅納的祭物。沒有比確信這種宗教事奉極其蒙神喜悅更能有力地激勵人感恩的了；正如神對他賜予我們的一切恩惠所要求的唯一報答，就是我們尊崇和讚美他的名。這更清楚地表明了那些如此遲鈍，以至於因沉默或遺忘而壓制神的讚美的人是不可原諒的。大衛既沒有忽略也沒有輕視律法所規定的外在祭祀；但他非常公正地偏愛屬靈的事奉，這才是所有利未人儀式的目的。這個主題我在詩篇 50:14 中已經更詳細地討論過了。順便說一句，大衛的謙卑值得注意，他雖然高升到成為天上的典範，卻不屑於為教會的共同利益而謙卑自己，彷彿他屬於普通百姓，以便藉著律法的預表學習那後來在福音中更清楚顯明的真理；那就是，神的讚美，就其從我們口中發出而言，是不潔淨的，直到它們被基督聖化。但是，那些想要再次使用被基督之死的一次獻祭所廢除的儀式外在排場，並認為當他們徒勞無功地疲憊自己時，神就真正被平息了的人，他們的迷信是多麼粗俗和愚蠢啊！這算什麼呢，不就是藉著厚厚的幔子遮蔽或掩蓋這種合法的感恩事奉嗎？大衛毫不猶豫地將這種事奉大大地置於摩西的儀式之上，儘管這些儀式是神所命定的。他所說的公牛，是指最上等的或精選的，他想要表達的意思是，無論多麼有價值或珍貴的祭物或犧牲，他所能獻上的，神都不會像在感恩中那樣喜悅。

32. 受苦的人已經看見了。他在此表明，他蒙拯救的福氣將會延伸到他人，而不僅僅是他自己，這一點他在詩篇中經常強調，正如我們在詩篇22:23、26以及許多其他地方所看到的。他這樣做的目的，部分是為了向真正的信徒稱讚上帝的良善和恩典，部分是為了以此作為一個論據，使上帝施以援手。此外，他並不是說上帝的子民僅僅因為兄弟情誼而為此景象歡欣，而是因為，在一個人的拯救中，會給予其他人一個保證，使他們也確信救恩。正是因為這個原因，他稱他們為受苦的人。凡尋求上帝的人（他說），儘管他們可能遭受苦難，但仍會從我的榜樣中獲得勇氣。本節的第一句和第二句必須一起閱讀；因為如果我們不理解其含義是：大衛的榜樣將為所有忠心的上帝僕人提供歡樂的理由，當他們尋求解決苦難的方法時，那麼連貫的意義就無法保持。他非常恰當地將尋求上帝的願望與苦難結合起來；因為並非所有人在上帝的懲戒下都能如此受益，以至於以真誠而熱切的信心向他尋求救恩。本節的結尾部分有人稱的變化：你們的心必活過來。但這種呼語非但沒有使意義模糊，反而更強有力地表達了它，彷彿描述的是眼前的事物。在對那些因受苦而倒下如同死人的人說話時，他向他們展示了一種復活的景象；彷彿他說：哦，你們這些已死的人！新的活力將會恢復給你們。這並不是說信心在上帝的兒女中會消亡，並完全死去，直到它因他人蒙拯救的榜樣而重新獲得生命；而是說被熄滅的光被重新點燃，因此，可以說，重新獲得了生命。詩篇作者緊接著（第33節）描述了上帝的兒女將如何實現這一點的方法，那就是，相信大衛的拯救是擺在他們面前的上帝恩典的共同標誌或保證，他們將自信地得出結論，上帝顧念貧困的人，並不輕視被囚禁的人。我們因此看到，他將發生在一個人身上的事，視為上帝的一個明確指示，表明他將樂意幫助所有處於逆境中的人。

詩篇 69:34-36

34. 願天地讚美他，願洋海和其中一切的動物讚美他。35. 因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑；他的民要在那裡居住，得以承受為業。36. 他僕人的後裔要承受為業；愛他名的人也要住在其中。

34. 願天地讚美他。由此我們可以更確定地得出結論，正如我上面提到的，大衛在整篇詩篇中都是以整個教會的名義說話的；因為他現在將他特別為自己所說的話轉移到教會身上。他呼籲那些沒有思想或理解的元素來讚美神，這是一種誇張的說法，他藉此表達方式教導我們，如果我們不超越自己的理解，我們就沒有足夠的熱情來頌揚神的讚美，神的無限超越了整個世界。但最能點燃大衛心中這種熱情的，是他對教會存續的關切。此外，毫無疑問，他藉著預言之靈，領悟了神讓王權和祭司職位在古代以色列民中延續的整個時期。然而，他從新事物的恢復開始，這是在掃羅死後，藉著他的手突然實現的，當時一場悲慘的毀滅威脅著神的敬拜的徹底毀滅和整個國家的荒涼。他首先說，錫安將被拯救，因為神會保護他選擇被呼求的地方，並且不會讓祂自己所設立的敬拜被廢除。其次，從約櫃和聖所，他將神的祝福描繪成延伸到整個土地；因為宗教是人民幸福的基礎。他進一步教導說，這種好轉不會是短暫的；而是人民將藉著神持續不斷的保護而永遠安全：他們要在那裡居住，得以承受為業。因此，他暗示，神在律法中多次應許的「他們將永遠繼承那片土地」的應許，藉著他統治的開始得到了真正的證實。他將平靜安定的居所與僅僅是暫時的居所對比；彷彿他說，既然神聖的寶座已經建立，亞伯拉罕的子孫享受應許給他們的安息，而不用擔心被遷離的時候已經到了。

36. 他僕人的後裔要承受為業。在這節經文中，他宣告現在提到的祝福將透過世代相傳——父親將他們所領受的產業傳給他們的兒女，兒女再傳給他們的兒女；而所有美好事物的持久擁有取決於基督，大衛是基督的預表。然而，詩人同時簡潔地暗示，只有那些亞伯拉罕的合法後裔才能繼承這片土地：愛他名的人也要住在其中。有必要消除偽君子一切自誇的理由，他們只看重並依賴他們種族起源的環境，愚蠢地誇耀這片土地是他們應得的產業，儘管他們已經背離了他們祖先的信仰。雖然那片土地是賜給選民，讓他們擁有直到基督降臨，但我們應該記住，它是天上產業的預表，因此，這裡所寫關於教會保護的內容，在我們這個時代得到了更真實和實質性的實現。沒有理由擔心屬靈聖殿的建造，其中上帝的天國權力已經顯現，將永遠不會毀滅。