詩篇 66

 詩篇 66

66:1 （一篇詩歌，交與伶長。）全地都當向　神歡呼！

66:2 歌頌他名的榮耀！用讚美的言語將他的榮耀發明！

66:3 當對　神說：你的作為何等可畏！因你的大能，仇敵要投降你。

66:4 全地要敬拜你，歌頌你，要歌頌你的名。（細拉）

66:5 你們來看　神所行的，他向世人所做之事是可畏的。

66:6 他將海變成乾地，眾民步行過河；我們在那裡因他歡喜。

66:7 他用權能治理萬民，直到永遠。他的眼睛鑒察列邦；悖逆的人不可自高。（細拉）

66:8 萬民哪，你們當稱頌我們的　神，使人得聽讚美他的聲音。

66:9 他使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。

66:10 　神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。

66:11 你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。

66:12 你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。

66:13 我要用燔祭進你的殿，向你還我的願，

66:14 就是在急難時我嘴唇所發的、口中所許的。

66:15 我要把肥牛作燔祭，將公羊的香祭獻給你，又把公牛和山羊獻上。（細拉）

66:16 凡敬畏　神的人，你們都來聽！我要述說他為我所行的事。

66:17 我曾用口求告他；我的舌頭也稱他為高。

66:18 我若心裡注重罪孽，主必不聽。

66:19 但　神實在聽見了；他側耳聽了我禱告的聲音。

66:20 　神是應當稱頌的！他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。

詩人在此以教會之名頌揚的，可能是一次特別的拯救，但他將上帝一直以來賜予祂選民的許多不同恩典都包含在內。當他注意到上帝在他們面臨巨大恩典和困境的危機中為他們所做的干預時，他提出這是一個在試煉中得到安慰的理由，即他們受制於敵人的暴政，是為了像爐中的銀子一樣考驗他們。最後，他似乎是單獨為自己說話，並將上帝聽了他的禱告作為他正直的證明，因為上帝不悅納惡人。

"""詩篇 66:1-4

1. 普天下當向神歡呼。 2. 歌頌他名的榮耀，使他的讚美為榮耀。  3. 當對神說，你行的事何等可畏！因你的大能，仇敵要向你說謊 [或假裝順服]。 4. 普天下都要敬拜你，歌頌你，歌頌你的名。細拉。

1. 普天下當向神歡呼 詩篇以這普遍的宣告開始，隨後將其歸結為具體細節。  他向全世界發言，由此看來，他預言了神的國度在基督降臨時將達到的廣度。在第二節中，呼召以日益增長的熱情重複，以激發那些可能在事奉中懈怠的人讚美神。歌頌他名的榮耀，這個表達足夠明顯；意思是，我們應該以與其尊嚴相稱的方式頌揚他神聖的名，使其獲得應有的崇拜。但接下來的子句有些模棱兩可。有些人認為它傳達了以其他詞語表達的相同意思，並讀作：宣揚他讚美的榮耀。  我更傾向於將表示讚美的希伯來詞視為賓格；字面翻譯為：使他的讚美成為榮耀。我理解他的意思不是像某些人那樣，我們應該只以他的讚美為榮， 而是簡單地說，我們高度頌揚他的讚美，使它們變得榮耀。詩篇作者不滿足於我們適度地宣揚它們，他堅持我們應該在某種程度上與其卓越相稱地頌揚他的良善。

3. 當對神說，你行的事何等可畏！ 在這裡，他接著說明了我們應該讚美神的原因。許多人滿足於冷淡地向他人談論他的讚美，但為了喚醒並更深刻地感動我們的心，他引導我們直接向神說話。當我們獨自與他交談，沒有人眼見證我們時，我們才會感受到虛偽的虛妄，並且很可能只說出我們心中深思熟慮的話。沒有什麼比將自己置於他面前更能使我們心中產生對神的敬畏。詩篇作者補充的內容旨在產生同樣的感覺，即因神的大能，他的仇敵假裝順服他。那些頑固地反叛他的事奉的人，無論他們是否願意，都被迫在他面前謙卑，那麼，他的兒女們更應該事奉他，他們是被溫柔的聲音邀請到他面前的，而不是被恐懼所制服的。這裡暗示了他們因恩典的甜美影響而自願獻上的敬意，與被迫從不信者那裡榨取出來的奴役式順從之間的對比。這裡使用的希伯來詞「說謊」表示被迫的順從，而不是自由或真誠的，如詩篇 18:45。無論是詞語還是範圍，都不支持其他被提出的解釋，例如，他的仇敵會承認他們在希望中受騙，或者他們會否認曾打算與他為敵。偽君子可以有許多種說謊的方式，但詩篇作者在這裡的意思不過是，神的能力足以迫使他們不情願地順從。

4. 普天下都要敬拜你。 詩篇作者有充分的理由一再強調這一點。儘管所有的舌頭都調和讚美神，但它們永遠無法充分頌揚他；然而，人類的疏忽和墮落如此之甚，以至於他們幾乎不願為一個應該凝聚他們全部力量和能力的題材發出微弱的聲音。我們在這裡還有另一個預言，""""""在未來某個時候，上帝將不僅受到猶太人（人類家庭的一小部分）的崇拜，而且受到最終將歸於他統治的所有民族的崇拜。我們不應認為他指的是那種被迫的、僅僅因為抵抗可能危險而不被拒絕的崇拜，而是指發自內心的真誠敬意——他們將向你歌唱！他們將向你的名歌唱！讚美是所有祭品中最好的（正如詩篇 50:14, 23 所說），也是虔誠的真正證據。

詩篇 66:5-9

5. 你們來看神的作為，他向世人所行的，是可畏懼的。6. 他將海變為乾地，使眾人步行過河。我們在那裡因他歡喜。7. 他用權能治理萬民，直到永遠。他的眼睛鑒察列邦，悖逆的人不可自高。8. 萬民哪，你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美他的聲音。9. 他使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。

 

5. 你們來看神的作為。這裡間接譴責了那幾乎普遍存在的漫不經心，它導致人們忽略讚美神。他們為何如此盲目地忽視他手的作為，不正是因為他們從未認真地將注意力轉向它們嗎？我們需要在這個問題上被喚醒。我們面前的這些話語可以通過參考平行經文詩篇 46:8 得到一些解釋。但其主要目的是，詩人希望將人們從他們所從事的虛妄或確實有罪且有害的追求中抽離出來，並將他們的思想引向神的作為。為此，他勸誡他們，斥責他們的遲鈍和疏忽。「你們來看」這句話暗示了他們盲目忽視的事物是顯而易見的；因為如果神的作為不是這樣，這種說法就不合適了。他接著指出他希望我們關注的那些神的作為是什麼；總的來說，他希望我們關注神治理人類家庭的方式。這種經驗性或實踐性的知識，如果我可以這樣稱呼它，是最能給人留下深刻印象的。 因此，我們發現保羅（使徒行傳 17:27）在談到神的一般能力之後，將他的主題引向這一特定點，並呼籲我們審視自己，如果我們想發現一位在場的神的證據。第五節的最後一句話，我不會像某些人那樣解釋為神在世人之上是可畏懼的——在威嚴上超越他們——而是他對他們是可畏懼的，在他們的防禦和保護中顯現出非凡的護理，正如我們在詩篇 40:5 中所注意到的。因此，人們無需再看別處，只需審視自己，就能發現敬畏和懼怕神的最佳理由。詩人接著從他對全人類的普遍護理，轉向他對自己教會的特別關懷，提及他為救贖他所揀選的子民所做的一切。他這裡所說的，必須被視為他可能提及的眾多例證之一，旨在提醒神的子民，他們最初和偉大的拯救之後所伴隨和證實的無限多樣的恩惠。這從他所補充的「我們在那裡因他歡喜」中顯而易見。那次拯救的喜悅不可能延伸到他或任何古代以色列人的後裔，除非它具有神對教會普遍之愛的保證和例證的性質。在那次事件中，他顯明自己是他子民永恆的救主；因此，它成為所有義人共同喜悅的源泉。

7. 他用權能治理萬民，直到永遠。我翻譯為「世界」的希伯來詞 עולם (olam) 有時表示一個時代或永恆； 但第一個意思似乎最符合上下文，這句話的意思是，神被賦予了治理世界所需的權能。接下來的「他的眼睛鑒察列邦」與此相符。在律法之下，猶大是他國度的適當所在地；但他的護理始終延伸到整個世界；並且因著聖約而對亞伯拉罕後裔所顯示的特殊恩惠，並沒有阻止他將護理的目光延伸到周圍的國家。""""""為了證明他的關懷遍及周圍不同的國家，他注意到上帝對惡人和不敬虔之人所施行的審判。他藉著提及對作惡者的懲罰這一事實，證明上帝沒有忽略人類家庭的任何一部分。在上帝對世界的管理中，可能有很多事情會使我們的結論感到困惑；但總有一些跡象可以看見他的審判，這些跡象足夠清晰，足以引起敏銳而專注的觀察者的注意。

8 萬民哪，你們當稱頌我們的上帝！雖然他呼籲所有的人，無一例外地讚美上帝，但他特別提到上帝為教會所施行的某些神聖干預。他似乎暗示，外邦人註定在未來某個時期，將分享上帝選民現在獨享的恩惠。同時，他提醒他們所蒙受的拯救是顯著而難忘的，呼籲他們廣傳其美名。雖然他提到猶太民族被帶入生命（這個表達旨在表示一種超乎尋常的拯救），這意味著他們是從迫近的危險中被保守，而不是從已經降臨的災難中恢復過來。經文說他們的腳沒有被允許跌倒，這意味著，藉著他們所得到的及時幫助，他們沒有跌倒，而是站穩了。然而，詩人並沒有因為邪惡被預期和避免而輕視它。由於他們是藉著上帝恩慈的干預而被保守安全，他將此視為等同於被帶入或恢復生命。"""

詩篇 66:10-12

10. 因為你曾試驗我們，神啊！你熬煉我們，如熬煉銀子一樣。11. 你使我們進入網羅，把重擔放在我們的腰上。12. 你使人坐我們的頭上， 我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。

10 因為你曾試驗我們，神啊！我們或許可以讀作：「雖然你，神啊！等等」，這樣這段經文就成了對前面內容的限定，詩篇作者藉此來彰顯神的良善，祂將他們從如此嚴峻的災難中拯救出來。但我認為他還有另一個目的，那就是藉著接下來的經文所暗示的安慰，來減輕神子民的悲傷。當我們遭受苦難時，重要的是我們應將其視為來自神的，並且是特意為了我們的好處。詩篇作者正是針對這一點，談到他們曾被試驗和熬煉。同時，當他提到神試驗祂的兒女，目的是要煉淨他們的罪，如同銀子藉火煉去渣滓一樣，他也暗示，他們的忍耐也曾受過考驗。這個比喻意味著他們的考驗是嚴峻的；因為銀子會被反覆投入爐中。他們向上帝表達感謝，因為雖然他們遭受苦難的考驗，卻沒有被毀滅；但他們的苦難既多樣又非常嚴峻，這不僅從比喻中可以看出，也從整個上下文可以看出，他們提到自己被投入網羅，陷入困境，人們騎在他們頭上，以及經歷了海難和火災。 「把重擔（或鎖鏈）放在他們的腰上」這個表達比前面的更為強烈。他們所遭受的不是一張線網，而是被堅硬而無法解開的鐐銬束縛。接下來的表達指的是那些可恥地欺壓他們，像對待牲畜一樣騎在他們頭上的人。水火顯然指的是複雜的苦難；這暗示著神曾用各種形式的災難來磨練祂的子民。水火是比任何其他元素更能維持人類生命的兩種元素，但它們同樣具有毀滅生命的力量。值得注意的是，詩篇作者將他們從敵人手中所遭受的一切極不公正的殘酷行為，都視為神聖的懲罰；並告誡主的子民不要以為神不知道他們所遭受的一切，或者因其他事情而無暇顧及。在他們這裡所描述的境況中，我們看到了教會普遍的境況；這就是，當經歷變遷，並在一系列的試煉中從火中被投入水中時，最終可能會覺得這一切並非新鮮或奇怪，不至於使我們感到驚慌。希伯來文單詞רויה (revayah)，我將其翻譯為「豐富之地」，字面意思是「水源充足之地」。這裡它被比喻性地用來指繁榮的境況，神的子民被描繪成被帶到一個宜人而肥沃的地方，那裡有豐富的牧草。所傳達的真理是，神雖然會用嚴厲的暫時性懲罰來管教祂的兒女，但最終會以喜樂和繁榮來加冕他們。認為這完全是指他們定居在迦南地的說法是錯誤的，因為這篇詩篇不僅指他們在曠野所經歷的苦難，也指他們在歷史不同時期所遭受的一系列苦難。

詩篇 66:13-16

13. 我要帶著燔祭進入你的殿中，向你還我的願，14. 就是我在急難時，嘴唇所出的，口中所說的。15. 我要將肥牛作燔祭獻給你，也要將公羊的香氣獻上； 我要獻上公牛和山羊。細拉。16. 凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說他為我所行的事。

13 我要帶著燔祭進入你的殿中 迄今為止，詩人一直以全體人民的名義說話。現在他強調表達自己的個人感受，並呼籲他們以他的榜樣為榜樣，各自參與宗教活動，因為除非每個人都認真地為自己和獨立地獻上感恩的服務，否則不可能有真誠的共同同意。我們被教導，當神在任何時候在我們的逆境中幫助我們時，如果我們忘記以莊嚴的承認來慶祝我們的拯救，我們就是對他的名不公。這段經文所說的內容不僅僅是感恩。他談到他在苦難中許下的誓言，這些誓言證明了他信心的堅定。使徒雅各的勸勉值得我們特別注意——

「你們中間有受苦的嗎？他該禱告。有喜樂的嗎？

他該歌頌。」(雅各書 5:13)

有多少人在他們的好運中對神獻上虛偽的讚美，而他們一旦陷入困境，他們的愛心就冷卻了，或者被煩躁和不耐煩的暴力所取代。真正虔誠的最好證據是當我們在苦難的壓力下向神嘆息，並通過我們的禱告，顯示出在信心和耐心上的聖潔堅韌；然後我們再表達我們的感激之情。我嘴唇所出的話，並不是無意義的補充，而是暗示他從未讓自己被悲傷如此壓倒，以至於沒有將他的願望明確地表達為祈求，聲明他將自己交託給神以求安全。關於誓言，我只想簡要重複在其他地方更詳細地提出的評論。首先，聖潔的父輩從未向神許下任何他們不知道是經他認可的誓言。其次，他們許願的唯一目的是為了表達他們的感激之情。因此，天主教徒無法從他們的榜樣中找到他們所實行的輕率和不虔誠的誓言的根據。他們將任何碰巧首先出現在他們嘴唇上的東西強加給神；他們為自己提出的目的與正確的目的相去甚遠；他們以魔鬼般的傲慢將自己束縛在不允許他們做的事情上。

15 我要將肥牛作燔祭獻給你。我們必須假設說話者是大衛或國家中較為重要的人物之一，因為在較為卑微的環境中，沒有人能獻上這種豐盛的祭品。大衛很可能是這首詩篇的作者，在這裡他表示他打算在他的祭品中表現出君王的慷慨。神命令獻上祭牲作為感恩的表達的原因，眾所周知，是為了教導人們他們的讚美被罪玷污了，需要從外部得到潔淨。無論我們如何打算讚美神的名，如果基督沒有一次獻上自己作為祭物，來潔淨我們和我們的服務，我們只能用我們不潔的嘴唇褻瀆它。(希伯來書 10:7) 正是通過他，正如我們從使徒那裡學到的，我們的讚美才被接受。詩人為了稱讚他的燔祭，提到了它的香氣或馨香；因為雖然它們本身是卑賤和令人厭惡的，但公羊和其他祭牲，就它們是基督的預表而言，卻向神發出馨香。 現在律法的影子已經廢除了，注意力轉向真正的屬靈服務。這包括什麼，""""""在接下來的經文中，我們更清楚地注意到這一點，詩人告訴我們，他要傳揚他從上帝那裡所領受的恩惠。這就是所設計的目的，即使在律法下的外在儀式中也是如此，若沒有這一點，它們只能被視為空洞的表演。正是這一點——它們彰顯了神聖的良善——構成了獻祭的真正意義，使它們免於平淡無味。詩人呼籲所有敬畏耶和華的人，教導我們，如果我們適當地感受到上帝的良善，我們就會熱切地渴望將其傳揚出去，以便其他人可以透過他們所聽到的來堅固他們的信心和希望，並與我們一同唱頌讚美之歌。他只向那些敬畏耶和華的人說話，因為只有他們才能領會他所要說的，而將其傳達給偽善和不敬虔的人將是徒勞無功的。"""

詩篇 66:17-20

17. 我曾用口求告他，我的舌頭也稱頌他。 18. 我若心裡注重罪孽，主必不聽我。19. 但神實在聽見了；他側耳聽了我禱告的聲音。20. 神是應當稱頌的！他沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。

17. 我曾用口求告他。他證明他之所以得救，是因他曾禱告，並因此真切地經歷了神的恩慈。禱告蒙應允，在很大程度上彰顯了神的良善；並堅固了我們對此的信心。他說他用口和舌頭向神呼求，這些詞語表示，正如我們在詩篇前一部分所見，他禱告時的熱切和懇切。如果他不是從心裡禱告，他就會被拒絕，但他提到舌頭，也表示他懇求的熱情。有些人荒謬地想像，因為使用了「舌頭下」這個表達，意思就是「用心」。話語被說成是從舌頭下發出的，因為它們是由舌頭的彎曲形成的，正如那段經文所說：

「他們嘴裡有蝮蛇的毒氣，」（詩篇 140:3）

「稱頌」這個詞暗示，我們在敬拜中，沒有比仰望神以求得拯救更能榮耀神的了。天主教徒將他們的禱告指向死者或偶像，並輕視呼求主的名，這就剝奪了神榮耀的一個主要部分。

詩人接著提出了我們若要正確且蒙悅納地禱告，就必須注意的規則；警惕那種忽視信心和悔改必要性的自以為是的操練。我們看到偽君子和不敬虔的人多麼大膽地將自己與主的子民聯繫在一起，以順從聖言中普遍的呼召來參與禱告。為了制止這種莊嚴的嘲弄，詩人提到內心的正直是不可或缺的。我知道這些話可以被視為他個人行為正直的斷言，因為我們發現他經常通過訴諸神向他顯示的明顯和實際的恩惠來證明這一點；但他主要的目的顯然是通過他自己的操練的例子來強調以純潔的心親近神的普遍適當性。我們在約翰福音 9:31 中有一段平行的經文：「我們知道神不聽罪人。」從某種意義上說，他只聽罪人；因為我們都必須遵守向他祈求赦免我們罪孽的偉大規則。但是，當信徒在神面前毫無保留地承認罪孽時，他們就因此不再是罪人，因為神應允他們的懇求而赦免他們。我們不要忘記保羅的話：

「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」—（提摩太後書 2:19）

此外，心裡注重罪孽並不是指意識到罪——因為所有屬主的人都必須看到自己的罪並為之悲傷，這反而是值得稱讚而非應受譴責的；——而是指一心一意地實行罪孽。他特別提到心，暗示他的手不僅是潔淨的，就他在人面前是無辜的而言，而且他可以向神證明他內心的正直。當心與外在行為不符，並懷有任何秘密的惡意時，光鮮的外表可能會欺騙人；但在神眼中，這是一種可憎的事。詩人強調，他的禱告已蒙應允，我們應該得出結論，如果我們真誠地尋求神，我們將永遠不會失望。

20 神是應當稱頌的！他沒有推卻我的禱告。他以感恩結束詩篇，正如他開始時一樣，並說明了他沒有遭到拒絕的原因；或者，用他所用的比喻性表達，神沒有推卻他的禱告。這就是，他並沒有收回他的憐憫。因為他完全是出於他的自由恩典而施恩，我們的禱告也並非完全無效。