詩篇 63

 詩篇 63

63:1 （大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。）　神啊，你是我的　神，我要切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。

63:2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。

63:3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。

63:4 我還活的時候要這樣稱頌你；我要奉你的名舉手。

63:5 我在床上記念你，在夜更的時候思想你；我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。

63:6 【併於上節】

63:7 因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼。

63:8 我心緊緊地跟隨你；你的右手扶持我。

63:9 但那些尋索要滅我命的人必往地底下去；

63:10 他們必被刀劍所殺，被野狗所吃。

63:11 但是王必因　神歡喜。凡指著他發誓的必要誇口，因為說謊之人的口必被塞住。

以下詩篇與其說是禱告，不如說是由各種虔誠的默想組成，這些默想在嚴峻的危險、焦慮和困境中安慰了大衛的心。它也包含了他在所處的危急情況所造成的苦難中向上帝許下的誓言。

大衛在猶大曠野的時候作的詩。

大衛常被迫逃往猶大支派境內的偏遠沙漠，以躲避掃羅的狂怒。追溯他被這位無情迫害者急切追捕的足跡，我們發現他在哈列森林，以及西弗、瑪雲和隱基底的曠野，這些地方都位於猶大支派。參見撒母耳記上 22:5；23:14, 24, 25；24:1；以及約書亞記 15:55, 62。將這篇詩篇的寫作背景歸因於大衛受掃羅迫害的唯一異議是，在第 11 節中，大衛被稱為王；而掃羅當時仍統治著以色列。但是，正如加爾文對該節的評論，大衛可能用這個稱號來表達他堅信上帝會按照祂的應許使他登上王位；他的追隨者甚至在掃羅生前也可能稱他為王，儘管直到掃羅在基利波戰死後，他才被任何支派承認為君主。然而，有些人認為這篇詩篇是在他兒子押沙龍叛亂期間寫的，當時他不得不離開耶路撒冷，逃往曠野，撒母耳記下 15:23；16:2；以及 17:29。

詩篇 63:1-4

1. 神啊！祢是我的神；我必切切尋求祢：我的心渴想祢，我的肉體在荒涼乾渴之地，無水之處，切慕祢。2. 我在聖所中曾這樣瞻仰祢，為要看見祢的能力和祢的榮耀。3. 因祢的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚祢。4. 我還活著的時候，要這樣稱頌祢：我要奉祢的名舉手。

1. 神啊！祢是我的神。標題中提到的猶大曠野，除了大衛長期隱居的西弗曠野，不可能是別處。我們可以信賴他受試煉時所記錄的經歷的真實性；顯然，他從未讓自己被這些試煉完全壓倒，以至於停止向天舉起禱告，甚至以堅定不移的信心安息在神的應許上。當我們受到最輕微的試煉時，我們很容易失去先前可能擁有的任何對神的認識所帶來的安慰，因此我們有必要注意這一點，並藉著他的榜樣學習，在我們可能遭遇的最糟糕的困境中努力保持我們的信心。他不僅僅是禱告；他將主擺在他面前，作為他的神，這樣他就可以毫不猶豫地將他所有的憂慮都卸給他，儘管他被世人遺棄，在荒涼淒涼的曠野中是一個可憐的被遺棄者。他對神的恩惠和幫助的這種確信所展現的信心，激勵他不斷熱切地禱告，以求得他所期望的恩典。當他說他的心渴想，他的肉體切慕時，他指的是他在曠野中所處的貧困和匱乏，並暗示，儘管他被剝奪了日常的生計，他仍然將神視為他的食物和飲料，將他所有的渴望都指向神。當他將他的心描繪成渴想，將他的肉體描繪成飢餓時，我們不應在這種區別中尋求任何精妙或微妙的設計。他只是簡單地說，他用靈魂和身體都渴望神。因為雖然嚴格來說，身體本身不受慾望的影響，但我們知道靈魂的感受會深刻而廣泛地影響它。

2. 這樣在聖所中，等等。顯然，正如已經暗示的，儘管他在如此匱乏的環境下在曠野中流浪，神卻始終在他的思想中。副詞「這樣」是強調的。即使在這種情況下，在一個荒涼而可怕的孤獨之地，那地方的恐怖本身就足以分散他的沉思，他仍然操練自己瞻仰神的能力和榮耀，就好像他身在聖所一樣。以前，當他有能力侍奉會幕時，他從未忽視神所設立的敬拜的這一部分。他很清楚他需要這些幫助來敬虔。但現在，當他因神的旨意而被排除在任何此類特權之外時，他藉著他對神屬靈觀點的喜悅，表明他的心靈並非被宗教的象徵或僅僅是外在的儀式所佔據。他證明了他在那時代所規定的敬拜操練中獲益良多。值得注意的是，無知和迷信的人，只要他們接觸到宗教儀式，似乎就充滿了熱情和熱忱，而一旦這些儀式被撤回，他們的嚴肅性就立即消失了。大衛則相反，當這些儀式被移除時，他仍然將它們保留在記憶中，並藉著它們的幫助，升華為對神熱切的渴望。我們由此可以學習，當我們在任何時候被剝奪了外在的恩典方式時，要在最糟糕的情況下將我們信心的眼睛轉向神，並且每當聖物的象徵從我們眼前消失時，不要忘記他。例如，我們屬靈重生的偉大真理，儘管只在洗禮中向我們呈現過一次，但應在我們的一生中牢記在心， (提多書 3:5; 以弗所書 5:26)。"""基督與其肢體之間存在的奧秘結合，不僅在我們領受主餐時，而且在所有其他時候都應當反思。或者假設主餐和所有其他增進我們屬靈福祉的途徑，因暴虐的權力而被剝奪，這並不意味著我們的心靈應當停止默想上帝。經文「我曾這樣在聖所中瞻仰你，為要見你的能力和榮耀」表明他專注於此的熱切，將他所有的默想都導向此，為要看見上帝的能力和榮耀，這在聖所中有所反映。

3 因你的慈愛比生命更好，等等。我對以這種連貫形式閱讀這節經文沒有異議，儘管我認為第一句最好分開，並與前一節經文聯繫起來。大衛似乎在解釋他熱切渴望上帝的原因。生命一般是指人們用來維持和保護自己的一切。當我們認為自己有其他充足的供應時，我們就不會傾向於求助於上帝的慈愛。我們自己擁有的（可以這麼說）阻止我們看到我們僅憑上帝的恩典而活。 由於我們過於傾向於信賴肉體的幫助，並忘記上帝，詩人在此聲明，在死亡之中，我們應當更多地信賴神的慈愛，而不是我們傾向於稱之為或可能看起來是生命的東西。對這節經文的詞語還有另一種解釋，但那是一種非常貧乏和微弱的解釋——即上帝的慈愛比生命本身更好；換句話說，神的恩惠勝過所有其他財產。但顯然，對立存在於人們如此容易安於現狀的安穩繁榮狀態，與上帝的慈愛之間，上帝的慈愛是那些即將沉淪和滅亡之人的支柱，也是彌補（如果可以這樣說）所有缺陷的唯一有效補救措施。

我翻譯為「生命」的詞，在希伯來文中是複數，這使得奧古斯丁對這句話賦予了一個哲學上和巧妙但沒有根據的意義，因為這個詞的複數在單數意義上是很常見的。他認為這裡使用「生命」一詞是為了指明一個事實，即不同的人追求不同的生活方式，有些人追求財富，有些人追求享樂；有些人渴望世俗的奢華，有些人渴望世俗的榮譽，而另一些人則沉溺於他們的感官慾望。他認為這節經文在這些各種各樣的生命與永生之間存在著對立，這裡通過一種常見的修辭手法稱為慈愛，因為它是恩典，而不是功德。但更自然的理解是，詩人的意思是，無論人們擁有多少繁榮，以及通常被認為能使生命安全的手段，都無關緊要，因為神的慈愛比我們為自己塑造的任何生命，以及所有其他支持加起來，都是更好的信賴基礎。 因此，主的子民，無論他們遭受貧困、人類不公的暴力、慾望的疲憊、飢餓和口渴，或生活中的許多煩惱和焦慮，他們仍然可以快樂；因為當上帝是他們的朋友時，他們就處於最好的狀態。另一方面，不信者即使全世界都對他們微笑，也必然是悲慘的；因為上帝是他們的敵人，詛咒必然附著在他們的命運上。

在接下來的詞語中，大衛表達了他隨後讚美上帝的決心。當我們經歷他的良善時，我們就會開口感謝。他的意圖在下一節經文中表達得更清楚，他說他將在他的一生中讚美上帝。這裡有一些困難，"""然而，在確定這些詞語的確切含義時。當說到「我必如此稱頌你」等等時，「如此」可能指的是他有充分的理由，正如剛才所說，讚美上帝，因為他已經感受到從上帝那裡領受生命比靠自己活著要好得多。 或者，其含義可能是「如此」，也就是說，即使在這種災難和受苦的境況中：因為他已經暗示過，在曠野的孤寂中，他雖然流浪，但仍會將目光投向上帝。「生命」這個詞，又可能指他的生命因神的干預而得以保存；或者這段經文的意思是，他將在他的一生中稱頌上帝。前一種解釋傳達了最豐富的教導內容，並與上下文一致；他會稱頌上帝，因為藉著上帝的良善，他得以存活並安然無恙。這種情感與我們在其他地方發現的相似，

「我必不致死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為；」— (詩篇 118:17)

又說；—

「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能；惟有我們活著的，要稱頌耶和華，」

(詩篇 115:17, 18.)

在經文第二句中，舉手 暗指禱告和許願；他暗示，除了感謝上帝之外，他還會在祈求中獲得額外的信心，並勤於實踐。我們對神恩典的任何經歷，在激發我們感恩的同時，也應當增強我們對未來的希望，並使我們自信地期待上帝會成全他所開始的恩典。有些人將「舉手」理解為他指讚美主。另一些人則認為他是在說藉著神的幫助來鼓勵自己，並勇敢地對抗敵人。但我更喜歡前面已經給出的解釋。

詩篇 63:5-8

5. 我的心要像飽足了骨髓肥油，我的口也要以歡樂的嘴唇讚美你。6. 我在床上記念你，在夜更的時候思想你， 7. 因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼。8. 我心緊緊跟隨你，你的右手扶持我。

5. 我的心要像飽足了骨髓肥油，等等。根據前一節所說的，大衛表達了他確信能獲得豐盛的祝福，足以引發感恩和讚美。在創作這篇詩篇的時候，他可能已經享受著安逸和富足；但有理由相信，即使他在曠野中流浪，處於貧困和匱乏的狀態，他也懷抱著上述的確信。如果我們要證明堅定的信心，我們必須在神的恩惠尚未實際顯現，且目前沒有任何跡象表明其即將到來之時，就預期它。從這裡擺在我們面前的例子，我們必須學會在逆境中警惕絕望，當我們看到惡人在世俗的豐盛中沉溺和狂歡，而我們自己卻因缺乏而憔悴時。大衛在當時所面臨的壓力下，可能會屈服於絕望，但他知道神能夠使飢餓的靈魂飽足，只要他擁有神的恩惠，他就不會缺乏任何東西。神願意在今生透過各種苦難來考驗我們的耐心。讓我們溫順地忍受可能加諸於我們的錯誤，直到我們所有的願望都得到豐盛滿足的時候。或許值得注意的是，當大衛用比喻的語言說到被骨髓肥油充滿時，他並沒有想到不敬虔之人沉溺其中的放縱和過度，這些會使他們的心智變得愚鈍。他期待的是適度的享受，這只會促使他更積極地讚美神。

6 我必記念你，等等。也可以讀作，當我記念你時，或者，每當我記念你時，我會在夜更的時候禱告。但由於這裡使用的希伯來語詞彙有時既可作時間副詞，也可作肯定副詞，我便沿用了普遍接受的譯法。在這種情況下，他記念神應理解為與他思想神是同一回事；一個子句只是重複了另一個子句所表達的情感。如果這個詞彙取前面提到的不同含義，這些話語暗示，每當神的名字浮現在他腦海中時，他都會愉快地沉思，並談論神的良善。他特別提到夜更，因為當我們從同胞的視線中退隱時，我們不僅會回顧可能讓我們焦慮的事情，而且會感到我們的思緒更自由地流向不同的主題。接下來是為他剛才所作的承諾或宣告所給出的理由，那就是他將自己的蒙保守歸因於神。經歷神的良善應該使我們傾向於禱告和讚美。「我必進入你的居所」，詩人在另一處說，「因你豐盛的慈愛」（詩篇 5:7）。第七節的第二部分表達了他所激勵的活潑希望。他決心在神翅膀的蔭下歡喜和誇勝，因為他對神的保護的信賴感到同樣的平安和滿足，就像沒有危險存在一樣。

8 我的心緊緊跟隨你 希伯來語動詞也意味著理解或追隨，特別是當它與這裡連接的介詞一起使用時，因此我們可以非常恰當地翻譯這些詞語——我的心將緊追或追隨你。 但即使保留其他譯文，其意義也是大衛的心以堅定的毅力獻給上帝。短語「在你之後」是強調的，表示他將以不懈的恆心跟隨，無論道路多麼漫長，充滿艱辛，障礙重重，以及上帝自己似乎多麼主動地撤回他的存在。這節經文的後半部分可以簡單地理解為指他之前提到的已經獲得的拯救。當他想到自己至今一直受到神聖之手的保護時，他有充分的理由堅持不懈地跟隨上帝，而不至於灰心。但我會將這些話理解為具有更廣泛的應用，並認為大衛在這裡談論的是聖靈將賜予他的堅忍的恩典。如果他沒有補充說他會這樣做，只要他得到上帝之手的支持，那麼說他會不顧一切地以堅定不移的決心依附於上帝，聽起來可能像是虛榮的誇耀。

詩篇 63:9-11

9. 但那些尋索我命、要滅我的人，必下入地的深處。 10. 他們必被刀劍所殺，成為野狗的食物。 11. 但君王必因神歡喜；凡指著他起誓的，都要誇耀，因為說謊之人的口必被塞住。

9. 但那些尋索我命等等。在這裡，我們看到大衛升到一種更確定的信心，並像他已經獲得勝利一樣歡呼。我們有充分的理由相信，儘管他已經擺脫了困境，並且在寫這篇詩篇時處於和平與繁榮的環境中，但他只是表達了他在生命處於如此危險的關鍵時刻所實際感受到的。他宣告他確信那些熱切尋求他生命的人將被剪除；神會將他們投入毀滅；他們的屍體甚至會被遺棄，沒有埋葬。成為野狗的食物，與被野獸撕裂吞噬是同一回事。這常常被宣告為惡人將遭遇的一種審判，他們將被刀劍所殺，成為狼和狗的獵物，沒有埋葬的特權。這是世上最優秀的人也曾遭遇的命運——因為好人壞人都會遭受時間的邪惡打擊——但區別在於，神看顧他自己兒女散落的塵土，將其重新聚集，不讓他們有任何損失，而當惡人被殺，他們的骨頭散佈在田野上時，這只是他們永恆毀滅的序曲。

11. 但君王必因神歡喜。大衛所得到的拯救並非僅限於他個人，而是關乎整個教會的福祉，如同身體之於頭部的安全一樣，因此他將所有神的子民描繪成與他一同歡喜是恰當的。我們不能不欽佩他神聖的宏偉氣度，儘管他身陷重圍，卻毫不猶豫地稱自己為君王，因為他憑信心宣稱這份榮耀，儘管當時他尚未實際擁有。他說他會因神歡喜，指的是他將感受到的感恩；同時，在頌揚神向他顯現的恩慈時，他將其視為影響所有信徒的共同體。正如之前所說，當時神選民的安全與大衛的統治及其繁榮密不可分——這是一個神聖的意圖，旨在教導我們，我們的幸福和榮耀完全依賴於基督。那些奉主名起誓的人，他泛指所有他真正的僕人。莊嚴地呼求神作證和判斷我們所說的話，是神聖崇拜的一部分：因此，誓言，通過轉喻法，被用來泛指宗教信仰。我們不能因此想像神將所有提及他名的人都視為他的僕人。許多人只是用嘴說出，卻以最嚴重的偽證褻瀆它；另一些人則通過輕率和不必要的誓言來侮辱或輕視它；而偽君子則被指控惡意濫用它。但大衛所指的是那些慎重而敬畏地奉主名起誓的人，他們的心與他們所宣告的相符。這在經文隨後的對比中表現得更為清楚，他將那些奉神名起誓的人與那些說謊的人對立起來，這裡的「說謊」不僅指背信棄義和欺騙的人，也指那些以褻瀆神聖的謊言來褻瀆神名的人。