詩篇 62

 詩篇 62

62:1 （大衛的詩，照耶杜頓的作法，交與伶長。）我的心默默無聲，專等候　神；我的救恩是從他而來。

62:2 惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不很動搖。

62:3 你們大家攻擊一人，把他毀壞，如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁，要到幾時呢？

62:4 他們彼此商議，專要從他的尊位上把他推下；他們喜愛謊話，口雖祝福，心卻咒詛。（細拉）

62:5 我的心哪，你當默默無聲，專等候　神，因為我的盼望是從他而來。

62:6 惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不動搖。

62:7 我的拯救、我的榮耀都在乎　神；我力量的磐石、我的避難所都在乎　神。

62:8 你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意；　神是我們的避難所。（細拉）

62:9 下流人真是虛空；上流人也是虛假；放在天平裡就必浮起；他們一共比空氣還輕。

62:10 不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲；若財寶加增，不要放在心上。

62:11 　神說了一次、兩次，我都聽見：就是能力都屬乎　神。

62:12 主啊，慈愛也是屬乎你，因為你照著各人所行的報應他。

這篇詩篇的大部分內容是默想，其中大衛鼓勵自己和他人仰望上帝，並堅固自己的心，抵禦試探的攻擊。由於我們總是容易被世俗事物對我們感官的影響所吸引而偏離上帝，儘管這些事物是會消逝和轉瞬即逝的，因此藉此機會揭示這種愚蠢，並使我們單一而完全地依賴上帝。

交給伶長，調用耶杜頓。大衛的詩。

既然已確定有一位名叫耶杜頓的伶長，有些人認為這篇詩篇是交給他唱的（歷代志上 9:16；16:38, 41；和 25:1）。在詩篇 39 篇的標題中，很可能指的是那個家族的某位樂師。但這裡似乎不是這樣；因為這篇詩篇並不是說「交給」耶杜頓，而是「調用」耶杜頓。這導致了一種觀點，認為它構成了當時某首廣為人知的歌曲的開頭。然而，希伯來語介詞 על, al，我們翻譯為「調用」，經常表示「為」、「給」或「在…之前」；因此，我們可以假設這篇詩篇是交給耶杜頓的後裔的。

詩篇 62:1-2

1. 我的心默默無聲，專等候神。我的救恩是從他而來。 2. 惟獨他是我的磐石，我的救恩。他是我的高臺，我必不大大動搖。

1. 我的心默默無聲，專等候神。如果我所遵循的譯本被採納，那麼這篇詩篇應被視為突然開始，這是一種激動人心的作品的常見風格。 我們在詩篇 73 篇中就有一個例子，先知曾被疑慮所困擾，正如我們稍後將更詳細地看到的那樣，他突然下定決心，並以一種斬斷所有進一步爭論的方式，呼喊道：「然而神實在恩待以色列。」我想，我們面前的這篇詩篇也是如此。我們知道，主的子民不可能總是達到完全不受干擾的平靜。他們希望順服地接受主的話語，並在他的管教下保持沉默；但過度的情感會佔據他們的心靈，打破他們在信靠和順服中可能獲得的平安。因此，我們在許多人身上發現了不耐煩；這種不耐煩他們在神面前發洩出來，這給他們自己帶來了許多麻煩和不安。希伯來語詞 אך, ach，常被用作排他性的意思，有些人將其譯為「只有」；它也用於肯定性的意思，被譯為「確實」或「肯定」。但為了達到其完整含義，我們必須假設大衛感受到一種內心的掙扎和對抗，他認為有必要加以抑制。撒旦在他的情感中掀起了騷亂，並在他的心中產生了一定程度的不耐煩，他現在正在抑制這種不耐煩；他表達了他保持沉默的決心。 這個詞意味著溫順和順從地忍受十字架。它表達了與那種會使我們採取抵抗神的姿態的熱情相反的意思。簡而言之，所指的沉默是信徒的平靜順服，在這種順服中，他順從神的應許，順從他的話語，順服他的主權，並抑制所有內心的不滿抱怨。希伯來語詞 דומיה, dumiyah，我將其譯為「是沉默的」，有些人認為它是名詞；我們採用哪種譯法關係不大。

在第二節中，我會將 אך, ach 這個詞的翻譯方式與第一節相同。信徒在一次誘惑的交鋒中得勝，只是為了進入另一次；在這裡，大衛似乎已經擺脫了困境，卻表明他仍然必須與殘餘的困難作鬥爭。我們在整篇詩篇中遇到了這個詞不少於六次。這也可以解釋他對神所用的許多稱謂，每一個稱謂都應被視為他用來抵禦試探者攻擊的屏障。該節末尾的表達「我必不大大動搖」暗示了他確信自己可能會遭遇苦難（因為他很清楚自己不能免於人類的共同命運），但同時他也確信，藉著神的幫助，這些苦難不會壓垮他。我們將在後面看到他明確地說：「我必不跌倒」；或許是因為他在禱告中感到，隨著禱告的深入，他對輕視苦難有了更大的膽量。或者這兩種表達在兩個地方可以視為同義。真理本身是毋庸置疑的。信徒可能會暫時被擊倒；但由於他一被擊倒，就立刻被神扶起來，所以不能真正地說他跌倒了。他得到神的靈的支持，因此並沒有真正地被擊垮和戰勝。

詩篇 62:3-6

3. 你們攻擊一個人要到幾時呢？你們都要被殺戮。你們要像將塌的牆，像被撞的籬笆。4. 他們圖謀將他從高位上推下；他們喜愛謊言；他們口中祝福，心裡卻咒詛。細拉。5. 我的心哪，你當默默無聲，專等候神；因為我的盼望是從他而來。6. 惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺；我必不動搖。

3. 你們攻擊一個人要到幾時呢？希伯來文 תהותתו, tehotethu,  我翻譯為「繼續」或「延長」惡行，有些人將其解釋為「圖謀」或「想像」惡行，而另一些人則認為這是指伸出舌頭表示嘲弄。它也被翻譯為「衝擊」或「襲擊」。這段經文的意思似乎是：你們圖謀惡事攻擊一個人要到幾時呢？你們要堅持惡毒的計謀來毀滅他嗎？他想到敵人頑固的惡意，為毀滅他而竭盡全力，每天都在制定新的計劃。從他的經歷中我們應該學到的是，即使我們的敵人不懈地殘酷地試圖毀滅我們，並被魔鬼煽動不斷地施展詭計來迫害我們，我們也應該保持耐心。我們只需注意後面所附比喻的含義。有些人認為惡人被比作將塌的牆，因為它隨時都有倒塌的危險，而他們每犯一次罪，就越發向下沉淪，直到被推入毀滅。但這比喻的含義似乎有些不同。一堵牆如果建造得不好，中間會向外凸出，看起來幾乎是其實際寬度的兩倍；但由於內部是空的，它很快就會倒塌。同樣，惡人因驕傲而膨脹，在他們的謀劃中顯得非常可怕；但大衛預言他們將會遭受意想不到的徹底毀滅，就像一堵建造不良、內部中空的牆，突然轟然倒塌，並因自身重量而碎成千片。 我翻譯為「籬笆」的詞 גדר, gader，其本義是指用輕薄不足的材料建造的圍牆； 並且還加上一個形容詞，以更充分地表達他們倒塌的猛烈和迅疾。因此，詩人要教導我們，無論我們的敵人看起來多麼高高在上，他們的譴責多麼驕傲和囂張，他們都將像被擊打的牆一樣，突然而顯著地被推翻。

4. 他們圖謀將他從高位上推下。我仍然將助詞 אך, ach, 解釋為轉折語氣。大衛一方面藉著堅定地信靠神的應許來鼓勵自己；但另一方面，他面前卻是敵人充滿殘酷、大膽、驕傲和欺騙的陰謀。他似乎在說，他們所有的企圖，除了加速自己的滅亡之外，別無他用；然而，他們被狂熱和憤怒所驅使，以至於他們堅持不懈地對我進行陰謀。他暗示他們的攻擊並非針對他本人，而是針對神——這與詩人在巨人寓言中對不敬虔的描繪相符。 除了將自己置於諸天之上，沒有什麼能滿足神的敵人。大衛在這裡主要以第三人稱談論自己，但他是指被神之手明確提升的自己。因此，儘管我們可以認為神是直接的對象，但這些話的範圍更暗示他們旨在推翻一個被神高舉並希望確立其榮譽的人。他們這樣試圖阻撓神的旨意，實際上是在與神作戰。接下來的子句，「他們喜愛謊言，」"""有參考到同一件事。他們拒絕承認他的神聖使命，堅持追隨那些腐敗的設計，這些設計只會反過來讓他們自己蒙羞，正如詩人所感嘆的：

「世人哪，你們將我的榮耀變為羞辱要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋找虛假要到幾時呢？細拉。」—（詩篇 4:2）

或者這句話可能表示他們在迫害這位神的聖徒時所採取的隱秘而欺詐的手段；因為隨後立即補充說，他們口中稱頌，心裡卻咒詛。無論其含義如何，顯然大衛在思索敵人的一切背叛、陰謀和邪惡時，僅憑一個信念來支撐自己，那就是他的幫助來自於神，因此一切對抗性的手段都是徒勞的。

5. 然而，我的心哪，你當在神面前靜默。這裡似乎有些微的不一致，因為他鼓勵自己去做他已經聲稱做過的事情。他的心已經在神面前靜默了；那麼，這種新的靜默的必要性何在，彷彿他仍在精神的激動之中？這裡需要記住的是，我們的心靈永遠不可能達到如此完美的平靜，以至於能夠排除一切內心的不安感，而充其量，就像微風吹拂下的海洋，雖然沒有掀起巨浪，卻仍能明顯地波動。聖徒要平靜自己的心靈並非沒有掙扎；我們完全可以理解大衛為何要對一個已經順服的心靈要求更完美的順服，敦促自己在這種靜默的恩典中取得更大的進步，直到他制服了每一個肉體的傾向，並徹底順服於神的旨意。此外，撒旦會多麼頻繁地重新激起那些似乎已被有效驅逐的不安呢？我們是如此不穩定，容易受到千百種不同影響的生物，我們需要一次又一次地被堅固。我重申，大衛在這裡第二次呼籲自己保持在神面前的靜默，即使他可能已經達到了，也沒有什麼好驚訝的；因為在肉體的擾動中，我們永遠無法達到完美的平靜。危險在於，當新的麻煩之風興起時，我們會失去我們所享受的內在寧靜，因此有必要藉由大衛的榜樣，越來越多地堅固自己。他補充了他靜默的理由。他沒有立即得到神的迴應，但他滿懷信心地仰望他。他說，我的指望來自於神。他彷彿在說，他絕不會讓他的聖徒的耐心等待落空；無疑，我的靜默將會得到回報；我將克制自己，不做出那種只會延遲我得救的錯誤急躁。

詩篇 62:7-10

7. 我的拯救、我的榮耀都在乎神；我力量的磐石、我的避難所都在乎神。8. 你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意；神是我們的避難所。細拉。9. 下流人真是虛空，上流人也是虛假；放在天平裡就一同升起，他們比虛空還輕。10. 不要倚靠欺壓，也不要因搶奪而驕傲；若是財寶加增，不要放在心上。

7. 我的拯救在乎神。這裡一個表達疊加在另一個之上，這顯然是因為他希望抑制那種使我們如此容易陷入錯誤行為的性情弱點。我們可能會偶爾承認，我們唯一的幫助來自於神，但很快又會通過四處奔波來補充我們認為他幫助中不足的地方，從而表現出對他的不信任。他用來表達神作為拯救者的充足性的各種詞語，因此可以被視為許多堅定不移的論據，或者許多他用來抑制肉體之心任性的制約，肉體之心總是傾向於依賴他人而非神來獲得支持。他就是這樣激勵自己的精神的；接下來，我們發現他向他人講話，呼籲他們參與同樣的衝突，並獲得同樣的勝利和凱旋。對於「眾民」，似乎毫無疑問他指的是猶太人。外邦人尚未受到真宗教和神聖啟示的眷顧，只有在猶大，神才能成為信靠和宗教祈求的對象；而且看來，通過將主的選民與周圍的異教徒區分開來，他暗示了如果他們不完全獻身於神，那將是多麼可恥，因為他們是亞伯拉罕的子孫，蒙受了神恩典的啟示，並特別受到他的神聖保護。「時時」這個詞意味著無論順境還是逆境，暗示了那些在外部環境的每一次變化中動搖和屈服的人是應受責備的。神用苦難考驗他的兒女，但大衛在這裡教導他們要以堅忍和勇氣來承受。那些偽君子，只要繁榮昌盛，就大聲讚美神，而一旦遇到考驗，他們的心就軟弱下來，他們通過對神的能力施加最有害的限制來羞辱他的名。我們有責任通過在我們最極端的情況下記住，死亡的結局屬於他，來尊崇他的名。而且，我們在這種時候都太容易將我們的苦難封閉在自己的胸中——這種情況只會加劇痛苦並使心靈對神產生怨恨，大衛沒有比將我們的憂慮卸給他，從而，可以說，在他面前傾心吐意更好的辦法了。人們總是發現，當心靈被重擔壓迫時，禱告就沒有自由。在艱難的環境下，我們必須通過反思神會施予幫助來安慰自己，只要我們將它們自由地交給他考慮。詩人所建議的尤其必要，考慮到我們天生有一種有害的傾向，就是將我們的煩惱壓抑在胸中，直到它們將我們逼入絕望。通常，人們確實會表現出很大的焦慮和機智，試圖擺脫可能壓迫他們的煩惱；但只要他們迴避來到神的面前，他們只會讓自己陷入困境的迷宮。不必再深入探討這些詞語，大衛在這裡被認為是揭露了我們本性中那種病態但根深蒂固的原則，這種原則導致我們隱藏我們的悲傷，並反覆思考它們，而不是通過在神面前傾訴我們的禱告和抱怨來立即解脫自己。結果是，"""我們越來越被我們的痛苦所困擾，並陷入絕望的沮喪狀態。在詩節的結尾，他談到一般民眾時，說了他個人所說的話，即他們的安危只能在神的保護下找到。

9. 然而，亞當的子孫都是虛妄。如果我們將助詞「 אך, ach」理解為肯定詞，意為「確實」或「肯定」，那麼這節經文就證實了前一節經文所表達的真理；大衛透過對比論證， 既然人比虛妄更輕，我們就不得不將所有的期望都寄託在神身上。然而，如果我們假設，由於他所宣佈的真理對人們（總是傾向於建立在虛假的希望之上）影響甚微，他帶著一種神聖的熱情呼喊：「然而，等等。」這與對比會很吻合。根據這種觀點，他是在斥責人類普遍存在的盲目不信，這種不信使他們寧願用虛假的虛妄來欺騙自己，也不願相信耶和華無誤的應許。在亞伯拉罕的選民中發現了如此大量的虛妄之後，他毫不猶豫地將整個人類家族普遍視為沉溺於虛假的妄想之中。副詞「 יחד, yachad」，「一起」，暗示所有人都無一例外地準備好尋找偏離的機會。這是一種全面的譴責，不是針對少數個人，而是針對人性，宣稱人比虛妄更輕；我們不禁要問，在這種情況下，自誇的理性、智慧和自由意志又算什麼呢？反對說信徒已經擺脫了這裡所譴責的欺騙是沒有用的。如果他們免於謊言和虛妄是歸因於聖靈的重生，這就承認他們在自然狀態下是受這些影響的。第一個人是神正直地創造的，但他的墮落使我們陷入了如此深的腐敗之中，以至於最初賦予的任何光芒都完全被遮蔽了。如果有人聲稱人身上仍然存在著不容輕視的神的恩賜，並且這些恩賜使他與所有其他受造物區分開來，這很容易回答，只要記住，無論這些恩賜多麼偉大，他都被罪玷污了，因此不值一提。只有當與神的知識結合時，我們從上方所獲得的任何恩賜才能被說成具有真正的卓越性；——除此之外，它們都被罪的傳染所敗壞，這種傳染在人身上沒有留下他原始正直的痕跡。那麼，大衛說所有人都虛妄和虛無，就太有道理了。

10 不要信靠欺壓和搶劫 我們在這裡被教導，除非我們拋棄所有那些虛妄的自信，這些自信證明是許多使我們偏離神的手段，否則就無法真正信靠神。詩人吩咐我們除去任何有這種傾向的事物，並清除我們心中所有會篡奪神地位的邪惡慾望。只提到了其中一兩種罪，但這些罪應被理解為以部分代表整體，所有那些虛妄和競爭性的自信，在我們能以真實的目的和誠摯的心歸向神之前，我們必須擺脫這些自信。欺壓和搶劫可以理解為暴力奪取的行為本身，以及被奪取的東西。這段經文的明顯目的是警告我們不要自以為是和罪的膽大妄為，這種罪很容易蒙蔽人心，欺騙他們相信他們的邪惡行為得到了對他們的寬恕所認可。解經家對這節經文的詞語解釋不同。有些人將每個名詞與其動詞結合，讀作：「不要信靠欺壓，也不要在搶劫中虛妄：如果財富增加，」"""不要把你的心放在它們上面。其他人將「壓迫」和「搶劫」這兩個詞與第一個動詞聯繫起來，並使第二個動詞以不確定的意義獨立存在。我們採用哪種結構都無關緊要，因為兩者都表達了主要情感；顯然，詩篇作者在譴責那些誇耀搶劫的癡迷者時，恰當地將其稱為一種純粹的心理幻覺，他們以此欺騙或娛樂自己。他首先譴責了那些明顯邪惡和惡毒的慾望，然後立即告誡人們不要過度依戀那些可能誠實獲得的財富。將心放在財富上，不僅僅意味著貪圖擁有它們。它意味著被它們帶入一種虛假的自信，或者，用保羅的話來說，「心高氣傲」。這裡給出的告誡是我們日常觀察所必需的。人們普遍認為，繁榮和富足會滋生一種傲慢的精神，使人們在上帝面前變得自大，並魯莽地傷害他們的同胞。但是，事實上，這種盲目和不受控制的精神最令人擔憂的影響是，在外部偉大的陶醉中，我們可能會忘記我們是多麼脆弱，並傲慢和輕蔑地抬高自己來對抗上帝。

詩篇 62:11-12

11. 神說了一次；我聽見兩次，就是能力都屬乎神。12. 主啊，慈愛也是屬乎你，因為你必照各人所行的報應他。

11 神說了一次。詩篇作者認為，要使人心從他們傾向信賴的虛妄幻想中抽離出來，唯一有效的方法就是讓他們完全而堅定地順服神的判斷。通常，他們會被不同的方向所左右，或者至少會動搖，就像他們觀察到世事變遷一樣； 但當他建議人們恭敬地遵從神的話語時，他提出了一個更確鑿的原則來規範他們的行為。神自己「住在人不能靠近的光裡」（提摩太前書 6:16）；既然沒有人能不憑信心來到他面前，詩篇作者就將我們的注意力引向他的話語，其中他見證了他對世界的神聖而公義的統治的真理。我們堅信神的話語至關重要，這裡我們被引導到它所具有的萬無一失的確定性。這段經文有兩種解釋；但其主旨顯然是：神始終如一，絕不會偏離他所說的話。許多人理解大衛的意思是神說了一次又一次；並且藉著他對神的能力和慈愛的明確而重複的斷言，他證實了真理，使其無可辯駁。約伯記第三十三章第十四節有一段話與此大同小異，使用了相同的詞語，只是插入了連詞。然而，如果有人更喜歡另一種解釋——神說了一次；我聽見兩次——我沒有異議。它與上下文一致，並提出了一個非常重要的實用教訓；因為當神一旦發出他的話語，他從不收回：另一方面，我們的職責是長時間而深思熟慮地思考他所說的話；那麼大衛的意思就是，他將神的話語視為一項堅定不移、不可撤銷的法令，但就他對此的實踐而言，他反覆思考，以免時間的流逝將其從他的記憶中抹去。但更簡單、更可取的讀法似乎是，神說了一次又一次。關於神在律法中說了一次，在先知書中說了第二次的巧妙推測，並沒有什麼說服力。這不過是說所指的真理已得到充分證實，因為重複宣佈的事情通常被認為是確定和固定的。然而，這裡必須記住，凡從神口中發出的每一句話都應被完全接受，絕不應容忍那種除非能得到兩三處經文支持就拒絕接受某種教義的可憎做法。我們中間有一位無原則的異端分子曾為此辯護，他試圖顛覆自由揀選和隱秘天意的教義。大衛並非意圖說神必須重複他可能選擇宣佈的事情，而只是斷言以清晰明確的詞語宣告的真理的確定性。在接下來的上下文中，他以自己為例，展示了對神話語的恭敬和尊重，這是所有人都應該做到的，但實際上卻很少有人做到。

我們可以將他特別指出的特定教義以連貫的形式組合起來。如果我們要堅固我們的心抵禦誘惑，就必須對神的能力和慈愛有適當的崇高看法，因為沒有什麼比堅信萬事都在神手中更能有效地使我們保持正直不偏的道路了。他既慈悲又大能。因此，大衛在談到對聖言的順從之後，接著聲明他已從聖言中得知上帝的能力和良善。有些人認為他的意思是，上帝有能力拯救祂的子民，並有慈悲心去實行。但他似乎更想表達的是，上帝有能力約束惡人，粉碎他們驕傲和邪惡的陰謀，但祂永遠不忘以祂的良善保護和捍衛祂自己的兒女。一個人如果訓練自己去默想這兩種屬性，這兩種屬性在我們心中絕不應與上帝的觀念分離，那麼他必能在最猛烈的試探攻擊下站立得穩，不動搖；另一方面，如果我們忽略了上帝的全能（我們太容易這樣做了），我們就會在第一次遭遇中被擊垮。世人對上帝的看法是，祂坐在天上，對正在發生的事件漠不關心，袖手旁觀。當人們相信自己是盲目機遇的玩物時，他們在每一次意外面前都顫抖，這難道不令人驚訝嗎？除非我們確信神聖監管的真理，並能將我們的生命和我們所有的一切交託給上帝的手，否則我們無法感到安全。我們首先必須關注的是祂的能力，這樣我們才能徹底相信祂是那些投靠祂的人的可靠避難所。與此同時，我們必須對祂的慈悲有信心，以防止那些可能在我們心中升起的焦慮思想。這些思想可能會引起疑問——即使上帝掌管世界，這是否意味著祂會關心像我們這樣不配的對象呢？

因此，詩篇作者將這兩件事，即祂的能力和祂的慈悲，結合在一起，是有明顯原因的。它們是我們飛向天堂的兩隻翅膀；是我們賴以安息的兩根支柱，可以抵禦試探的浪潮。簡而言之，如果危險從任何地方出現，那麼我們就讓我們回想起那能驅散所有傷害的神聖力量，當這種情感在我們心中佔據主導地位時，我們的煩惱就必然會屈服於它。當那位用祂翅膀的陰影覆蓋我們的上帝，與那位用祂的點頭統治宇宙，用秘密鎖鏈束縛魔鬼和所有惡人，並有效地挫敗他們的陰謀詭計的上帝是同一位時，我們為什麼要害怕——我們怎麼能害怕呢？

詩篇作者補充說，你必照各人所行的報應他。在這裡，他將他所說的更緊密地與他要確立的觀點聯繫起來，聲明那位以祂的護理統治世界的上帝將以公義審判世界。對此的期待，如果得到適當的培養，將對平靜我們的心靈，減輕不耐煩，並抑制在我們受到傷害時產生怨恨和報復的傾向產生積極的影響。在上帝的審判台前安息自己和他人，他既會鼓勵自己的心，希望那即將到來的拯救，也會教導自己輕視敵人的傲慢迫害，因為他考慮到每個人的工作都將在祂面前受審，祂不能停止作審判者，就像祂不能否認自己一樣。因此，我們可以確信，無論我們的冤屈多麼嚴重，儘管惡人可能將我們視為萬物的污穢和渣滓，上帝是我們所受苦難的見證，祂將在適當的時候介入，並且不會辜負我們耐心的期待。從這一點和類似的經文中，天主教徒為他們的教義辯護，認為稱義和救贖取決於善行；但我已經揭露了他們推理的謬誤。一提到行為，他們就抓住這個詞，好像它是在說上帝根據功勞獎勵人。"""聖靈應許我們的行為會得到獎賞，其設計與鼓勵任何此類觀點截然不同——它是為了激勵我們順服，而不是煽動那種從根本上摧毀救贖的不虔誠的自信。根據上帝對信徒行為的判斷，其價值和評價首先取決於對他作為罪人的寬恕，藉此他與上帝和好；其次，取決於上帝的屈尊和寬容，儘管他的服務有種種缺陷，上帝仍然接受。我們知道，在上帝眼中，我們的任何行為都不能被視為完美或純潔，沒有罪惡的玷污。因此，他們所得到的任何報酬都必須完全歸因於他的良善。既然聖經應許聖徒會得到獎賞，其唯一目的是激勵他們的心靈，鼓勵他們參與神聖的戰爭，而不是絲毫貶低上帝的憐憫，那麼天主教徒聲稱他們在任何意義上都配得上所賜予他們的一切，這是荒謬的。至於惡人，沒有人會爭辯說，作為違法者，他們所受到的懲罰是理所當然的。"""