詩篇 60

詩篇 60

60:1 （大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了一萬二千人。那時，大衛作這金詩叫人學習，交與伶長。調用為證的百合花。）　神啊，你丟棄了我們，使我們破敗；你向我們發怒，求你使我們復興！

60:2 你使地震動，而且崩裂；求你將裂口醫好，因為地搖動。

60:3 你叫你的民遇見艱難；你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。

60:4 你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。（細拉）

60:5 求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。

60:6 　神已經指著他的聖潔說（說：或譯應許我）：我要歡樂；我要分開示劍，丈量疏割谷。

60:7 基列是我的，瑪拿西也是我的。以法蓮是護衛我頭的；猶大是我的杖。

60:8 摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋鞋。非利士啊，你還能因我歡呼嗎？

60:9 誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？

60:10 　神啊，你不是丟棄了我們嗎？　神啊，你不和我們的軍兵同去嗎？

60:11 求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。

60:12 我們倚靠　神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。

大衛此時已登上王位，並取得了幾次顯著的勝利，這些勝利鞏固了他的王權。在這篇詩篇中，他頌揚了上帝的良善，藉此表達他的感恩，並藉由爭取那些仍舊反對他利益的人的好感，來團結這個曾因派系而分裂的社群。他首先提到了上帝恩惠的明確跡象，這些跡象證明上帝揀選他作王，然後他更具體地將信徒的注意力引向神諭本身，以說服他們，只有順從上帝的心意，同意並認可他從撒母耳那裡受膏，才能符合上帝的旨意。整篇詩篇中也獻上了禱告，懇求上帝完成他所開始的工作。

交給伶長。調用為證的百合花。大衛的金詩，用以教訓。那時他與兩河之間的亞蘭人並瑣巴的亞蘭人爭戰，約押轉回，在鹽谷擊殺了以東一萬二千人。

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關於這個標題的第一部分，我已在別處談過，在此不再贅述，只重申「Shushan-eduth」，即「見證之百合」378，或「美麗之百合」，似乎是當時某首廣為人知的歌曲的開頭詞。其後加上「以教導」，這正如一些人所認為的，是因為這首詩篇是賜給利未人的，以便他們學習。但其他人則非常恰當地駁斥了這個觀點，因為我們不能假設一個適用於所有詩篇的標題，會在這裡被用作區別的術語。更可能的是，它指向了接下來的詩篇將要教導的特定教誨或教義。我們可以假設大衛，雖然取得了許多決定性的勝利，但尚未滿足於看到王國最終在他之下安定下來，他使用這個詞來表示他有一個特殊的教訓要強調，那就是所有迄今為止反對他的人，都有責任結束派系鬥爭，並在如此令人信服的證據之後，承認他是他們神所任命的君王。至少，他似乎在說，讓經驗證明我所擁有的主權得到了上帝的認可，因為它在眾人眼中，被如此多的恩惠標誌所加冕。這首詩篇被描述為一種為戰勝敘利亞人和其他盟國而作的凱旋歌。由於猶太人將美索不達米亞和其他國家都包含在他們稱為亞蘭的敘利亞中，他們隨後被迫將其區分為不同的部分，正如我們在這裡發現敘利亞拿哈林（Syria Naharim）代表美索不達米亞，一些拉丁人稱之為Interamnis（或兩河之間），這遵循了希臘語的詞源；因為美索不達米亞在希臘語中意為兩河之間，即底格里斯河和幼發拉底河之間。 接下來，我們提到了敘利亞瑣巴（Syria Soba），一些人有充分的理由認為它是索芬尼（Sophene），因為它毗鄰幼發拉底河岸；據說大衛（撒母耳記下8:3）擊敗了瑣巴王利合，當時他正前往收復他在河邊的邊界。在同一段經文中，我們讀到了第三個敘利亞，即大馬士革的敘利亞，它更靠近猶大，幾乎與之接壤。在聖經的其他地方，敘利亞被描繪得更為廣闊，並根據所指的不同領土附有不同的稱謂。由於大衛與敘利亞較近的部分交戰，並擊敗了從那裡出來援助亞捫人的軍隊，因此可能會有人問，他為何只提及美索不達米亞和瑣巴的居民。我認為他很可能特指那些較遠的國家，因為它們是最強大的，並且提供了更為輝煌的證據，證明神恩伴隨著他的軍隊。因此，他忽略了較近的國家，而提及那些位於遠處的國家，它們的恐怖只聞其名，它們的覆滅是聞所未聞，幾乎令人難以置信的。在受啟示的歷史中，據說有兩萬兩千人被殺（歷代志上18:12），而這首詩篇的標題中只有一萬兩千人；但這種明顯的不一致很容易解釋。歷史記載是亞比篩擊敗了軍隊，而這裡卻說是被約押擊敗的。我們必須考慮到軍隊是分給兩兄弟的。亞比篩的軍階和權力較低，因此我們不必奇怪勝利的榮譽歸於總司令，儘管兩人都參與了勝利；正如撒母耳記上18:7所記載，大衛被描述為獨享勝利的全部榮譽，因為他是在其領導下完成這項任務的人。很可能歷史中提到的數字中約有一半在主要戰鬥中陣亡，其餘的人從戰場上逃跑，在撤退時被約押殺死。

詩篇 60:1-3

1. 神啊！你丟棄了我們，你擊散了我們；你曾向我們發怒：求你使我們回轉！ 2. 你使地震動，你使地裂開：求你醫治地的裂口；因為地搖動。 3. 你使你的百姓遭遇艱難的事：你使我們喝了令人驚訝的酒。 

1. 神啊！你丟棄了我們。為了激勵自己和他人更認真地思考他們目前所經歷的神的恩典，他以禱告開始這篇詩篇；並進行了一項比較，旨在表明掃羅的統治一直受到神的譴責。他抱怨國家陷入的悲慘混亂，並祈求神以憐憫回歸，重新建立國家的事務。有些人認為大衛在這裡提到了他自己困苦的境況：這不太可能。我承認，在登上王位之前，他經歷了嚴重的苦難；但在這裡，他顯然是說整個民族以及他自己。他所描述的災難是波及整個王國的；因此，我毫不懷疑，他被認為是在進行比較，以闡明神從一開始就對他自己的統治所顯示的非凡恩惠。為此，他哀嘆在掃羅統治下，神的子民所遭受的長期而沉重的災難。特別值得注意的是，儘管他發現自己的同胞是他最糟糕、最苦澀的敵人，但現在他登上王位，他忘記了他們對他所做的一切傷害，只記住他所處的地位，在向神禱告時將自己與他們其餘的人聯繫在一起。他堅持認為國家分散的狀況是主要的災難。由於掃羅軍隊的分散，國家完全暴露在敵人的入侵之下；沒有一個人能在自己的家中安全，除了逃跑或流亡之外，沒有任何解脫。他接著用一個比喻來描述當時的混亂，將國家描繪成裂開或分裂；這並不是說發生了實際的地震，而是說王國在分裂和破碎的狀況下，呈現出地震之後通常會出現的災難性景象。掃羅的事務從他離棄神的那一刻起就停止了興盛；當他最終滅亡時，他使國家處於幾乎毀滅的狀態。整個國家一定感受到了最大的恐懼；它已成為敵人的嘲笑對象，並準備接受任何屈辱的軛，只要它承諾可接受的條件。大衛就是這樣暗示神的恩惠已被掃羅疏遠，當他說神發怒時，他指出了所有盛行邪惡的根本來源；他祈求那位造成傷害的醫生也能醫治。

3. 你使你的百姓遭遇艱難的事。他首先說，這個國家受到了嚴厲的對待，然後又加上一個比喻，可以額外地代表其災難的嚴重性，將其描述為喝了令人昏迷或驚訝的酒。即使是希伯來語譯者，對於我翻譯為「驚訝」的「תרעלה」（tarelah）的含義也意見不一。他們中的一些人將其翻譯為「毒藥」。但顯然，詩人暗示的是某種毒酒，它會使人失去理智，暗示猶太人因其災難而變得麻木。  簡而言之，他想讓他們看到神的詛咒，這詛咒一直壓在掃羅的統治上，並促使他們放棄頑固地試圖維護一個受到神譴責的王位的利益。

詩篇 60:4-8

4. 你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。細拉。5. 好叫你所親愛的人得拯救，求你用右手施行拯救，應允我們。6. 神已經指著他的聖潔說話了；我要歡喜：我要分開示劍，丈量疏割谷。7. 基列是我的，瑪拿西是我的；以法蓮是我的頭的保障；猶大是我的立法者。 8. 摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋我的鞋：非利士啊，你向我誇勝吧。

4 你把旌旗賜給敬畏你的人。有些解經家會改變過去式，將這些話讀作前面禱告的延續——願你把旌旗賜給敬畏你的人！ 但最好是假設大衛轉向祝賀的語氣，並藉著指出已經發生的變化，引起人們對神恩惠明顯表現的注意。他代表所有百姓感謝神，因為神豎立了一面旗幟，這旗幟既能振奮他們的心，又能團結他們分散的人數。 有些人對「為真理」這句話的解釋是貧乏而微不足道的，他們認為神施恩給猶太人是因為他發現他們真心實意，忠於他的事業。眾所周知，上層人士表現出極度的不忠；普通百姓和他們的君王一起背棄了對神的忠誠：從王國的最高層到最低層，所有人都密謀推翻神恩慈的旨意。因此，很明顯，大衛指的是神的真理以一種顯著的方式顯現出來，現在教會開始復興。這是一個意想不到的事件。的確，在絕望的環境中，誰不認為神的應許已經完全落空了呢？但是當大衛登上王位時，他那長期被遮蔽的真理再次閃耀。隨之而來的益處延伸到整個國家；但大衛暗示神特別顧念他自己的百姓，無論他們人數多麼稀少，他都特別顧念他們的拯救。

他接著再次向神禱告；儘管，我順便提一下，後面「好叫你所親愛的人得拯救」這句話，有些人將其與前一節經文聯繫起來閱讀。我自己傾向於採用這種結構；因為大衛似乎是藉著注意到已經發生的變化，來彰顯神恩惠的例證，388 神已經激勵他的百姓，以至於他們能夠揚起旌旗；而以前，他們被逼到絕境，似乎不可能不藉著神蹟而逃脫。在前一節經文中，他稱他們為敬畏耶和華的人，現在稱他們為他所親愛的人；這暗示著，當神獎賞那些敬畏和敬拜他的人時，總是出於他自己的自由之愛。並且附上禱告：因為無論神賜給我們多大的恩惠，謙遜和謙卑都會教導我們永遠禱告，求他成全他良善所開始的一切。

6. 神已經指著他的聖潔說話了；我要歡喜。到目前為止，他已經提到了他們親身觀察到的證據，從這些證據中他們可以很容易地看出，神以一種新的、多年來前所未有的方式顯明了他的恩惠。他已經將國家從深重的苦難中提升到繁榮，並在很大程度上改變了局勢，以至於一場勝利接著一場勝利迅速接踵而至。但現在他將他們的注意力引向一個更重要的點，即神的應許——神先前親口宣告了這一切的事實。無論我們從神的恩惠中獲得多少實際的證明，我們都無法認識它們，除非將它們與他先前啟示的應許聯繫起來。接下來的內容，雖然是大衛以個人身份說的，"""可被視為他作為政治領袖所領導的人民普遍採用的語言。因此，他告誡他們，如果他們不滿足於神恩的明顯證據，就應當反思那以最明確和顯著的措辭使他成為國王的諭言。 他說上帝在祂的聖潔中說話，而不是像某些人過度精煉的解釋那樣，藉著祂的聖靈，也不是藉著祂的聖所； 因為我們讀到先知撒母耳並未從中得到任何回應。最好保留「聖潔」一詞，因為他提及諭言的真實性已得到證實，並且藉著許多實際的證據，應許的恆久性和效力已無可置疑。既然在這一點上沒有留下任何疑問的餘地，他便用這個稱謂來尊崇撒母耳所說的話。他立即補充說，這句神的話是他寄託信任的主要基礎。他可能確實贏得了許多勝利，這些勝利也確實鼓勵了他的心；但他暗示，他所得到的任何此類見證，都沒有這句話給他帶來如此大的滿足。這與主子民的普遍經驗相符。儘管他們無疑因神恩的每一次表達而歡欣鼓舞，但信心始終被認為佔據最高地位——它能驅散他們最深的悲傷，並在他們對世俗幸福麻木不仁時，使他們重新活過來。大衛也並非僅指他自己歡喜。他普遍地包括了王國中所有敬畏主的人。現在他接著概述了諭言的內容，值得注意的是，他以一種方式來敘述，即在敘述中就顯示出他對其真實性的堅定信念：因為他將其視為毫無疑問的事，並誇口說他會實現上帝所應許的。他說：「我要分開示劍，丈量疏割谷。」 他所提及的地方是那些較晚才歸他所有，並且在寫這篇詩篇時似乎仍在掃羅兒子手中的地方。由於需要艱苦的鬥爭才能獲得這些地方，他斷言，儘管它們會較晚被征服，但最終一定會歸他管轄，因為上帝已應允以祂的話語來實現這一點。基列和瑪拿西也是如此。 由於以法蓮是所有支派中人口最多的，他恰當地稱其為他頭部的力量，即他的領土的力量。 為了使諭言獲得更大的信任，藉以表明它得到了古老的認可，他補充說，猶大將是他的立法者或首領；這相當於說，亞伯拉罕的後裔除非按照族長雅各的預言，歸於猶大或出自該支派的人的統治之下，否則永遠不會昌盛。他顯然暗示了摩西所記載的內容（創世記49:10），「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直到細羅來到。」那裡使用了相同的詞，מחוקק，Mechokek，或立法者。因此，任何不屬於猶大支派的政府都無法站穩腳跟，因為這是上帝的旨意和美意。這些話由人民說出比由大衛說出更為恰當；正如前面所指出的，他不是以自己的名義說話，而是以整個教會的名義說話。

8 摩押是我的沐浴盆。在談到外邦人時，他區分了他們與自己的同胞。他會像對待兄弟而非奴隸般統治亞伯拉罕的後裔；但他可以對褻瀆者和未受割禮者施加更大的嚴厲，以使他們被迫順服。在這方面，他沒有為那些在戰爭中對被征服國家施加非法壓迫的征服者提供先例；因為他們缺乏大衛所擁有的神聖授權和委任，大衛不僅擁有國王的權力，還具有教會復仇者的身份，特別是針對那些最難以和解的敵人，他們已經拋棄了所有的人性，並堅持騷擾與他們同出一源的民族。他輕蔑地提到摩押人，說他們將成為他洗腳的器皿，眾所周知，洗腳是東方民族的習俗。394 出於同樣的觀點，他提到將他的鞋子扔到以東。這表達了羞辱，並暗示，正如它曾經侮辱過上帝的選民，現在它也將淪為奴役。 接下來關於巴勒斯坦的內容是模稜兩可的。有些人諷刺地理解這些話，好像大衛會嘲笑非利士人徒勞的吹噓，他們總是竭盡所能地傲慢地攻擊他。 希伯來語動詞רוע (ruang) 雖然通常指勝利的歡呼，但也指製造騷亂，就像士兵衝鋒陷陣時一樣。另一些人則不假設任何諷刺的暗示，而是按字面意思理解這些話，並將其解釋為奴性的掌聲；儘管他們極力且頑固地憎恨他的統治，但他們將被迫向他這位征服者歡呼和喝采。因此，在詩篇 18:44 中說：「外邦人要向我假裝順服。」

詩篇 60:9-12

9. 誰能領我進堅固城？誰能引我到以東？ 10. 神啊，你不是丟棄了我們嗎？神啊，你不是不和我們的軍兵同去嗎？ 11. 求你幫助我們脫離困境，因為人的幫助是枉然的。 398 12. 我們靠神必能勇敢行事，因為是他要踐踏我們的敵人。

9 誰能領我進堅固城？他預料到可能會有人提出異議，於是接著說明，他指望神來完成攻克敵人堅固城池、鞏固勝利的剩餘工作。或許有人會說，既然仍有相當多的人反對他的主張，他所使用的自信言辭為時尚早。然而，神已應許，凡與他為敵的國家都將歸於他的權下，面對剩餘的困難和危險，他確信必能成功。對於堅固城， 有些人理解為摩押人的首都拉巴。另一些人則更可能認為，此處單數詞用於複數，大衛泛指敵人決意堅守的各個城池。他宣告，那位在開闊地帶使他軍隊獲勝的神，也將引導他圍攻這些城池。為了證明他治理的合法性，他第二次強調了神恩寵的標誌，並將其與之前的境況作對比。他說：「那位曾丟棄我們，使我們在戰事中失敗的神，現在將為我敞開敵對城池的大門，使我能攻破他們所有的防禦工事。」

11 求你幫助我們脫離困境，因為人的幫助是枉然的。他再次回到禱告，或者說，他因我們所見的希望的信心而自然地被引導至此。他表達了他的信念，如果神施予幫助，即使沒有來自其他方面的援助，也足以應付。字面上的意思是，求你幫助我們脫離困境，人的幫助是枉然的。「神啊，」他彷彿說，「當你樂意施展你的大能時，你不需要任何人的幫助；因此，一旦確信得到你的恩寵，我們就沒有理由渴望人的幫助。世上所有其他資源在你大能的光輝面前都將消失。」然而，經文中的連詞通常被解釋為因果關係詞，我毫不猶豫地遵循了這種普遍做法。如果所表達的情感能有效地銘刻在我們心中，那將是極好的。為什麼人們幾乎普遍地要麼在決心上動搖，要麼以虛妄的信心自欺，因為這些信心不是來自神，而僅僅是因為他們不理解神所能施予的救恩，這救恩本身是足夠的，沒有它，任何世俗的幫助都完全無效？在對比神的幫助與人的幫助時，他使用的語言並不完全準確，因為實際上，人根本沒有能力施行拯救。但是，在我們的無知中，我們認為世上有各種各樣的幫助，他使用這個詞是為了適應我們錯誤的觀念。神在成就我們的保守時，可能會使用人的媒介，但他將拯救保留給自己，作為他獨特的特權，並且不允許他們奪走他的榮耀。以這種方式通過人的媒介臨到我們的拯救，應當歸功於神。大衛所要主張的只是，那些不來自神的信心是毫無價值和虛妄的。為了證實這一點，他在詩篇的最後一節宣告，一方面，沒有他我們什麼也做不了，另一方面，我們靠著他的幫助凡事都能做。這句話「靠著上帝，我們必能勇敢行事」暗示了兩件事: 400 首先，如果上帝收回他的恩惠，人所擁有的任何所謂的力量都將很快消逝；另一方面，那些只從上帝那裡獲得足夠力量的人，則被賦予了克服一切困難的勇氣。為了表明他對上帝的讚美絕非半心半意，他補充說，這句話將所有的功勞都歸於上帝，即是上帝將踐踏我們的敵人。因此，即使在我們與像我們一樣的受造物爭執時，我們也不能與上帝分享成功的榮譽；當人們將自由意志與神聖恩典對立起來，並談論他們在獲得永恆救贖方面與上帝同等合作時，這難道不是更大的褻瀆嗎？那些將哪怕是最小一部分力量歸因於自己而非上帝的人，只會因自己的驕傲而毀滅自己。