5:22 聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、
5:23 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。
5:24 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。
5:25 我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。
5:26 不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。
22. 但聖靈的果子。在描述的前半部分，他譴責了人的整個本性，認為它只會產生邪惡和無價值的果子。他現在告訴我們，所有的美德，所有適當和良好規範的情感，都來自聖靈，也就是說，來自神的恩典，以及我們從基督那裡獲得的更新的本性。好像他曾說：「人只會產生邪惡；只有來自聖靈的才是好的。」在未更新的人身上，常常出現溫柔、正直、節制和慷慨的顯著例子；但可以肯定的是，所有這些都只是華麗的偽裝。庫里烏斯和法布里修斯以勇氣著稱，加圖以節制著稱，西庇阿以仁慈和慷慨著稱，法比烏斯以忍耐著稱；但他們只是在人眼中，作為公民社會的成員，才如此顯著。在神眼中，除了來自一切純潔之源的，沒有什麼是純潔的。
喜樂在這裡，我認為，並不是指他處所說的「在聖靈裡的喜樂」（羅馬書14:17），而是指對我們同胞的愉快行為，這與陰鬱相反。信實意味著真理，與狡猾、欺騙和虛假形成對比，正如和平與爭吵和紛爭形成對比一樣。忍耐是心靈的溫柔，使我們能以良好的態度接受一切，不易被冒犯。其他術語無需解釋，因為心靈的性情必須從外在行為中學習。
但如果屬靈的人是憑著他們的行為而被人認識的，那麼，有人會問，我們該如何判斷那些邪惡的偶像崇拜者呢？他們展現了所有美德的光輝相似之處，因為從他們的行為來看，他們顯然是屬靈的。我回答說，正如肉體的所有行為並非都公開顯現在一個屬肉體的人身上，而是他的肉體性通過一種或另一種惡習被發現，所以單一的美德並不能使我們得出一個人是屬靈的結論。有時，通過其他惡習，會清楚地表明罪在他裡面作王；這個觀察可以很容易地應用於我所列舉的所有情況。
23. 這樣的人沒有律法。有些人將這些話理解為簡單地指律法不針對善行，「惡習產生了良法」。但保羅的真正含義更深奧、更不明顯；也就是說，在聖靈掌權的地方，律法不再有任何權柄。藉著將我們的心塑造成他自己的公義，主將我們從律法的嚴厲中解救出來，因此我們與他的交往不受其約的約束，我們的良心也不受其定罪的判決所束縛。然而，律法繼續教導和勸誡，從而履行其職責；但我們對它的順服被收養的靈所撤銷。他因此嘲笑那些假使徒，他們在強制順服律法的同時，也同樣渴望將自己從其軛中解脫出來。他告訴我們，實現這一點的唯一方法是，當神的靈獲得統治權時，從中我們得出結論，他們沒有適當地重視屬靈的義。
24. 凡屬基督的人。他補充這一點，是為了表明所有基督徒都已棄絕肉體，因此享有自由。在作出這一聲明時，使徒提醒加拉太人真正的基督教是什麼，就生活而言，從而防範他們對基督教的虛假宣稱。「釘十字架」一詞用來指出肉體的治死是基督十字架的果效。這項工作不屬於人。藉著基督的恩典
「我們在他死的形狀上與他聯合」（羅馬書6:5），
使我們不再為自己活。如果我們藉著真正的捨己和舊人的毀滅與基督一同埋葬，我們就將享有神兒女的特權。肉體確實尚未完全毀滅；但它無權行使統治權，並且應當順服聖靈。肉體及其私慾與樹及其果實的說法具有完全相同的含義。肉體本身是墮落本性的敗壞，一切邪惡行為都由此而來。(馬太福音 15:19; 馬可福音 7:21。) 因此，基督的肢體有理由抱怨，如果他們仍然被束縛在律法之下，而所有被他的聖靈重生的人都已從律法中解脫出來。
25. 如果我們靠聖靈生活。按照他一貫的習慣，使徒從教義中引出實踐性的勸勉。肉體的死亡就是聖靈的生命。如果神的靈住在我們裡面，就讓他掌管我們的行為。總會有許多人膽大妄為地虛假誇耀靠聖靈生活，但使徒挑戰他們證明這一事實。正如靈魂在身體中不會閒置，而是賦予每個肢體和部分運動和活力，同樣，神的靈住在我們裡面，也必會通過外在的影響顯明自己。這裡的生命是指內在的力量，而行事是指外在的行為。行事這個詞的隱喻用法，經常出現，將行為描述為屬靈生命的證據。
26. 我們不要貪圖虛榮。對加拉太人提出的特別勸勉，對他們來說並非比對我們這個時代更不必要。在整個社會，特別是在教會中存在的許多邪惡中，野心是其根源。因此，保羅指示我們要警惕它，因為他所說的虛榮（kenodoxi>a）無非就是野心（filimia），或者說對榮譽的渴望，每個人都渴望超越所有其他人。異教哲學家並不譴責所有對榮譽的渴望；但在基督徒中，凡是渴望榮譽的人都偏離了真正的榮譽，因此被公正地指責為懶惰和愚蠢的野心。我們只應在神裡面發光。所有其他形式的誇耀都是純粹的虛榮。相互的挑釁和嫉妒是野心的產物。渴望最高地位的人必然會嫉妒所有其他人，而不敬、刻薄、刺耳的言辭是不可避免的結果。