37:1 （大衛的詩。）不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。
37:2 因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。
37:3 你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧；
37:4 又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。
37:5 當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。
37:6 他要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。
37:7 你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。
37:8 當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。
37:9 因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。
37:10 還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有。
37:11 但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。
37:12 惡人設謀害義人，又向他咬牙。
37:13 主要笑他，因見他受罰的日子將要來到。
37:14 惡人已經弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦窮乏的人，要殺害行動正直的人。
37:15 他們的刀必刺入自己的心；他們的弓必被折斷。
37:16 一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。
37:17 因為惡人的膀臂必被折斷；但耶和華是扶持義人。
37:18 耶和華知道完全人的日子；他們的產業要存到永遠。
37:19 他們在急難的時候不致羞愧，在饑荒的日子必得飽足。
37:20 惡人卻要滅亡。耶和華的仇敵要像羊羔的脂油（或譯：像草地的華美）；他們要消滅，要如煙消滅。
37:21 惡人借貸而不償還；義人卻恩待人，並且施捨。
37:22 蒙耶和華賜福的必承受地土；被他咒詛的必被剪除。
37:23 義人的腳步被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。
37:24 他雖失腳也不致全身仆倒，因為耶和華用手攙扶他（或譯：攙扶他的手）。
37:25 我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。
37:26 他終日恩待人，借給人；他的後裔也蒙福！
37:27 你當離惡行善，就可永遠安居。
37:28 因為，耶和華喜愛公平，不撇棄他的聖民；他們永蒙保佑，但惡人的後裔必被剪除。
37:29 義人必承受地土，永居其上。
37:30 義人的口談論智慧；他的舌頭講說公平。
37:31 神的律法在他心裡；他的腳總不滑跌。
37:32 惡人窺探義人，想要殺他。
37:33 耶和華必不撇他在惡人手中；當審判的時候，也不定他的罪。
37:34 你當等候耶和華，遵守他的道，他就抬舉你，使你承受地土；惡人被剪除的時候，你必看見。
37:35 我見過惡人大有勢力，好像一根青翠樹在本土生發。
37:36 有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。
37:37 你要細察那完全人，觀看那正直人，因為和平人有好結局。
37:38 至於犯法的人，必一同滅絕；惡人終必剪除。
37:39 但義人得救是由於耶和華；他在患難時作他們的營寨。
37:40 耶和華幫助他們，解救他們；他解救他們脫離惡人，把他們救出來，因為他們投靠他。
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這篇詩篇的標題顯示它是由大衛所作，其中包含最有益的教導。信徒在世上過著寄居的生活時，看到世事混亂不堪，除非他們以對美好結局的盼望來撫慰自己的悲傷，否則他們的勇氣很快就會消退。一個人越是大膽地藐視上帝，越是肆無忌憚地作惡，他似乎就活得越幸福。既然昌盛似乎是上帝對不敬虔之人的恩寵的標誌，那麼從中能得出什麼結論呢？除了世界是由機遇主宰，命運掌握主權，或者上帝對好人壞人沒有區別之外，還能得出什麼結論呢？因此，上帝的靈在這篇詩篇中堅固和強化我們，以抵禦這種誘惑的攻擊。無論惡人暫時享受多大的昌盛，他都宣告他們的幸福是短暫而虛幻的，因此他們是悲慘的，而他們所誇耀的幸福是被詛咒的；而敬虔和忠誠的上帝僕人，即使在最大的災難中也從不停止幸福，因為上帝眷顧他們，並最終在適當的時候幫助他們。這確實是自相矛盾的，完全與人類理性相悖。因為好人常常遭受極度貧困，長期在許多困境中掙扎，並遭受羞辱和不公，而惡人和放蕩者卻得意洋洋，享受歡樂，我們難道不會認為上帝不關心世上的事嗎？正因為如此，正如我已經說過的，這篇詩篇的教義才更有益處；因為它將我們的思想從事物的現狀中抽離出來，命令我們信靠上帝的旨意，直到他伸出援手幫助他的僕人，並要求不敬虔之人嚴格交代他們的生活，就像那些惡意濫用他的恩惠和父愛的小偷和強盜一樣。
大衛的詩。
詩篇 37:1-6
1. 不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒行不義的人。 2. 因為他們必像草一樣迅速被割下，又像青嫩的草一樣枯乾。 3. 你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧。 4. 又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。 5. 當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。 6. 他必使你的公義如光發出，使你的公平如正午。
1. 不要為作惡的心懷不平。大衛將此作為一個普遍原則，即惡人所大大歡喜的昌盛，絕不應使上帝的兒女煩惱或不安，因為它很快就會消逝。另一方面，雖然上帝的子民暫時受苦，但他們苦難的結局將是如此，以至於他們有充分的理由對自己的命運感到滿意。現在這一切都取決於上帝的旨意；因為除非我們確信世界是由他以公義和真理治理的，否則我們的心很快就會動搖，最終完全失敗。大衛隨後譴責了兩種罪惡的心情，它們確實密切相關，而且其中一種是由另一種產生的。他首先命令信徒不要為惡人而煩惱；其次，他們不應對他們懷有嫉妒之心。因為，首先，當他們看到惡人享受昌盛時，自然會認為上帝不關心人類事務，這就存在他們可能擺脫對上帝的敬畏並背離信仰的危險。然後又出現另一種誘惑，即惡人榜樣的影響激發了他們與惡人一同作惡的慾望。這是自然的意義。希伯來文 rjttAla, al-tithechar，我們譯為「不要為自己煩惱」，有些人則譯為「不要與之混雜」。fb16 但這種解釋過於牽強，可被上下文駁斥；因為在第八節，明確提到憤怒和怒氣，如果將緊隨這兩個詞的同一個動詞，且其意義和目的與第一節相同，解釋為另一種意義，那肯定是荒謬的。其次，大衛所觀察的順序非常自然；因為當惡人的昌盛激怒我們的心時，我們很快就會開始嫉妒他們的幸福和安逸。所以，他首先勸告我們要警惕，以免一種只是短暫的，或者說是虛幻的幸福，使我們煩惱或不安；其次，以免嫉妒導致我們犯罪。他強調這一勸告的理由在下一節中補充道：因為如果惡人今天像田野的草一樣繁茂，明天他們就會被割下枯萎。我們不必驚訝於這種比喻在聖經中經常出現，因為它非常恰當；因為我們看到草的生命力衰退得如此之快，當它被一陣風吹倒，或被太陽的熱量曬乾，甚至沒有被人手割下，它也會枯萎。fb17 同樣，大衛告訴我們，上帝的審判，就像人手中的鐮刀，將割下惡人，使他們突然滅亡。
3. 你要倚靠耶和華而行善。受默示的作者現在接著說，其次，義人最終一切都會好起來，因為他們在上帝的保護之下。但是，既然沒有什麼比享受上帝的養育和保護更美好或更值得嚮往的了，他勸告他們要信靠他，同時要追求良善和真理。他以信心的教義，或信靠上帝開始，並非沒有充分的理由；因為對於人類來說，在他們身處這個充滿變化的世界時，要保持心靈的平安和寧靜，不受任何不安的恐懼干擾，沒有什麼比這更困難的了。另一方面，當他們看到惡人通過不義的手段致富，擴大他們的影響力，並通過放縱罪惡來獲取權力時，他們要堅定不移地堅持虔誠和美德的生活，也同樣困難。僅僅不理會那些通常被極度渴望的事物是不夠的。古代的一些哲學家心胸如此高尚，他們鄙視不義之財，並避免欺詐和搶劫；不，他們嘲笑惡人虛榮的排場和奢華，而這些是普通人極度欽佩的。但是，由於他們缺乏信心，他們剝奪了上帝的榮耀，因此他們從未知道什麼是真正的幸福。現在，正如大衛將信心放在首位，以表明上帝是萬善的源頭，並且只有通過他的祝福才能期望繁榮；所以應該注意到他將這與聖潔的生活聯繫起來：因為將全部信心寄託於上帝，並讓自己受他管轄的人，將正直無辜地生活，並將自己奉獻於行善。
住在地上。這種語言比他承諾義人將安穩地住在地上更具表現力。fb18 這就像他把他們帶到那個地方，並讓他們佔有它一樣。此外，通過這些話，他宣告他們將長期享受它。的確，他們在這個世界上只是陌生人或寄居者，但耶和華的手伸出來保護他們，使他們生活在安全和和平之中。大衛再次通過以下子句證實了這一點：你必以信實為糧。"""他確信受到上帝的保護，因此勸勉他們要完全、毫無疑慮地信賴他。令人驚訝的是，解經家們對這句話的解釋是如何被扭曲，甚至可以說是肢解的，因為他們賦予了它不同的含義。有些人將動詞「餵養」理解為主動意義；另一些人則將「以信心為食」理解為在心中珍藏上帝的應許。還有些人認為大衛勸勉我們以信心餵養我們的弟兄，即向他們傳講上帝純潔的話語，這是靈魂的屬靈食糧。另一些人則將「信心」一詞理解為真誠，因此「以信心為食」的意思是正直誠實地待人。但是，這段經文的範圍和上下文必然要求，而且這也完全符合希伯來語的性質，即動詞 h[r, re-eh 應取被動意義，即「被餵養」。這也是大多數評論家的意見，儘管他們隨後在解釋其含義時有所不同。他們中的一些人採納了這樣的解釋：當上帝的應許足以滿足我們，我們對此感到滿意時，我們就被信心餵養了。另一些人則給出了這樣的解釋：以信心的果實餵養自己，因為上帝確實會表明我們沒有徒勞地相信他的話語。另一些人則這樣解釋：讓真理成為你的食物，除了真誠坦率地與你的鄰居交談之外，沒有什麼能給你帶來更大的樂趣。還有另一種解釋，雖然在某些方面有所不同，但與前一種相似，即：不要靠掠奪為生，而要滿足於合法的生計；也就是說，滿足於合法獲得的東西。fb19 這麼多有學問的人在如此簡單明顯的事情上犯錯，這確實是一件可恥和丟臉的事情。fb20 如果不是每個人都出於自己的野心去尋求新事物，先知真實而自然的含義就會立刻浮現出來，那就是：住在這片土地上，你就可以在安全持久的安寧中享受它。希伯來語 hnwma, emunah，不僅表示真理或信心，還表示長期穩定的持續。誰看不出，既然土地的佔有權是賜給義人的，那麼這後一句話就是作為解釋而添加的呢？
4. 並以耶和華為樂。這種喜樂與世俗虛妄和欺騙性的誘惑形成對比，這些誘惑使不敬虔的人陶醉，以至於他們蔑視上帝的祝福，除了眼前所呈現的幸福之外，他們不夢想任何其他的幸福。世俗所迷惑的虛妄和變幻無常的快樂，與敬虔之人所享受的真正安寧之間的這種對比，應當仔細觀察；因為無論萬事順遂，還是耶和華以逆境磨練我們，我們都應當始終堅守這一原則，即既然耶和華是我們產業的份，我們的地界落在佳美之處，fb21 正如我們在 <191605>詩篇 16:5, 6 中所看到的。因此，我們必須不斷地回想這個真理，即除非上帝恩待我們，否則我們永遠不會好，這樣我們從他對我們的父愛中所得到的喜樂才能超越世上所有的快樂。這條誡命還附帶一個應許，即如果我們單單以上帝為樂而滿足，他就會慷慨地賜予我們所渴望的一切：他會將你心中的願望賜給你。這並不意味著敬虔的人會立即得到他們憑空想像的一切；上帝也不會為了他們的益處而滿足他們所有虛妄的願望。其含義僅僅是，如果我們將心思完全放在上帝身上，而不是像其他人一樣讓我們的想像力漫遊於閒散和輕浮的幻想之中，那麼所有其他事物都會在適當的時候賜予我們。
5. 將 fb22 你的道路交託耶和華。"""大衛在此闡明並證實了前一節所包含的教義. 為了讓上帝成就我們的願望, 我們必須懷著希望和耐心, 將所有的憂慮都交託給祂. 因此, 我們從這段經文中學到如何在焦慮, 危險和重重困難中保持內心的平靜. 毫無疑問, 這裡的「道路」一詞是指所有的事務或業務. 因此, 一個人若將所有事務的結果交託給上帝的旨意, 並耐心等待從祂手中領受祂所樂意賜予的一切, 無論是順境還是逆境, 將所有的憂慮和所承受的一切重擔都卸給祂; 換句話說, 將所有事務都交託給祂——這樣的人就是將自己的道路交託給耶和華. 因此, 大衛再次強調了對上帝的希望和信心的責任: 「並信靠祂.」 藉此, 他暗示, 只有當我們將生命的治理和引導交託給祂時, 我們才算是將祂應得的榮耀歸給祂; 這樣, 他就為幾乎所有人都感染的疾病提供了補救措施. 上帝的兒女為何會嫉妒惡人, 常常陷入困境和迷茫, 沉溺於過度的悲傷, 有時甚至抱怨和發牢騷呢? 不就是因為他們過度地陷入無盡的憂慮中, 過於熱切地渴望在沒有上帝的情況下為自己謀劃, 以至於他們彷彿墜入深淵, 或者至少為自己積累了如此巨大的憂慮重擔, 以至於最終被迫沉淪嗎? 大衛渴望為這種邪惡提供補救措施, 他警告我們, 如果我們自作主張地承擔起自己生命的治理, 並為所有事務作安排, 彷彿我們能夠承受如此巨大的重擔, 那我們就大錯特錯了, 因此, 我們唯一的補救措施就是將目光定睛在上帝的旨意上, 並從中汲取安慰, 以應對我們所有的悲傷. 那些聽從這個勸告的人將會擺脫所有人都徒勞無功的那個可怕的迷宮; 因為一旦上帝將我們事務的管理權掌握在自己手中, 就沒有理由擔心我們永遠會缺乏繁榮. 如果不是因為我們自以為比實際擁有更多的智慧和理解力而激怒了祂, 祂又怎會離棄我們, 使我們的期望落空呢? 因此, 如果我們只允許祂, 祂就會履行祂的職責, 並且不會使我們的期望落空, 儘管祂有時會這樣做, 作為對我們不信的公正懲罰.
6. 祂必使你的公義如光發出. 大衛這樣說, 是為了預防我們在忠心事奉上帝, 誠實待人時, 似乎徒勞無功而常常困擾我們的疑慮; 不, 當我們的正直受到惡人的誹謗, 或者成為他人傷害我們的藉口時; 因為那時, 在上帝眼中, 它似乎毫無價值. 因此, 大衛宣告, 上帝不會讓我們的公義永遠隱藏在黑暗中, 而是會維護它, 使它發出光來; 也就是說, 當祂賜給我們所期望的獎賞時. 他暗指夜晚的黑暗, 很快就會被黎明的曙光驅散; 彷彿他說, 我們可能常常受到嚴重的壓迫, 上帝似乎不認可我們的清白, 然而這種變故不應像覆蓋大地的夜晚黑暗那樣擾亂我們的心靈; 因為那時, 對白晝之光的期望支撐著我們的希望.
詩篇 37:7-11
7. 你當默然倚靠耶和華，耐心等候他；不要因那道路通達的，和那惡謀成就的，心懷不平。fb23 8. 當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。 9. 因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。 10. 還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處，也尋不著他。 11. 但謙卑人必承受地土，fb24 以豐盛的平安為樂。
7. 當默然倚靠耶和華。詩篇作者繼續闡述同一教義，即我們應當耐心、溫柔地忍受那些通常使我們心神不安的事物；因為在無數的煩惱和衝突中，需要極大的耐心。他以沉默的比喻，這在聖經中經常出現，最恰當地闡明了信心的本質；因為正如我們的情感反叛上帝的旨意，信心卻使我們恢復到謙卑和平順的狀態，平息我們心中所有的騷動。因此，藉著這句話，fb25 大衛命令我們不要像不信的人那樣屈服於靈魂的騷動情緒，也不要煩躁地與上帝的權柄作對，而是要平靜地順服他，讓他默默地完成他的工作。此外，希伯來文 lwj，chul，我們譯為「等候」，有時意為「哀悼」，有時意為「等候」，因此 llwjth，hithcholel，在此處被一些人理解為「適度哀悼」或「耐心忍受悲傷」。它也可以更簡單地譯為「在上帝面前哀悼」，以便他能見證我們所有的悲傷；因為當不信的人陷入懷疑和懸而未決時，他們寧願抱怨他，也不願在他面前傾訴他們的抱怨。然而，由於另一種解釋更為普遍接受，即大衛勸告我們要有盼望和耐心，我堅持這種解釋。先知以賽亞也以同樣的意義將盼望與沉默聯繫起來（<233015>以賽亞書 30:15）。
大衛接著重複了他在第一節所說的話：不要因那道路通達的，或那使自己的道路亨通的，心懷不平；也不要因那行為邪惡的，或那成就其詭計的，心懷不平。對於這最後一句話的兩種解釋，後者更符合詩篇的宗旨。我承認，twmzm mezimmoth 這個詞通常被理解為「欺詐和詭計」的貶義。但是，由於 µmz zamam 有時泛指「沉思」，希伯來語的性質允許這種含義，即「執行其詭計」與「實現其所意圖的」具有相同的意義。現在我們看到這兩件事是相關聯的，即按照自己的願望安排自己的道路，或在自己的道路上亨通，以及實現自己的詭計。當我們看到惡人好運連連，彷彿上帝認可他們的邪惡時，這對我們來說是一個極大的誘惑，難以忍受；不，它激發了我們的憤怒和義憤。因此，大衛不滿足於簡短的勸告，而是對這一點進行了相當詳細的闡述。
下一節中出現的詞語堆疊，他像用韁繩一樣約束憤怒，平息怒氣，緩和激情，這並非多餘；相反，他為這種難以治癒的疾病開出了許多必要的藥方。藉此，他提醒我們，我們多麼容易被激怒，多麼容易感到冒犯，除非我們對我們騷動的情緒施加強大的約束，並加以控制。儘管信徒們在沒有大量努力和勞動的情況下無法制服肉體的私慾，而惡人的繁榮激發了他們的不耐煩，但這種重複教導我們，我們應該不斷地與它們搏鬥；因為如果我們堅定不移地堅持下去，我們知道我們的努力最終不會白費。我對最後一句的解釋與其他評論家不同。他們將其翻譯為「至少作惡」；好像大衛的意思是我們應該平息我們的憤怒，以免它導致我們作惡。但是，由於他們翻譯為「至少」的助詞°a, ach，在希伯來文中經常被肯定地使用，我毫不懷疑大衛在這裡教導，我們對惡人昌盛所產生的冒犯必然會導致我們犯罪，除非我們迅速制止它；正如另一篇詩篇所說，
「上帝必折斷惡人的繩索，免得義人伸手作惡。」（詩篇 125:3）
9. 惡人必被剪除。他一再強調同一件事並非沒有原因，即惡人所享有的幸福和繁榮只是一個假象或幻影；因為第一眼看到它就使我們的感官眼花繚亂，以至於我們無法正確評估其結果，而只有根據其結果，我們才能判斷之前所有事物的價值。但應注意本節兩句之間的對比。首先，他說惡人必被剪除，暗示他們將繁榮昌盛，直到他們毀滅的時候到來；其次，他將地賜給敬虔的人，說他們必承受地土，他的意思是他們將以這樣的方式生活，即上帝的祝福將隨他們，直到墳墓。現在，正如我已經說過的，人類目前的狀況應根據其最終的狀態來評估。從他用來區分上帝兒女的稱謂中，我們得知他們正在經歷一場嚴峻的衝突，以考驗他們的信心；因為他談論他們，不是作為義人或敬虔的人，而是作為等候耶和華的人。這種等候有什麼用呢，除非他們在十字架的重擔下呻吟？此外，他應許給上帝兒女的承受地土並非總是實現；因為耶和華的旨意是他們應當在其中作為客旅和寄居者生活；他也不允許他們在其中有任何固定的居所，而是用頻繁的麻煩考驗他們，使他們更熱切地渴望天上永恆的居所。肉體總是想在這裡永遠築巢；如果我們不被拋來拋去，不被允許休息，我們很快就會忘記天堂和永恆的產業。然而，在這種不安之中，大衛在這裡所說的承受地土並沒有從上帝的兒女那裡被奪走；因為他們最確信他們是世界的合法繼承人。因此，他們以平靜的良心吃他們的麵包，儘管他們遭受匱乏，但上帝在適當的時候供應他們的需要。最後，儘管惡人努力使他們毀滅，並認為他們不配活在地上，但上帝伸出他的手並保護他們；不，他用他的能力如此扶持他們，以至於他們在流亡狀態下生活得比惡人在他們所依戀的巢穴中更安全。因此，大衛所說的祝福，部分是秘密和隱藏的，因為我們的理性如此遲鈍，以至於我們無法理解擁有地土是什麼；然而信徒確實感覺並理解這個應許並非徒然給予他們，因為他們將信心的錨定在上帝身上，他們每天都在平安中度過一生，而上帝在他們的經歷中表明，他手的蔭蔽足以保護他們。
10. 再過片時，惡人就不在了。這是對前一節的證實。人們可能會反駁說，世界上事物的實際狀況與大衛在這裡所描述的截然不同，因為惡人沉溺於他們的享樂中，"""而上帝的子民則在疾病和貧困中消瘦。因此，大衛為了防止我們做出輕率和倉促的判斷，勸告我們暫時保持安靜，直到主完全剪除惡人，並向他自己的子民顯示他恩典的效力。那麼，他要求真正的信徒做的是，在運用他們的智慧時，他們應該暫時擱置判斷，不要為每一件小事而停滯不前，而是將他們的思想投入到對神聖天意的默想中，直到上帝從天上顯示出時機已到。然而，他沒有將他們描述為等候主的人，而是將他們稱為溫順的人；他這樣做並非沒有充分的理由：因為除非一個人相信上帝以奇妙的方式保守他自己的子民，就像羊在狼群中一樣，否則他將總是試圖以暴制暴。fb26 因此，只有希望本身才能產生溫順；因為，通過抑制肉體的衝動，平息其猛烈，它訓練那些順服上帝的人達到心平氣和和忍耐。從這段經文看來，基督引用了《馬太福音》5:5中所寫的內容。和平這個詞在希伯來語中通常用來表示事物的繁榮和幸福的結果；然而，另一個意思更符合這個地方，那就是，當不敬虔的人將被內心的煩惱所困擾，上帝將從四面八方用恐懼包圍他們時，信徒將在豐富的和平中歡欣鼓舞。這並不是說他們免於煩惱，而是他們被他們心靈的寧靜所支撐；因此，他們認為他們所忍受的所有考驗都只是暫時的，他們現在在對所應許的安息的希望中歡欣鼓舞。
詩篇 37:12-15
12. 惡人謀害義人，又向他們咬牙。 13. 但主fb27必笑他，因他看見自己的日子將到。 14. 惡人拔出刀來，拉開弓，要打倒困苦窮乏的人，要殺害行為正直的人。 15. 但他們的刀必刺入自己的心，他們的弓必被折斷。
12. 惡人謀害義人。大衛在此預料到可能有人會對前一節提出異議。有人可能會說，當惡人狂怒，圖謀對神的兒女施加各種惡行時，哪裡能找到平靜和喜樂呢？那些看到自己被無數死亡之源包圍的人，又怎能對未來抱持美好的希望呢？因此，大衛回答說，儘管敬虔之人的生命會受到許多危險的攻擊，但他們在神的幫助和保護下是安全的；無論惡人如何圖謀他們，他們都將持續受到保守。因此，大衛的目的是消除我們的恐懼，以免不敬虔之人的惡意過度地嚇唬我們，彷彿他們可以隨心所欲地對待我們。fb28 他確實承認，他們不僅充滿詭詐，擅長欺騙，而且當他說他們詭詐地圖謀義人，並向他們咬牙時，他們也燃燒著怒火和作惡的狂熱慾望。但在說了這話之後，他立刻補充說，他們的努力將是徒勞的。然而，他似乎在我們悲傷時提供的安慰非常冷淡，因為他只將神描繪成發笑。但是，如果神高度重視我們的救恩，他為什麼不起來抵擋我們敵人的狂怒，並有力地反對他們呢？我們知道，正如詩篇 2:4 所說，這是一個考驗我們耐心的適當試煉，當神沒有立刻武裝起來擊敗不敬虔之人，而是暫時默許並收回他的手時。但是，在這種情況下，感官的眼睛認為他延遲到來太久，並從這種延遲中得出結論，他沉溺於安逸，對人類事務不感興趣，因此，能夠用信心的眼睛看到他發笑，這不是一個小的安慰；因為那時我們確信他不是閒坐在天上，也不是閉著眼睛，將世界的治理交給偶然，而是故意延遲和保持沉默，因為他藐視他們的虛妄和愚蠢。
為了不讓肉體仍然抱怨和發牢騷，要求神為什麼只嘲笑惡人，而不報復他們，他補充了原因，即他看到他們毀滅的日子臨近了：因為他看見自己的日子fb29將到。我們因人的邪惡所受的傷害之所以如此困擾我們，如果不是因為當我們沒有得到迅速的補償時，我們就開始絕望，認為永遠看不到更好的情況，那又是什麼呢？但是，看到劊子手手持拔出的劍站在攻擊者身後的人，不再渴望報復，而是因即將到來的迅速報應而歡欣鼓舞。因此，大衛教導我們，神看到惡人的毀滅臨近，就不應該像人一樣發怒和煩躁，這是不合適的。因此，這裡默示地將神與人區分開來，人在世界的麻煩和混亂中，看不到惡人的日子將到，他們被憂慮和恐懼所壓迫，不能發笑，但因為報復被延遲，反而變得如此不耐煩，以至於他們抱怨和煩躁。然而，僅僅知道神的行為方式與我們完全不同是不夠的，除非我們學會在神發笑時耐心地哭泣，這樣我們的眼淚才能成為順服的祭品。同時，讓我們祈禱他用他的光照亮我們，因為只有這樣，我們才能用信心的眼睛看到他的笑聲，成為其中的一份子，即使在悲傷之中也是如此。有些人確實以另一種方式解釋這兩節經文；好像大衛的意思是說，信徒生活得如此幸福，以至於惡人嫉妒他們。但讀者現在會明白，這與先知的意圖相去甚遠。
14. 惡人拔刀，彎弓。大衛現在接著說，不敬虔的人，手持刀弓，威脅神的兒女，要致他們於死地；他這樣做是為了應對否則會壓倒他們的誘惑。神的應許不是在平靜安寧的時候實現的，而是在嚴峻而可怕的衝突之中實現的。因此，大衛現在教導我們，義人並沒有被剝奪他之前所說的平安，儘管惡人會立即威脅他們致死。這句話應該這樣解釋：儘管惡人拔刀彎弓，要毀滅義人，但他們所有的努力都將歸到他們自己頭上，並導致他們自己的毀滅。但有必要注意這裡描述義人悲慘狀況的具體術語，直到神最終應允幫助他們。首先，他們被稱為貧窮和困苦；其次，他們被比作待宰的羊，fb30 因為他們沒有能力抵擋敵人的暴力，反而被壓在腳下。由此可見，這篇詩篇並沒有應許他們在這裡享受一貫的快樂，而只是在他們遭受苦難和磨難時，給他們帶來一個幸福結局的希望，以安慰他們。但由於惡人常常因其不義而受到憎恨和嚴厲對待，詩人補充說，那些遭受苦難的人是行為正直的人；這意味著他們無緣無故地受苦。以前他將他們描述為心中正直的人，藉此他讚揚了內心的純潔；但現在他讚揚了行為上的正直，以及履行對鄰居的每一項義務；因此他不僅表明他們受到不公正的迫害，因為他們沒有對敵人做任何惡事，也沒有給他們任何冒犯的理由，而且，儘管受到傷害的挑釁，他們仍然沒有偏離職責的道路。
在第15節中，大衛不是在談論神的笑聲，而是在譴責對不敬虔之人的報復，正如我們在第二篇詩篇第四節中已經看到的那樣，儘管神縱容惡人，常常讓他們暫時放縱於歡樂和狂歡，但他最終會發怒對付他們，將他們推翻。所說的總結是，不敬虔之人將毫無作為，他們所拔的刀將刺入他們自己的內臟，他們的弓將被折斷。
詩篇 37:16-19
16. 義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。fb31 17. 因為惡人的膀臂必被折斷；耶和華卻扶持義人。 18. 耶和華知道完全人的日子，他們的產業必存到永遠。 19. 他們在急難的時候不致羞愧；在饑荒的日子必得飽足。
16. 義人所有的雖少，等等。這節經文，沒有充分的理由，被各種翻譯。單詞ˆwmh，hamon，fb32 被翻譯為豐富，確實有時指一大群人，有時指豐富的事物；有時，複數形容詞也與單數名詞連用。但那些將大衛的話曲解為這個意思的人，即少數義人勝過一大群不敬虔的人，fb33 明顯破壞了它們的含義，並扭曲了整個句子的意思。我也不能接受其他人給出的解釋，義人所有的雖少，卻勝過惡人所有的豐裕；因為我認為沒有必要違反語法規則，將表示豐裕的詞ˆwmh（hamon）與表示許多或偉大的詞µybr（rabbim）連接起來，而不是與表示邪惡的詞µy[çr（reshaim）連接。因此，我毫不懷疑，大衛在此將一個義人有限的財產與許多惡人的財富和資產進行對比。然而，我翻譯為「許多」的希伯來詞µybr（rabbim）也可以恰當地理解為指具有巨大權威和權力的人。當然，不難理解大衛的意思是說，儘管惡人在這個世界上出人頭地，並擁有豐富的財產，信賴他們的財富，但義人所擁有的雖少，卻遠勝過他們所有的寶藏。由此我們得知，大衛在此所說的，與其說是外在的宏偉和財富，不如說是上帝的秘密祝福，這祝福真正使義人富足；因為儘管他們生活拮据，卻彷彿從天上得到嗎哪的餵養；而惡人卻總是飢餓，或者在他們豐裕之中消瘦。
這也與下一節所補充的原因有關，即世界上沒有什麼是穩定的，除非它得到上帝力量的維持；但我們清楚地被告知，只有義人得到祂的扶持，而惡人的力量將被折斷。我們再次看到，為了對真正的幸福形成正確而恰當的估計，我們必須展望未來，或者用信心的眼睛審視上帝的秘密恩典和祂隱藏的判斷。除非我們憑信心確信上帝像父親對待孩子一樣將我們珍藏在祂的懷中，否則我們的貧困將永遠是我們的煩惱之源；另一方面，除非我們牢記這裡關於惡人所說的，他們的膀臂將被折斷，否則我們將過於看重他們目前的狀況。但是，如果這教義深深地紮根於信徒的心中，一旦他們學會信賴神的祝福，他們從微薄的儲蓄中體驗到的喜悅和快樂，將與他們輕視惡人所誇耀的巨大財富的宏偉氣度相等，彷彿從高處俯視一般。同時，我們在此受到告誡，當惡人信賴自己的力量並驕傲地誇耀時，我們應當耐心等待，直到上帝興起並將他們的膀臂折斷。至於我們，在我們的軟弱中，我們所能得到的最好安慰是，上帝親自扶持和堅固我們。
18. 耶和華知道義人的日子。fb34 大衛如此頻繁地灌輸這教義，即義人蒙福是因為上帝供應他們的需要，並非沒有充分的理由。我們看到人心多麼容易不信任，以及他們如何被過度的憂慮和焦慮所困擾，無法自拔，而另一方面，他們又陷入另一個錯誤，即對未來過於焦慮，毫無理由；然而，無論他們在制定計劃時多麼積極和勤奮，他們的期望常常落空，而且不時完全失敗。因此，對我們來說，沒有什麼比不斷將我們的眼睛定睛在上帝的旨意上更有益的了，因為只有祂才能最好地為我們提供我們所需的一切。因此，大衛現在說，上帝知道義人的日子；也就是說，祂並非不知道他們所面臨的危險和他們所需要的幫助。我們應當將這教義視為在任何可能威脅我們毀滅的變故下的一種安慰來源。我們可能會受到各種方式的困擾，並被許多危險所分散，"""每時每刻都威脅著我們的死亡，但這種考慮應該證明是我們足夠的安慰理由，因為我們的日子不僅由上帝數算，而且祂也知道我們在世上命運的所有變遷。既然上帝如此仔細地看顧我們，以維護我們的福祉，我們在世上的這段朝聖之旅中，就應該享有與我們完全繼承了祖傳產業和家園一樣的平安和滿足。因為我們被上帝看顧，大衛由此得出結論，我們的產業是永恆的。此外，他宣告那些正直的人受到上帝如此仔細的保護，以此勸勉我們真誠地追求真理和正直；如果我們渴望在上帝的保護下獲得安全，就讓我們培養溫順，並憎惡地拒絕這個地獄般的諺語：「我們必須在狼群中嚎叫。」
19. 他們在逆境中必不蒙羞。這節經文也向我們表明，信徒無權期望肉體所渴望的免於苦難和試煉的豁免，但他們確信最終會得到解脫；雖然這確實會實現，但其性質只能憑信心才能實現。我們必須將這兩件事視為不可分割的聯繫，即信徒在世上與惡人混雜，所以飢餓和逆境對兩者都是共同的。兩者之間唯一的區別是，上帝在他們需要的時候向祂的子民伸出援手，而祂卻拋棄了不敬虔的人，不關心他們。如果有人反對說，惡人在飢荒時常常過著奢華的生活，滿足他們所有的慾望，而信徒卻被貧困和匱乏所壓迫，我回答說，這裡提到的豐盛主要在於，信徒雖然生活節儉，常常辛勤勞動以獲取生計，但他們卻像那些不敬虔的人一樣，真實地被上帝餵養，儘管他們擁有比不敬虔的人更多的世俗財富，不敬虔的人貪婪地吞噬著各種豐富的生活美好事物，卻從未滿足。此外，正如我之前所說，這些暫時的祝福並非總是沿著一條統一的路線流動。上帝的手確實總是敞開的，但我們的慾望卻受到限制，所以我們自己的不信對祂的慷慨造成了不小的阻礙。此外，由於我們腐敗的本性很快就會變得過度，上帝對我們更加節儉；為了不讓我們因過度放縱而腐敗，祂通過節儉地賜予我們原本可以豐盛地賜予我們的事物來訓練我們節儉。而且，確實，任何考慮到我們多麼沉迷於感官和享樂的人，都不會驚訝於上帝會讓祂的子民經歷貧困和匱乏。但是，儘管上帝可能不會賜予我們滿足我們慾望所必需的東西，但除非我們自己的忘恩負義阻礙，否則即使在飢荒和匱乏中，我們也會體驗到祂仁慈而慷慨地滋養我們。"""
詩篇 37:20-22
20. 惡人卻要滅亡，耶和華的仇敵要像羊羔的肥油fb35被燒盡；他們要像煙一樣消散。fb36 21. 惡人借貸，卻不償還；義人卻施恩，並且給予。 22. 因為蒙他賜福的必承受地土；受他咒詛的必被剪除。
20. 惡人卻要滅亡。這裡翻譯為「因為」的因果詞yk, ki，也可以翻譯為「但是」或「雖然」等反義詞，除非有人更傾向於將這句話解釋為具有更高層次的意義。但更可取的解釋是，這裡所說的主題之間存在對比，即義人在饑荒時得到滿足，而惡人卻在富裕中滅亡；因為當他們信賴自己的豐盛時，上帝卻藉著隱秘的手段使他們歸於無有。他稱他們為耶和華的仇敵，教導我們，他們因自己的邪惡而自招報應，被上帝的報復所淹沒是理所當然的。當他說他們要像羊羔的肥油被燒盡時，有些人理解為指羊的脂肪。但正如我在別處所說，rky, yakar 意為「卓越」，我毫不懷疑這個表達指的是羊羔中最優質、最肥壯的，這與這裡所陳述的對比非常吻合。我們從中學到另一位先知也教導的，惡人被養肥是為了宰殺之日；所以他們生活越奢華，毀滅就越突然地降臨在他們身上。像煙一樣消散的意思是迅速消失；好像說他們沒有穩定性或實質。那些將 rqy, yakar 理解為脂肪的人，將後一句解釋為：惡人像脂肪融化或消散一樣被燒盡。fb37 但讀者會發現第一種解釋更好。
21. 惡人借貸，卻不償還。那些認為這裡責備惡人以欺詐手段奪取他人財物的不忠行為，並讚揚上帝的兒女樂於幫助貧困弟兄的仁慈行為的人，是錯誤的。先知反而一方面頌揚上帝對敬虔之人的賜福；另一方面宣稱惡人永不滿足。因此，其意義是，上帝豐厚地對待他自己的人民，使他們能夠幫助他人；但惡人卻總是匱乏，以至於他們的貧困導致他們訴諸欺詐和掠奪。如果我們不被麻木和冷漠所蒙蔽，我們就不會看不到每天呈現在我們眼前的許多證據。無論惡人多麼富裕，他們的貪婪卻如此永不滿足，以至於他們像強盜一樣左右掠奪，卻永遠無法償還；fb38 而上帝卻賜予他自己的人民足夠的供應，不僅滿足他們自己的日常需要，而且使他們能夠幫助他人。我確實不否認，惡人因揮霍無度而受到責備，他們因此欺騙債權人應得的款項，而且義人因將上帝的恩惠用於正當用途而受到讚揚；但先知的目的是要顯示神聖賜福的崇高價值。這由下一節經文證實，其中他闡明了上帝的賜福和咒詛所產生的差異。那麼，如果有人問，上帝的兒女如何能夠幫助有需要的人，並對他們施以慷慨？以及為什麼惡人不斷地欠債，卻永遠無法擺脫？大衛回答說，前者蒙主賜福，後者則因主的咒詛而徹底毀滅。有些人將 wykrbm, meborakayv 這個詞解釋為主動語態，彷彿是說，那些祝福義人的人將擁有等等；fb39 但這解釋牽強且荒謬。其意義很簡單，即我們維持生命、生活所需以及對他人施以人道的一切，既非來自天上，亦非來自地上，而僅來自神的恩惠與賜福；若他一旦收回恩典，即便全世界的豐盛也無法滿足我們。
詩篇 37:23-26
23. 人的腳步為耶和華所定，他喜悅他的道路。24. 他雖失腳，卻不致全身仆倒，因為耶和華用手扶持他。25. 我從前年輕，現在年老，卻未曾見過義人被棄，也未曾見過他的後裔討飯。26. 他終日施恩借貸，他的後裔也蒙福。
23. 人的腳步為耶和華所定。有些人將這兩件事聯繫起來，首先，敬虔之人的腳步是由神的恩典所定，因為人無法憑藉自身力量行公義正直之事，唯有在神的靈引導下才能做到；其次，神喜悅並認可屬於他的人。但大衛只是繼續讚美神對信徒的賜福，其中特別值得銘記的是，他們所做的一切總能帶來有利和幸福的結果。同時，我們也應當留意神為何在我們一生中以繁榮和成功來加冕我們所有的努力，那就是因為我們所做的一切都蒙他喜悅。我認為在詩句的第二個子句中，連詞「和」是用來代替因果關係詞「因為」，我將整節詩句解釋為：因為敬虔之人的道路蒙神悅納，所以他引導他們的腳步走向幸福的結局；其意義是，神看到信徒行事認真，不偏離他所指定的道路，便賜福他們的努力。當然，既然先知是泛泛而談——然而這裡所指的確實是信徒——那麼第二個子句就必須被視為一種解釋。因此，「道路」一詞表示他們的生活方式和歷程；彷彿他是在說，敬虔之人別無他求，只求按照神的旨意塑造自己的生活，並順從他的命令。「腳步」一詞我認為是指外在的成功。
24. 他雖失腳，卻不致全身仆倒。這節經文通常被解釋為諺語，意思是義人即使犯罪，其跌倒也不會致命；但這完全不符合先知的意圖，他正在論述敬虔之人的幸福。其簡單的意義是，當神以嚴厲的苦難造訪他的僕人時，他同時也會減輕這些苦難，使他們不致在其中昏厥；fb40 正如保羅所說，
「我們被逼迫，卻不被丟棄；
被打倒，卻不致滅亡。」— (<470400>哥林多後書 4:9)
有些人說義人不會徹底仆倒，因為他們不失勇氣，反而以不屈不撓的毅力承受加諸於他們的一切重擔。我欣然承認他們不致被壓垮的原因是，他們並非如此柔弱嬌嫩以致在重擔下沉淪。然而，我以更廣泛的意義理解這些話，並解釋為：敬虔之人的苦難被神的父愛憐憫所調和，以致他們在重擔下不致失敗，即使跌倒，也不致沉淪。從這些話我們得知，敬虔之人雖然真誠地事奉神，並努力過著無可指責的生活，卻不被允許繼續不動搖，並且總是處於相同的狀態，但卻經常受到各種考驗的折磨和打擊；他們與不信者之間唯一的區別是，他們的跌倒並非致命。我們知道，如果上帝擊打被棄絕的人，即使只是輕微的擊打，也會成為他們最終毀滅的原因。所羅門說得更為明確，他說，
「因為義人雖七次跌倒，仍必興起，」
(<202416>箴言 24:16)
他藉這些話教導我們，敬虔的人不僅在今生頻繁遭受苦難，而且每天都面臨考驗，卻從未被主離棄。我們還必須簡要地指出，即使是最輕微的跌倒也足以徹底毀滅我們，如果上帝不以祂的手扶持我們的話。
25. 我從前年輕，現在也老了。這些話的意思毫無疑問，即大衛即使年老，也未曾見過任何義人或他們的兒女乞討食物。但這裡出現了一個關於所陳述事實的難題；因為許多義人確實淪為乞丐。而大衛在此所宣稱的自身經歷，適用於所有時代。此外，他在這節經文中提到了摩西的著作，因為在<051504>申命記 15:4中，乞討被視為上帝的咒詛之一；那裡的律法明確將那些敬畏和事奉上帝的人排除在外。那麼，這如何能自圓其說，即沒有義人乞討過食物，既然基督將拉撒路置於他們中最卑微的人之中呢？(<421620>路加福音 16:20) 我回答說，我們必須記住我之前就此主題所說的，即關於上帝賜予祂子民的屬世福分，無法建立一個確定或統一的規則。上帝不對今世所有敬虔的人平等地顯明祂的恩惠，有各種原因。祂懲戒一些人，同時寬恕另一些人：祂醫治一些人隱秘的疾病，而忽略另一些人，因為他們不需要類似的治療：祂根據所賜予他們的剛毅之靈，鍛鍊一些人的忍耐；最後，祂將另一些人作為榜樣。但總的來說，祂以祂的憤怒的標誌來謙卑所有的人，以便他們通過隱秘的警告而悔改。此外，祂通過各種苦難引導他們，將思想專注於默想天上的生命；然而，這並非虛妄或想像之事，正如律法所闡明的，上帝將屬世的福分賜予祂的僕人，作為祂對他們恩惠的證明。我承認，我說，這並非徒勞或無益，即應許敬虔的人有充足的屬世福分，足以供應他們所有的需要。然而，這總是必須在以下限制下理解，即上帝只會在祂認為合適的範圍內賜予這些福分：因此，上帝的祝福可能在一般人的生活中顯現，而一些敬虔的人卻可能遭受貧困，因為這對他們有益。但如果任何信徒淪為乞丐，他們應該將心靈提升到高處，到達那蒙福的狀態，在那裡上帝將豐厚地補償他們今生短暫福分中所缺乏的一切。我們還必須記住，如果上帝有時讓信徒遭受與祂報復不敬虔之人相同的懲罰——例如，看到他們患有相同的疾病——這樣做並沒有不一致之處；因為儘管他們沒有達到輕蔑上帝的程度，也沒有沉溺於邪惡，甚至沒有按照自己的意願行事，也沒有像惡人那樣完全屈服於罪惡的影響，但他們並非毫無過失；因此，即使他們有時遭受屬世的懲罰，我們也不必感到驚訝。"""然而，我們確信上帝為祂的子民提供了這樣的供應，使他們安於自己的命運，永不匱乏；因為，正如保羅在腓立比書6:12所說的，他們節儉度日，總是有足夠的：
「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。」
26. 祂每日施恩。詩人在此重複他已經說過的話，即上帝的恩典是所有祝福的源泉，永不枯竭；因此，當它向信徒顯現時，他們不僅有足夠的供應自己的需要，而且也能慷慨地幫助他人。他所補充的關於他們的後裔的說法有不同的解釋。毫無疑問，他指的是敬虔者的孩子；這從前一節經文可以清楚看出。但是當他說他們將成為祝福時，fb41有些人理解為他好像說，他們將成為上帝慷慨的僕人：因此，在他們看來，其意義是，他們將效法他們父親的好榜樣，幫助窮人，並對所有人施以慷慨。但我擔心這種解釋過於精妙。我也不接受其他人所給出的解釋，即其意義是，上帝的恩典將如此顯著地向敬虔者的孩子顯現，以至於他們的名字將在祈禱中被使用，當祈求繁榮和成功時。我承認，這種表達方式在許多地方都應如此理解；但在我看來，大衛在此無非是為了頌揚上帝的恩惠從父親延續到他們的孩子：好像他說，上帝的祝福不會隨著義人的死亡而終止，而是延伸到他的孩子。fb42確實，沒有比這更確定的繼承了，我們的孩子可以繼承我們，那就是當上帝同樣地將他們納入祂的父愛中，使他們分享祂的祝福。
詩篇 37:27-29
27. 離惡行善，就可永遠安居。28. 因為耶和華喜愛公平，不撇棄祂的聖民；他們永蒙保佑，惡人的後裔必被剪除。29. 義人必承受地土，永居其上。
27. 離惡行善。在這節經文中，大衛論證說，為了實現他所說的福氣，我們必須遠離一切邪惡，履行人道職責，並努力對我們的鄰居行善。這種教義與墮落的人性本能相悖；但儘管如此，可以肯定的是，全人類所面臨的許多麻煩和困境，無非是源於此：每個人在自己的領域中，都沉溺於不公、欺詐、勒索和惡行，輕蔑地拒絕上帝的祝福。因此，正是由於人們自己設置的障礙，他們才無法在這個世界上獲得幸福，並且每個人在自己的位置上都無法擁有屬於他們的平安和寧靜。因此，大衛從前文的教義轉向這一勸誡是極其恰當的：因為如果溫順的人承受地土，那麼每個人，只要他關心自己的幸福和和平，也應該努力正直行事，並致力於行善。還應注意的是，他將這兩件事聯繫起來：首先，信徒應嚴格行善；其次，他們應約束自己不做惡：他這樣做並非沒有充分的理由：因為正如我們在詩篇第三十四篇中所看到的，常常發生這樣的情況：同一個人不僅對某些人友善，甚至慷慨地施捨自己的財物，卻同時掠奪他人，並通過勒索積累資源，以此來顯示他的慷慨。因此，無論是誰，""""""若有人渴望他的善行蒙神悅納，就當努力幫助有需要的弟兄，但不可為幫助一人而傷害另一人，或為使一人歡樂而使另一人受苦和悲傷。現在大衛用這兩種表達方式，簡要地概括了律法第二誡的職責：首先，敬虔之人應使自己的手遠離一切惡行，不給任何人抱怨的機會；其次，他們不應為自己而活，不應僅僅為了促進自己的私利，而應根據自己的機會和能力，努力促進所有人的共同利益。但我們已經說過，應許給義人的福氣，即「他們必承受地土」，並非總是對所有神的子民都以同等程度實現；我們為此提出的理由是，神在世人中找不到如此正直的榜樣，即使是最完美的人也會因自己的過失而招致許多苦難：因此，即使神至少在某種程度上收回對他子民的祝福，我們也不必感到驚訝。我們也知道，除非主加以約束，肉體的私慾會如何放縱。此外，沒有人會樂意地默想神聖的生命，除非受到各種動機的催促和鼓勵。因此，大衛在此賦予神兒女的承受地土，並不總是（如律師所定義的術語）指雙腳踏實於地，並安穩地立足於地；因為這裡有許多不安和苦難的源頭來困擾他們。然而，這並不意味著他所應許的只是一種虛構或想像的事物。因為儘管日常經驗告訴我們，神的兒女尚未承受地土，但根據我們信心的程度，我們感受到神的祝福是何等有效，它像永不枯竭的泉源，不斷湧流。那些看不見義人目前已得到這份報償，即神以他的能力保護和扶持他們的人，確實是瞎了眼。
28. 耶和華喜愛判斷。應當注意的是，這證實了前一句所包含的教義；並且它在這裡建立在一個更高的原則之上，即上帝喜悅公義和真理。這個論點確實看起來不完整；但由於大衛認為——這應當深深地銘刻在所有信徒的心中——世界是由上帝的旨意引導的，他的結論是令人欽佩的。首先，必須承認人類的狀況不是由偶然，而是由上帝的旨意引導的，並且世界是由他的旨意引導和治理的：因此他按照自己的意願調節萬事的結果，並以他的能力控制它們；其次，必須加上大衛在這裡所說的，公義和真理是上帝所喜悅的。因此，所有在人中間過著正直無瑕生活的人都將幸福，因為他們享有上帝的恩寵，最終一切對他們來說都將有一個幸福和成功的結果。但我們要記住，這節經文中所說的應許應當理解為，雖然上帝承諾保護敬虔的人，但這不是為了讓他們持續地安逸和舒適，而是在他讓他們在十字架下經歷一段時間後，最終來幫助他們：因為這裡使用的語言，「耶和華不離棄他的溫順者」，是默默地非常強調的。因此，那些將忍耐的操練與上帝在此生賜予敬虔者的恩寵分開的人，誤解了這篇詩篇。相反，為了不讓任何人倉促和魯莽地判斷，先知懇求信徒暫停他們的判斷，直到上帝在惡人死後，通過懲罰他們的後代來顯明他的不悅：「惡人的後裔必被剪除。」這與他再次斷言的意思相同，即儘管上帝的判斷沒有立即對惡人和不敬虔的人執行，但他們並沒有因此而變得更好，因為他們應得的懲罰將延伸到他們的子女。如果上帝的咒詛沒有立即降臨在他們身上，那麼如果他暫時延遲顯明他對信徒的恩寵，我們也不必感到驚訝。
29. 義人必承受地土。這裡重複相同的教義並非多餘，因為要將其深深地銘刻在我們心中是如此困難。因為雖然所有人都追求幸福，但百人中幾乎沒有一人從上帝那裡尋求幸福，相反，所有人都為自己謀劃，彷彿故意地激怒上帝的報復，並努力在這方面超越彼此，以至於有些人用欺詐和偽證玷污自己，有些人沉溺於搶劫和勒索，有些人實行各種殘酷，還有一些人甚至用刀劍和毒藥實施暴力和暴行。此外，我剛才以及在其他幾個場合都說明瞭這裡應許給義人的這種在地上永恆的居所應如何理解，即儘管他們被這個世界中發生的麻煩和變化所包圍，但上帝將他們保護在他的翅膀下；儘管天下沒有什麼是持久或穩定的，但他卻像他們在安全的港灣中受到庇護一樣，使他們安全。最後，他們還享有內心的平安，這比一百條生命更好，因此被公正地視為超越所有其他價值和重要性的特權。
詩篇 37:30-33
30. 義人的口說智慧，他的舌頭說判斷。31. 他神的律法在他心裡：他的腳步必不滑跌。32. 惡人窺探義人，並尋求殺害他。33.耶和華必不將他交在惡人手中，也不在他受審判的時候定他的罪。
30. 義人的口談論智慧。偽君子慣於自信地將聖靈所宣告的關於公義正直之人的話語，都歸於自己的益處，因此大衛在此定義了上帝要求祂兒女所具備的公義，並將其分為三個主要部分——他們的言語應當真誠和真實；上帝的律法應當在他們心中掌權；他們應當正確地安排自己的行為。有些人對第一部分的解釋與我們不同：他們說義人作為教師和引導者，教導他人如何好好生活，並引導他們走上正道；因此，在他們看來，談論智慧和說出判斷，與教導他人聖潔的教義並訓練他們敬畏上帝是同等重要的。我並不完全不贊同這種解釋，但我擔心它過於局限。智慧和正直在此與惡人試圖抹去上帝之名的褻瀆和汙穢言語，以及狡猾、欺詐、各種詭計和欺騙相對立；也與他們試圖恐嚇單純之人的威脅和恐懼相對立。fb43 因此，其意義首先是，義人以尊榮和敬畏的態度談論上帝的公義，以便在自己和他人心中廣泛培養對上帝的認識和敬畏；fb44 其次，無論在自己的事務還是他人的事務中，他們都毫不掩飾或欺騙地認可公正和合理的事物，不以詭辯的色彩和粉飾來為錯誤辯護；最後，他們永不偏離真理。
此外還有內心的正直：耶和華的律法在他心裡。這雖然在順序上應當在前，但在此放在第二位也並非不妥。因為聖經在列舉美德和惡習時，並不特別講究精確的排列。此外，這種內心正直的來源是，上帝的律法在心中佔據一席之地；唯有它才能規定最佳的生活準則，約束所有墮落的情慾和私慾，並使人心充滿對公義的愛。除非一個人被上帝的敬畏所充滿，否則他不會持續穩定地致力於正直的生活，不會為了他人而犧牲自己的個人利益，不會放棄貪婪，不會制服驕傲，也不會與自己的本性持續鬥爭。接下來是第三個部分，涉及外在行為：他的腳步必不滑跌。有些人確實認為這是一個應許；但我毫不懷疑，大衛在此句中仍然繼續定義公義。因此，其意義是，儘管上帝的兒女以各種方式被誘惑犯罪，許多事情促使他們犯罪——儘管人類在很大程度上也盡其所能，以其惡意使他們偏離對上帝的敬畏——然而，因為上帝的律法在他們心中掌權和統治，他們不會滑跌，而是以堅定不移的決心堅守自己的目標，或者至少堅持正確的道路。
32. 和 33. 惡人窺探義人，等等。大衛在此更清楚地闡明瞭他所說的擁有土地的性質，即上帝保守祂的子民，儘管他們四面受敵。由此我們再次得知，前文並未應許信徒一種平靜、沒有一切煩惱和困苦的生活狀態。如果這樣，這兩句話就會相互矛盾：首先，信徒擁有產業，享受安息和快樂；其次，"""然而他們卻每天像羊一樣從狼口中被救出來。然而，這兩節經文包含著一種特殊的安慰，那就是信徒雖然被各種危險包圍，但仍將藉著神的幫助而逃脫並得到安全的保守。因此，大衛在這裡教導他們，當他們看到敵人埋伏他們，並竭盡全力騷擾他們時，他們反而應該考慮神對他子民的福祉有多麼深切的關懷，以及他多麼小心地看顧他們以保守他們的安全。大衛確實承認，惡人為剝奪好人的財產，甚至奪取他們的生命而採取的詭計本身是可怕的，因為他們殘酷地策劃毀滅；但同時他也教導我們，我們應該繼續保持堅定無畏的勇氣，因為神已應許他將成為我們的守護者和捍衛者：耶和華必不將他交在惡人手中。然而，必須考慮到這一點，神並不總是立刻賜予我們拯救，而是常常延遲，直到我們似乎瀕臨死亡。在經文的最後一句話中，我們也受到告誡，無論好人多麼小心地避免冒犯任何人，並努力贏得所有人的好感，避免爭論和衝突，他們仍將無法免於虛假的指控：耶和華在他們受審時必不將他們定罪。大衛沒有說他們將獲得世人的讚揚，他們的德行將受到應得的讚美；但他勸告他們，當他們被拖到審判台前，彷彿被誹謗淹沒，以至於他們已經像被定罪的人一樣時，要滿足於神的保護，神最終將顯明他們的清白，並維護他們免受不義的人類判斷。如果有人反駁說，相反地，許多神的兒女在被定罪後遭受了殘酷而痛苦的死亡，我回答說，他們的復仇者仍然在天上。基督以最殘酷的方式，在最屈辱的環境中被處死，但儘管如此，正如先知以賽亞所說，<235308>以賽亞書 53:8，「他從那困苦和定罪中被取走」；同樣地，神仍然每天對那些屬於他的人這樣做。如果仍然有人反駁說，大衛在這裡談論的不是來生，而是敬虔之人在今生的狀態，我必須再次重複我之前給出的解釋作為回答，即地上的福分由神支配，並完全按照他的旨意來管理；因此，他從不以相同的程度賜予所有人，而是根據他的智慧，並在他認為合適的時候，有時全部或部分地收回它們，有時又將它們展示給所有人看。因此，聖潔的殉道者在被定罪後，也可能被處死，彷彿神已經離棄了他們；但這只是因為這對他們自己更好，而且他們除了藉著死亡榮耀神之外，別無所求。然而，他允許不敬虔的人施展他們的殘酷，卻不停止作他僕人公義的維護者：因為他在他的天使和他的整個教會面前公開表明他認可它，並宣告他將為此進行審判；甚至，將他們從他們被隱藏的黑暗中提升出來，使他們的灰燼散發出甜美宜人的香氣。最後，在主允許他們被羞辱和暴力淹沒之後，他將宣判判決，藉此他將為他們的公義事業辯護，使其免受邪惡的誹謗和虛假的指控。
詩篇 37:34-36
34. 你當等候耶和華，遵守他的道，"""他必使你升高，承受地土。惡人被剪除的時候，你必看見。35. 我見過惡人勢力強大，fb45 像一棵茂盛的青翠樹木，fb46 36. 但他過去了，fb47 看哪！他就不在了。我尋找他的地方，卻找不著。
34. 等候耶和華，遵守他的道。大衛再次回到勸勉的風格，以便信徒們，信靠並蒙受上帝的應許支持，不至於被任何誘惑引向偏離和罪惡的道路，而是堅定不移地事奉上帝。首先，他勸勉他們要有盼望和忍耐，仿佛他希望他們在生活的喧囂和煩惱中信靠上帝，並保持安靜，直到上帝再次向他們顯現他的面容，這面容他曾一度向他們隱藏。因此，其次，又有了另一個勸勉，就是他們不應偏離耶和華的道；因為凡有盼望和忍耐之處，它們必能約束人心，使他們不至於做出任何不法和邪惡的事。無疑會發現，每個人都試圖通過邪惡的行為來促進自己的利益，其原因在於沒有人依賴上帝，或者他認為，如果財富不迅速降臨於他，那麼他堅持公平和正直的行為是徒勞的。此外，我們可以從這裡學到，如果許多人，即使是善良正直的人，也遭受貧困，過著長期苦難和考驗的生活，他們是理所當然地受罰，因為他們遠沒有堅信上帝的職責不僅在於將他的僕人從糞堆中提升起來，而且在於將他們從墳墓中帶出來，他們中幾乎沒有百分之一的人耐心等候上帝，並堅持不懈地走在正確的道路上。大衛使用“升高”這個詞並非沒有道理，這樣我們就可以知道，當信徒似乎被災難的重壓所壓倒時，上帝常常向他們伸出援手。然後他補充說，惡人將在敬虔的人眼前滅亡。如果他們的結局與義人的結局沒有很大的不同，那麼不敬虔的人現在暫時享受的狀態很容易誘惑即使是最好的人去作惡。而且，如果我們的眼睛能看到他的審判，上帝確實會每天讓我們看到這樣的景象。然而，即使全世界都瞎了眼，上帝也不會停止對人的邪惡給予公正的報應；但他以更隱秘的方式懲罰他們，從而剝奪了我們因自己的遲鈍而失去的果實。
35. 和 36. 我見過惡人勢力強大，等等。大衛在這裡用他自己的經驗證實了我剛才所說的，即儘管惡人因他們的繁榮而陶醉，並因此受到所有人的欽佩，但他們的幸福是短暫而轉瞬即逝的，因此，只不過是一種幻覺。在第35節中，他告訴我們，不敬虔的人因繁榮而自大，四處擴張，並給無辜者帶來恐懼，這並非奇怪或不尋常的事情。然後他補充說，他們曾被如此驚奇地看待的偉大，瞬間就消失了。至於詞語的意思，'yr[，arits，我們翻譯為“可怕的”，也可以翻譯為“強大的”，因為它的詞根有時表示“恐嚇”，有時表示“加強”。hr[tm，mithareh，有些人認為是“綠色的”，但它更意味著“顯露”或“擴張”，就像高大寬闊的樹木伸展它們的枝條一樣。我毫不懷疑，大衛在這裡斥責那些過度自誇的人的傲慢。在第36節中，“過去”的意思是“消失”；因此他告誡我們要暫時靜坐，以便顯明，""""""當它逝去之後，世人所羨慕的惡人的一切繁榮都只是一場迷霧。
詩篇 37:37-40
37. 你要觀察完全人，看顧正直人，因為那人的結局是平安。 38. 惡人必一同滅絕，惡人的結局必被剪除。 39. 義人的救恩是出於耶和華，在患難的時候，他是他們的保障。 40. 耶和華必幫助他們，搭救他們，他必搭救他們脫離惡人，拯救他們，因為他們投靠他。
37. 觀察完全人。大衛勸勉信徒要殷勤思想他們所遇到的神恩典和審判的每一個例子；但他同時教導，任何人若只看事物的表面，就妄下判斷是徒勞的。當人們不耐心、安靜地等待神按其美意所定的時間時，信心往往會熄滅，對神應許的信靠也隨之消逝。這就是大衛勸勉我們觀察和思想的原因，因為當我們的思想被眼前所呈現的誘惑所佔據時，倉促的判斷就會導致我們受騙。但如果一個人能像從瞭望塔上遠眺一樣，將視野延伸到很遠的地方，他就會發現，被棄絕者和義人的結局最終截然不同，這句話是真實的。關於這兩類人的結局的這句話，似乎是作為一種警示而添加的，好讓我們學會懸置判斷，如果神沒有立即成就他所說的話。如果我們變得急躁，就讓我們用「結局尚未到來，我們需要給神時間來恢復混亂的局面」這一反思來平靜我們的心。有些人將我們譯為惡人結局的詞「tyrja」（acharith）解釋為他們的後代。然而，這是錯誤的。大衛只是指他們與義人最終存在的差異；因為神在嚴厲考驗他的僕人，並鍛鍊他們的忍耐之後，最終將他們的逆境轉化為祝福，同時將惡人的歡樂轉化為悲傷。
39. 義人的救恩是出於耶和華。總而言之，無論發生什麼，義人必蒙拯救，因為他們在神的手中，永遠不會被他遺忘。這一點尤其值得注意，那些深受苦難的人可以藉著確信從神而來的救恩是絕對確定的而得到支持，因為神是永恆的，並以他的能力治理世界；正如基督所說：
「我父所賜給我的人，比萬有都大。」
（約翰福音 10:29。）
大衛仍然灌輸這個原則，即既然公義蒙神悅納，他就絕不會離棄他的忠僕，剝奪他們的幫助。因此，他勸勉真正的信徒要倚靠神，不僅在事情如願順利時，甚至在他們遭受嚴重苦難時也是如此。藉著這些話，他教導說，只要神賜力量給他的僕人就足夠了，這樣，當他們遭受嚴重苦難和被痛苦壓迫時，他們就不會因此而昏厥，或者當他們在嚴重苦難的重壓下呻吟時，他們就不會因此而沉淪。大衛在最後一節經文中兩次使用的「神必搭救」這一表達也具有相同的目的。藉此，他告誡神的兒女要學會耐心忍受苦難，如果神延長苦難，他們應該經常回想這一點，即在考驗他們的忍耐之後，他最終會搭救他們。"""