38:1 （大衛的記念詩。）耶和華啊，求你不要在怒中責備我，不要在烈怒中懲罰我！
38:2 因為，你的箭射入我身；你的手壓住我。
38:3 因你的惱怒，我的肉無一完全；因我的罪過，我的骨頭也不安寧。
38:4 我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。
38:5 因我的愚昧，我的傷發臭流膿。
38:6 我疼痛，大大拳曲，終日哀痛。
38:7 我滿腰是火；我的肉無一完全。
38:8 我被壓傷，身體疲倦；因心裡不安，我就唉哼。
38:9 主啊，我的心願都在你面前；我的歎息不向你隱瞞。
38:10 我心跳動，我力衰微，連我眼中的光也沒有了。
38:11 我的良朋密友因我的災病都躲在旁邊站著；我的親戚本家也遠遠地站立。
38:12 那尋索我命的設下網羅；那想要害我的口出惡言，終日思想詭計。
38:13 但我如聾子不聽，像啞巴不開口。
38:14 我如不聽見的人，口中沒有回話。
38:15 耶和華啊，我仰望你！主─我的 神啊，你必應允我！
38:16 我曾說：恐怕他們向我誇耀；我失腳的時候，他們向我誇大。
38:17 我幾乎跌倒；我的痛苦常在我面前。
38:18 我要承認我的罪孽；我要因我的罪憂愁。
38:19 但我的仇敵又活潑又強壯，無理恨我的增多了。
38:20 以惡報善的與我作對，因我是追求良善。
38:21 耶和華啊，求你不要撇棄我！我的 神啊，求你不要遠離我！
38:22 拯救我的主啊，求你快快幫助我！
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大衛，正如人們所猜測的，正遭受著某種嚴重而危險的疾病，他承認自己受到了主的懲罰，並懇求主將怒氣從他身上轉離。為了更有效地促使上帝憐憫他，他在上帝面前以各種細節哀嘆自己所受苦難的嚴重性。我們將逐一、按順序地審視這些細節。
大衛的詩，為要記念。fb48
這篇詩的標題指涉其主題。有些人認為它是某首常用歌曲的開頭，因為在其他詩篇中，歌曲的開頭，即它們所配的曲調，通常會被放在前面：但這種解釋是不自然的，也沒有根據。相反，我認為這個標題表明大衛創作這篇詩是為了自己和他人的一個紀念，以免他過早忘記上帝加諸於他的懲罰。他知道上帝降臨於我們的懲罰，本應作為我們一生教導的手段，卻多麼容易和迅速地從心中消逝。他也銘記自己的崇高呼召；因為，既然他被任命為整個教會的導師和教師，那麼他自己透過神聖教導所學到的一切，都必須被公諸於世，並為所有人所用，以便所有人都能從中受益。因此，我們被告誡，經常回憶上帝因我們的罪而加諸於我們的懲罰，是一種非常有益的操練。
詩篇 38:1-5
1. 耶和華啊！求你不要在你的怒氣中責備我，也不要在你的烈怒中懲罰我。2. 因為你的箭射入我身 fb49 你的手壓在我身上。3. 因你的惱怒，我的肉體毫無健全；因我的罪，我的骨頭毫無平安。4. 因為我的罪孽高過我的頭，如同重擔，叫我擔當不起。5. 我的傷口發臭，潰爛，都因我的愚昧。
1. 耶和華啊！求你不要在你的怒氣中責備我。正如我已在第六篇詩篇開頭解釋過這節經文，為了不讓讀者感到冗長，我在這裡會更簡潔地說明。大衛並沒有明確要求除去他的苦難，而只是請求上帝減輕他所受懲罰的嚴厲程度。由此我們可以推斷，大衛並沒有放縱肉體的慾望，而是以一種適度克制的虔誠精神獻上他懇切的禱告。所有人都自然希望被允許犯罪而不受懲罰。但大衛約束了他的慾望，不希望上帝的恩惠和寬容過度延伸，而是滿足於苦難的減輕；彷彿他說：主啊，我並不拒絕受你的懲罰，但我懇求你，同時，不要讓我承受超過我所能忍受的苦難，而是按照我的軟弱程度來緩和你憤怒的猛烈，以免苦難的嚴厲完全壓垮我。正如我所說，這個禱告是按照敬虔的法則制定的；因為它所包含的，無非是上帝應許給他所有兒女的。還應注意的是，大衛並沒有暗自沉溺於煩躁和抱怨的精神，而是將他的抱怨呈現在上帝面前；他這樣做，不是以罪惡的抱怨方式，而是以謙卑的禱告和真誠的認罪方式，並伴隨著獲得寬恕的希望。他使用「怒氣」和「烈怒」來表示極度的嚴厲，並將它們與父親般的懲罰形成對比。
2. 因為你的箭射入我身。他表明自己是被可怕的必然性所迫，才請求減輕他的痛苦；因為他被所承受的重擔壓垮了。這條規則在我們的禱告中必須始終遵守——將上帝的應許常存於我們眼前。但上帝應許他會懲罰他的僕人，不是按照他們的功過，但他們卻能承受。這就是為什麼聖徒在遭受嚴重苦難時，常常談論自己的軟弱。大衛非常恰當地用「箭」和「手」或「神的懲罰」來描述他所遭受的痛苦。如果他沒有確信是神這樣折磨他，他就不可能向神尋求從苦難中解脫。我們知道，絕大多數人在神的審判下是盲目的，他們認為這些完全是偶然事件；一百個人中幾乎沒有一個能從中辨認出神的手。但是，在他的疾病中，就像他所有其他的逆境一樣，大衛看到神的手舉起來懲罰他的罪。的確，一個人如果只根據痛苦的感覺來評估他的苦難，並且不從其他角度來看待它，那麼他與田野裡的野獸沒有什麼不同。因為神的每一次懲罰都應該提醒我們他的審判，聖徒真正的智慧，正如先知所說，
「仰望那擊打他們者的手。」— (以賽亞書 9:13)
因此，「你的」這個代詞是強調的。大衛的話語，就好像他說：「我不是與一個凡人打交道，他只能根據自己的力量射出箭，但我與神打交道，他能以完全壓倒性的力量射出從他手中射出的箭。」
3. 我的肉體沒有健全，因為你的憤怒。其他人翻譯為「沒有美麗」；但這似乎不太合適。在接下來的子句中，大衛將公義的讚美歸於神，如果沒有公義，他先前所做的承認就沒有多大用處；不，相反，這樣的承認有時反而會激怒人心，使他們通過指責神殘忍，並對他發出可怕的褻瀆，從而更加激怒神的憤怒。因此，沒有什麼比想像神擁有如此至高無上和絕對的權力（正如它所稱的）以至於剝奪他的公義更荒謬的了。大衛一認識到他的苦難來自神，就轉向他自己的罪，作為神不悅的原因；因為他心中已經完全確信，神不像一個無緣無故、隨意施加殘忍的暴君，而是一個公義的審判者，他從不通過施加審判來表達他的不悅，除非他受到嚴重冒犯。那麼，如果我們要將應得的讚美歸於神，就讓我們以大衛為榜樣，將我們的罪與他的憤怒聯繫起來。
4. 因為我的罪孽高過我的頭。在這裡，他抱怨自己被罪孽壓得喘不過氣來，就像被沉重的負擔壓垮一樣，以至於他在其重壓下完全昏厥；然而他再次證實了我們已經闡述的教義，即他理所當然地承受了神的憤怒，這憤怒以如此嚴厲和可怕的方式降臨在他身上。我們翻譯為「罪孽」的詞 avon，無疑常常指懲罰，但這只是次要和比喻的意義。我也願意承認，大衛將屬於原因的歸因於結果，當他用「罪孽」這個稱謂來描述他因自己的罪而招致的懲罰時；然而他同時的目的是清楚而明確地承認，他所遭受的一切苦難都應歸咎於他的罪。他沒有像該隱那樣抱怨神極端的嚴厲懲罰，該隱說：
「我的刑罰過於我所能擔當的。」（創世記 4:13）
的確，摩西在那段經文中使用了相同的詞 avon，因此大衛和該隱的語言有些相似。但大衛的意思卻大相徑庭。當這樣的誘惑悄悄進入他的腦海時：「神能比他現在更嚴厲地折磨你嗎？當然，」"""既然他對你無動於衷，這就清楚表明他希望你被毀滅，化為烏有；他不僅蔑視你的嘆息和呻吟，而且他越是看到你沮喪和被遺棄，他就越是猛烈和嚴厲地追擊你；——為了排除這種邪惡的想法和猜測，他以這種想法為盾牌來為自己辯護，即他受苦是出於上帝的公正審判。他在此將自己所感受到的上帝的憤怒歸因於自己的罪孽；而且，正如我們將在下一節中發現的，他再次承認，他現在所受的苦難是因他自己的愚蠢而招致的。因此，儘管他在哀嘆自己的苦難時，可能在某種程度上與上帝爭吵，但他仍然懷著謙卑的信念（因為上帝不會過度地折磨人），即除了懇求上帝的憐憫和寬恕之外，他別無安息之處；而那些不敬虔的人，儘管他們的良心譴責他們有罪，卻像野獸一樣對上帝發出怨言，它們在狂怒中啃咬束縛它們的鎖鏈。
5. 我的傷口fb50已經腐爛。在這節中，他以自己疾病的長期持續作為獲得一些緩解的論據。當主論及他的教會時，宣告
「她的爭戰已經結束，她的罪孽已被赦免，
因為她從主手中為她所有的罪孽受了雙倍的懲罰，」
(<234002>以賽亞書 40:2)
他的意思是，當他充分懲罰了他的子民之後，他很快就會對他們息怒；甚至，如果他繼續表現出他的不悅太長時間，他會因他的憐憫而，可以說，厭倦了它，以至於他急於施予拯救，正如他在另一個地方所說的，
「為我名的緣故，我必延遲我的怒氣；為我讚美的緣故，我必為你忍耐，免得我將你剪除。看哪，我熬煉你，卻不像熬煉銀子；我在苦難的爐中揀選你。」— (<234809>以賽亞書 48:9, 10)
因此，大衛抱怨自己苦難長期持續的目的，是希望當他忍受了他應得的懲罰之後，最終能夠獲得拯救。對於這位上帝的僕人來說，如此長期地處於持續的衰弱之中，並且，可以說，在苦難中腐爛和瓦解，這無疑是一個不小的考驗。在這方面，他的堅韌更值得欽佩，因為它既沒有因長時間的延遲而崩潰，也沒有在巨大的痛苦重壓下失敗。他使用「愚蠢」一詞而不是「罪」來指代，並非以此方式來減輕自己的過錯，不像偽君子在無法逃脫罪責時所做的那樣；因為為了部分地為自己辯護，他們會以無知為藉口，辯稱並希望人們相信他們是因輕率和疏忽而犯錯。但是，根據希伯來語中常見的表達方式，他使用「愚蠢」一詞，承認當他違背上帝而順從肉體的慾望時，他已經失去了理智。聖靈在許多地方使用這個詞來指代最惡劣的罪行，當然不是為了減輕人類的罪責，好像他們只是犯了一些輕微的過錯，而是指責他們瘋狂的狂怒，因為他們被不聖潔的慾望蒙蔽，故意違抗他們的創造者。因此，罪總是與愚蠢或瘋狂聯繫在一起。大衛就是在這個意義上談論他自己的愚蠢的；好像他是在說，當他忽視上帝而追隨自己的慾望時，他缺乏理智，被瘋狂所驅使，就像野獸的狂怒一樣。
詩篇 38:6-10
6. 我彎腰，我，過度地彎曲：我終日哀傷[字面意思是黑色]，7. 因為我的腰部充滿了灼熱[或，炎症fb51]，我的肉體沒有健全。8."""我非常虛弱，傷痕累累：我因內心的咆哮而咆哮。9. 主啊！fb52 你知道我所有的渴望，我的呻吟沒有向你隱藏。10. 我的心已轉變，我的力量已衰竭：至於我眼中的光，它也已離我而去。
6. 我彎腰駝背。這段描述清楚地表明，這位聖人被極度的悲傷所壓迫，以至於在如此巨大的苦難積累下，他的信心竟然足夠堅強，足以支撐他的心靈，這真是令人驚訝。當他說彎腰駝背時，他似乎默認地將自己的謙卑和沮喪與許多人的驕傲和頑固形成對比，這些人拒絕被上帝加諸於他們的許多懲罰所謙卑，反而使自己變得剛硬，膽敢抵抗和反對他。他們無疑必須感受到痛苦，但他們陷入了一種麻木不仁的狀態，以至於他們不受其影響。因此，大衛從這種情況中得出一個論點，以促使他的天庭審判者憐憫他，表明他不是那些頑固地反抗他，拒絕謙卑順服的人，即使上帝的手在他們身上；而是他被貶低和謙卑，正如使徒彼得勸告所有敬虔的人
「在上帝大能的手下謙卑自己。」
(<600506>彼得前書 5:6)
因此，讓我們學習，在我們的苦難中獲得安慰的唯一方法，就是放下所有的頑固和驕傲，謙卑地順服上帝的懲罰。我翻譯為黑色的詞 rdwk, koder，其他人翻譯為穿黑衣，fb53 並解釋為指外在的服裝，其黑色一直是悲傷的標誌。但那些理解為皮膚變黑的人的意見更為正確；因為我們知道悲傷會使人的臉色變得瘦削、蒼白和發黑。因此，大衛藉著這個悲傷的標誌，描述了他苦難的巨大，因為他臉上的自然顏色已經褪去，他就像一具屍體，已經枯萎和萎縮。
在下一節中，我翻譯為腎臟的詞 µylsk, kesalaim，有些人翻譯為側腹。但更普遍接受的觀點是，它指的是腎臟下方的部分，延伸到臀部，或大腿和側腹之間的空間，據推測那裡有傷口。評論家們對我翻譯為灼燒的詞 hlqn, nikleh 的看法也不同。在我的翻譯中，我遵循那些堅持該詞原始含義的人；因為動詞 hlq, kalah，意為燃燒，或被火燒盡。其他人確實不恰當地將其解釋為污穢和腐敗。然而，我不傾向於將其限制為傷口。在我看來，其含義簡單地是，他的腎臟、側腹或大腿充滿了炎症性疾病，或者至少被腐爛的瘡覆蓋；因為這些身體部位最容易發炎，也最容易感染腐爛的體液。有些人將其寓意地解釋為，當大衛想到自己的恥辱時，他似乎在自己眼中令人厭惡；但這似乎過於牽強。當他補充說他虛弱和傷痕累累時，他進一步證實了他在前幾節中所說的話：因為他希望用這些不同的術語來表達他無法忍受的悲傷的猛烈。現在，作為一個以勇氣著稱的人，他不會哭喊和抱怨，而且我們知道大衛在承受苦難時沒有退縮，我們可以從中推斷，他的痛苦是極其嚴重和痛苦的，因為他不僅痛苦地哭泣，而且還被迫哭喊和抱怨。我翻譯為咆哮的名詞 tmhn, nahamath，可能源自大衛在此處使用的另一個動詞；但其含義是顯而易見的，即，他心中無法控制的情緒迫使他哭喊出來。
9. 主啊！我一切的願望你都知道。他加上這句話，與其說是為了上帝，不如說是為了堅固自己獲得一些痛苦緩解的希望，從而激勵自己堅持不懈地禱告。這可以從兩個方面解釋，要麼表示他確信他的禱告和呻吟被主聽見了，要麼簡單地聲明他已將所有的憂慮和煩惱傾訴在上帝面前；但其意義實質上是相同的：因為只要人們對他們的呻吟是否已達到上帝面前存有任何疑問，他們就會一直處於不安和恐懼之中，這會束縛和囚禁他們的心靈，使他們無法將靈魂提升到上帝那裡。相反，堅信我們的呻吟在升到上帝那裡時不會消失，而是他仁慈地聽見並親切地聆聽它們，這會使我們在禱告時充滿敏捷和熱情。因此，對大衛來說，這可能是一個不小的鼓勵，因為他不是帶著懷疑和顫抖的心來到上帝面前，而是被我們所說的確信所堅固和鼓勵，他自己也在另一個地方說，他的眼淚被存放在上帝的瓶子裡（詩篇56:8）。為了使我們能夠親近上帝，我們必須相信他是「報償那些殷勤尋求他的人」的，正如使徒在希伯來書中所說的（希伯來書11:6）。但我更贊同另一種解釋，即大衛在這裡聲明他已將所有的悲傷傾訴在上帝的懷裡。大多數人在悲傷中抱怨卻沒有益處的原因是，他們沒有將他們的禱告和嘆息指向上帝。因此，大衛為了鼓勵自己確信上帝將是他的拯救者，他說上帝一直是他的悲傷的見證，並且非常了解它們，因為他既沒有放縱煩躁的情緒，也沒有像不信者那樣將抱怨和哀嚎傾瀉在空中，而是將他心中所有的願望都傾訴在上帝面前。
10. 我的心已轉動。大衛在此使用的動詞表示來回旅行或遊蕩. 但在這裡, 它指的是當我們不知所措時, 心靈的痛苦所引起的激動或不安. 正如人們心煩意亂一樣, 他們也會四處轉動, 所以他們的心可以說是轉動或來回奔跑. 但既然信心一旦使我們順服上帝, 就會使我們的心思專注於他的話語, 那麼這裡可能會有人提出異議, 大衛的心為何會如此受不安和困擾的影響呢? 對此我回答說, 儘管他靠著上帝的應許而繼續行走在上帝的道路上, 但他並未完全免於人類的軟弱. 事實上, 只要我們一陷入危險, 我們的肉體就會向我們提出各種應變之策和計謀, 並引導我們在尋求建議時犯許多錯誤. 因此, 即使是最自信的人也會失敗和迷失, 除非他對自己施加與大衛所受的相同約束, 即將他所有的思想都限制在上帝話語的範圍內. 不, 即使在我們心境平靜時所做的禱告中, 我們也深切體會到我們的心思是多麼容易被帶走, 漫遊於虛妄和瑣碎的思想之中, 以及要使它們不間斷地專注於我們所渴望的目標並保持相同程度的專注是多麼困難. 如果在我們沒有受到任何嚴峻考驗時都會發生這種情況, 那麼當我們被猛烈的風暴和暴風雨所攪動, 威脅著千百種死亡, 並且沒有辦法逃脫時, 又會是怎樣的情況呢? 因此, 如果它們帶走了大衛的心, 使他在如此狂暴的動盪中受到各種情緒的影響, 這就不足為奇了. 他補充說, 他的力量已經衰竭, 彷彿他將自己比作一個死人. 他所補充的關於他眼睛的光芒, 有些人理解為他想說, 他被絕望從四面八方壓倒, 以至於他沒有任何建議或預見. 然而, 更簡單的解釋是, 生命之光從他身上被奪走了, 因為靈魂的能量主要是在其中顯現出來的.
詩篇 38:11-14
11. 我的朋友和我的同伴都遠離我的傷處. 我的親人也遠遠站著. 12. 那些尋索我命的, 也設下網羅. 那些尋索我害的, 也談論奸詐, 終日思想詭計. 13. 我卻如聾子, 不聽見. 又如啞巴, 不開口. 14. 我又像一個不聽見的人, 口中沒有責備的話.
11. 我的朋友和我的同伴都遠離我的傷處. 大衛在這裡列舉了其他情況, 以顯示他痛苦的加劇性質, 以便激發上帝的憐憫. 其中之一是, 他在人中間找不到任何幫助或安慰. 他說他的朋友遠離他, 意思是他們不再對他履行任何人道職責. 這可能是出於驕傲或恐懼. 如果他們因為輕視這個可憐的受苦之人而離開他, 那麼他們是殘酷和驕傲的. 如果他們因為害怕招致憎恨而拒絕幫助他, 那麼這是最不可原諒的懦弱. 但與此同時, 大衛的災難也大大增加了, 甚至他的朋友和親人都不敢向他表示任何同情. 當一個人曾經擁有許多朋友, 卻被他們全部拋棄時, 這確實是一個非常痛苦的考驗.
12. 那些尋索我命的, 也設下網羅, 等等. 這裡又增加了一個情況, 就是大衛的敵人為他設下網羅, 談論他的毀滅, 並在他們中間製造詭計. fb54 所述內容的要旨是, 當他的朋友懦弱地坐著不動, 不願幫助他時,"""他的敵人極力煽動自己，並竭盡一切手段摧毀他。他說他們尋求他的性命，因為他們是他的死敵和嗜血之人，他們不滿足於對他造成一些普通的傷害，而是瘋狂地尋求他的毀滅。然而，他這裡抱怨的並非他們用武力攻擊他，而是指責他們陰謀詭計，他首先用「羅網」這個詞來比喻，然後明確地說，他們談論他的毀滅，並私下商量如何傷害他。現在，既然大衛不是從法庭上借用人工修辭（像世俗演說家fb55在為自己辯護時那樣），以贏得上帝的恩寵，而是從上帝的話語中汲取論據，那麼他這裡為堅定自己的信仰而匯集的句子，我們就應該為己所用。如果我們完全缺乏人的幫助和支援，如果我們的朋友在需要時拋棄我們，如果其他人尋求我們的毀滅，並對我們發出毀滅的氣息，讓我們記住，我們向上帝禱告這些事情並非徒勞，因為祂的職責是幫助那些處於苦難中的人，保護那些被背叛和遺棄的人，約束惡人，不僅抵制他們的暴力，而且預見他們欺詐的計謀並挫敗他們的設計。
13. 但我如聾子，不聽，等等。受啟示的作者這裡將自己比作一個又聾又啞的人，原因有二。首先，他暗示他被敵人的虛假和邪惡判斷所淹沒，甚至不被允許開口為自己辯護。其次，他在上帝面前提出自己的耐心，以此作為懇求，以促使上帝更樂意憐憫他；因為這種溫順和溫和，不僅有充分的理由為受苦者和無辜者贏得恩寵，而且也是真正虔誠的標誌。那些依賴世界，只顧及人的人，如果他們不能報復對他們造成的傷害，就會通過他們響亮的抱怨清楚地顯示出他們心中燃燒的憤怒和狂暴。因此，為了使一個人能夠平靜而耐心地忍受敵人的傲慢、暴力、誹謗和欺騙，他必須信賴上帝。心中完全相信上帝是他的保護者的人，將會默默地懷抱希望，並向祂求助，約束自己的激情。因此，保羅在羅馬書12:19中說得非常恰當，當我們在世人面前受壓迫，卻仍然信靠上帝時，我們就是「給憤怒留地步」。另一方面，無論誰放縱自己的激情，都會盡其所能地從上帝那裡奪走報復的權利，而這權利只屬於上帝，並剝奪自己的幫助。確實，如果大衛獲得了聽證，他肯定會準備為自己的清白辯護；但他意識到這對他毫無益處，甚至他被排除在所有辯護之外，他謙卑地順服，耐心等待天上的審判者。因此，他說他保持沉默，就好像他已經被定罪並啞口無言一樣。當我們意識到自己的清白時，耐心而默默地忍受不公正的譴責，就好像所有論據都已失效，我們沒有任何藉口或反駁餘地一樣，這確實非常困難。
詩篇 38:15-20
15. 因為我等候你，耶和華啊！你必應允我，主啊！fb56我的上帝。16. 因為我說，恐怕他們在我腳滑跌時，就向我誇耀，向我自大。17. 我幾乎跌倒，我的愁苦常在我面前。18. 我要承認我的罪孽；我因我的罪而驚惶。19. 然而我的仇敵活著，並且強盛；""""""那些無故與我為敵的，都變得強大。20. 那些以惡報善的，都與我為敵；因為我追求良善。
15. 因為，耶和華啊！我等候你。大衛在此顯示他忍耐的源泉。這在於他信靠神的恩典，戰勝了世上所有的誘惑。的確，人的心若不學會永不放棄希望，就永遠不會變得溫和謙遜，也無法制服自己的情慾。詩人同時補充說，他藉著不斷的默想來培養希望，以免陷入絕望。這是我們堅持不懈的唯一方法，當我們根據神自己的應許，向他呼求時，不，更確切地說，當我們將他的信實和履行應許的堅定擺在眼前時，我們就為他向自己擔保。因此，保羅在羅馬書5:4中，將忍耐與希望和安慰恰當地結合在一起。本節中詞語的重複表明，這位聖人經歷了一場嚴峻而艱難的衝突。他說，主啊！我的神，你會應允我。他的話語暗示，如果神延遲來幫助他，他就有理由擔心自己會因疲憊而昏厥，或陷入絕望，除非他將這雙重防禦擺在面前，勇敢地堅持戰鬥。
16. 因為我說，免得他們因我歡喜。他在此也從這個角度證實了他的信心和禱告的熱切，即如果他被神離棄，他的敵人就會歡呼。他們這種侮辱，對於促使神幫助我們來說，並非無足輕重；因為惡人如此自高自大，嘲笑我們，不僅與我們的肉體作戰，而且直接攻擊我們的信心，並試圖摧毀我們心中所有的宗教和敬畏神之心。他們所有的嘲弄目的何在，不就是為了說服我們，神所應許的是虛妄無用的嗎？詩人立即補充說，他擔心敵人會因他歡喜並非沒有道理，因為他已經經歷過他們的驕傲自誇。我們從這段經文得知，我們的敵人對我們越是傲慢和殘忍，或者，看到我們已經被沉重的逆境所壓倒，他們驕傲地輕蔑地踐踏我們，我們就越應該懷抱更大的希望，相信神會來幫助我們。
17. 我幾乎跌倒。這節經文讓解經家認為大衛患有某種瘡疾，他擔心這會使他終生跛行；但我已經在詩篇35:15中指出，這種假設非常不可能。我們當然沒有比認為耶利米跛腳更大的理由來假設大衛跛腳，當時耶利米說：
「我一切知己的朋友都等我跌倒。」
（耶利米書20:10）
因此，我認為大衛在此採用了比喻的表達方式，他的意思是，如果神不快點來幫助他，他就沒有希望恢復到以前的狀態；他受苦如此嚴重，以至於他一生都會像殘廢或跛腳一樣行走。fb57 接下來的解釋是，他的悲傷一直擺在他面前。意思是，他受苦如此嚴重，以至於他片刻都無法忘記，無法得到任何放鬆。在這節經文的兩個子句中，大衛承認他的疾病是無法治癒的，除非他從神那裡得到一些補救，而且他無法忍受，除非他被神自己的手扶起和支撐。這就是他將所有的思想和請求都指向神的原因；因為一旦他偏離神，他只看到即將到來的毀滅。
18和19. 我必承認我的罪孽。比較而言，"""他進一步闡述了他剛才所說的關於他敵人的驕傲和責備行為. 因為他說, 當他像一個惡人, 一個被上帝遺棄的人一樣, 躺在骯髒悲慘的境地時, 他們卻歡樂地飛來飛去, 不, 他們昂首闊步, 因為他們富有而強大. 但首先, 應該注意他宣稱自己的罪孽的意義. 那些人, 在我看來, 錯了, 他們將這段經文簡單地理解為在上帝面前認罪, 以便獲得寬恕. 根據他們的解釋, 詩篇作者在這裡重複了我們所看到的他說的
"我向你承認我的罪孽,
我的罪惡沒有隱藏."— (<193205>詩篇 32:5)
但在這裡, 他不是在談論他的悔改, 而是在哀嘆他悲傷和痛苦的境況. 因此, 罪孽和不義應理解為上帝憤怒的標誌, 即苦難和懲罰. 好像他說, 上帝的手與他為敵, 沉重地壓在他身上, 以至於從他所陷入的痛苦景象來看, 世人普遍會認為他是一個被定罪和被棄絕的人. 為了使意義更明顯, 第18節和第19節必須一起閱讀, 如下: 我宣佈我的罪孽, 我的敵人卻活著. 我因我的罪孽而沮喪, 但他們卻變得強大. 然而, 我並不否認他將他所遭受的痛苦視為來自他的罪孽. 在這方面, 敬虔的人與惡人不同, 他們因逆境而受到警告, 謙卑地站在上帝的審判台前. 因此, 從結果判斷原因, 他考慮了這兩件事: 首先, 他如此被壓倒和折磨, 承受著沉重的痛苦. 其次, 所有這些邪惡都是作為罪孽的懲罰而公正地施加的.
這種生活, fb58 他歸因於他的敵人, 意味著在所有事情上享受持續和豐富的繁榮. 因此他補充說, 他們變得強大並增長力量. 我將這裡的詞bbr, rabbab, 解釋為力量的增長, 因為如果他被理解為說他們增加了, 那就是不恰當的. 他在這裡不是抱怨他們數量增加了, 而是誇大他們的重要性, 因為他們獲得的財富越多, 他們在壓迫善良和單純的人方面就越膽大妄為. 他告訴我們, 他們無緣無故地攻擊他, 以便促使上帝對他更加仁慈和寬厚. 當然, 如果我們想得到上帝的恩惠作為我們的防禦, 我們必須始終注意不要傷害任何人, 也不要做任何會引起他人對我們仇恨的事情.
這在下一節中得到了更充分的證實, 在其中他宣稱他們以惡報善. 然而, 大衛的話語中蘊含的意義不止於此. 它意味著他不僅避免對他的敵人採取任何有害的行為, 而且他盡其所能地對他們做了所有好事. 因此, 惡人的憤怒更難以原諒, 這不僅促使他們無緣無故地傷害他人, 而且任何對他們施加的善意都無法平息. 的確, 沒有什麼比惡人和不敬虔的人以如此不光彩和不公正的方式報答那些心地正直的人更令人傷心的了. 但當他們反思這個安慰性的想法時, 上帝對這種忘恩負義的行為的憤怒不亞於那些受到傷害的人, 他們就沒有理由過度煩惱. 為了減輕他們的悲傷, 讓這個教義成為他們經常思考的主題, 即每當惡人, 我們曾努力對他們行善時,"""他們以惡報善，上帝必是他們的審判者。最後，又補充說，他們仇恨大衛，因為他努力實踐正直，這是他們絕望邪惡的最高程度：他們反對我，因為我追求良善。必須承認，那些極端頑固和邪惡，甚至具有魔鬼般性情的人，他們對正直如此憎惡，以至於他們蓄意與那些追求正直的人為敵。這確實是一個非常嚴峻的誘惑，上帝的子民越是真誠地努力事奉他，就越會給自己帶來更多的麻煩和悲傷；但這種考慮應該足以給他們帶來安慰，因為他們不僅有良心的見證支持，而且他們也知道上帝隨時準備好，而且正是因為這個原因，向他們顯明他的憐憫。基於這種確信，他們敢於出現在上帝面前，並懇求他，因為這是他的事業，也是他們的事業，他會維護和捍衛它。毫無疑問，大衛以自己的榜樣，將此作為一條普遍的規則，規定所有信徒寧願招致世界的仇恨和惡意，也不願絲毫偏離職責的道路，並且毫不猶豫地將那些他們知道反對公正和正義的人視為敵人。
詩篇 38:21-22
21. 耶和華啊，求你不要離棄我！我的上帝啊，求你不要遠離我。22. 求你速速幫助我，主啊！fb59 我的拯救。fb60
在這些結尾的經文中，大衛簡要地陳述了他所渴望的重點，以及他整個禱告的總結；那就是，既然他被世人離棄，並在各方面受到嚴重的苦難，上帝會接納他並再次扶持他。他使用了三種表達方式；首先，上帝不會離棄他，或停止照顧他；其次，他不會遠離他；第三，他會速速幫助他。大衛確實相信上帝總是靠近他的僕人，並且他不會延遲一刻。但是，正如我們在其他地方所看到的，當聖徒將他們的憂慮和悲傷傾訴到上帝的懷中時，他們用符合肉體感受的語言提出請求，這絲毫不奇怪。他們不羞於承認自己的軟弱，也不宜隱藏心中產生的疑慮。然而，儘管等待對大衛來說是肉體上的疲憊，但他用一句話清楚地表明，當他稱上帝為他的拯救，或他拯救的作者時，他並非不確定地禱告。有些人將其翻譯為「我的拯救」，但這很牽強。大衛寧願將此作為一道防禦牆，抵禦所有攻擊他信心的計謀，正如我們所看到的，無論發生什麼，他仍然確信他在上帝裡的拯救。