路加 1:1-25

 路加福音 1:1-4

1:1 提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。

1:2 【併於上節】

1:3 這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，

1:4 使你知道所學之道都是確實的。

路加是唯一一位為他的福音書作序的福音書作者，目的是簡要解釋促使他寫作的動機。他向一個人講話，可能顯得愚蠢，而不是像他應盡的職責那樣大聲吹響號角，邀請所有人相信。因此，將不屬於某個人或另一個人，而是所有人都共有的教義私下傳給他的朋友提阿非羅，似乎是不合適的。因此，有些人認為提阿非羅是一個稱謂名詞，因著他們對上帝的愛而適用於所有敬虔的人；但與之相連的稱號與該觀點不符。也沒有理由害怕驅使他們採取這種權宜之計的荒謬。因為保羅的教義屬於所有人，儘管他的一些書信是寫給某些城市，另一些是寫給某些人，這同樣是真實的。不，如果我們考慮到當時的狀況，我們必須承認路加採取了認真而謹慎的態度。到處都有暴君，他們通過恐懼和警報來阻礙健全教義的進步。這給了撒旦及其僕人散佈錯誤的烏雲的機會，這些烏雲會遮蔽純潔的光芒。現在，由於大多數人不太關心維護福音的純潔性，很少有人仔細考慮撒旦的發明或隱藏在這種偽裝下的危險程度，因此，每個以非凡的信心或非凡的聖靈恩賜超越他人的人，都更有義務盡其所能，通過謹慎和勤奮，使敬虔的教義保持純潔，不受任何腐敗的污染。這樣的人被上帝選為律法的神聖守護者，他們所受的天道應誠實地傳給後代。因此，路加將他的福音書獻給提阿非羅，以便他能忠實地保存它；保羅也吩咐並推薦提摩太做同樣的職責（提摩太後書 1:14；3:14）。

1. 既然有許多人。他給出了一個寫作的理由，人們會認為這應該會勸阻他不要寫作。撰寫一部已經有許多作者撰寫的歷史是不必要的勞動，至少如果他們忠實地履行了職責的話。但沒有絲毫暗示欺騙、粗心或任何其他錯誤的指控。因此，他似乎是在表達一種決心，要做已經完成的事情。我回答說，儘管他溫和地對待那些在他之前寫作的人，但他並不完全贊同他們的工作。他沒有明確說他們寫了他們不完全了解的事情，但通過聲稱事實的確定性，他謙虛地否認了他們對完全和不動搖的信任的權利。可能會有人反對說，如果他們做了虛假的陳述，他們應該受到更嚴厲的譴責。我再次回答說，他們可能沒有犯下嚴重的錯誤；他們可能更多地是出於考慮不周而不是惡意而犯錯；因此，沒有必要進行更猛烈的攻擊。當然，有理由相信這些只不過是歷史素描，雖然當時相對無害，但如果沒有及時反擊，後來會如何。"""已嚴重損害了信仰。但值得注意的是，上帝透過路加對不必要的著作施以這種補救措施，其目的在於透過普遍的同意，拒絕其他著作，從而確保那些能明亮反映他可敬威嚴的著作獲得無可爭議的信譽。對於那些愚蠢的人，他們以尼哥底母或其他人的名義，在當今世界散佈令人厭惡的故事，這就更沒有藉口了。

在我們中間最確信的 路加所使用的分詞πεπληροφορημένα [Peplērorrrnmna]，表示已完全確定的事情，不容置疑。這位老譯者在這個詞上屢次犯錯，並由於這種無知，給我們帶來了一些非常優美段落的錯誤意義。其中一個例子出現在保羅的著作中，他勸告每個人在自己的心中完全確信（羅馬書14:5），這樣良心就不會猶豫和動搖，被可疑的意見來回搖擺（以弗所書4:14）。因此，也衍生出πληροφορία[Plērophoría]這個詞，他錯誤地將其翻譯為豐滿，而它卻表示那源於信心的強烈確信，敬虔的心靈在其中安穩地安息。正如我所說，仍然存在一種隱含的對比；因為，他為自己聲稱忠實見證人的權威，就破壞了那些提出相反陳述的人的信譽。

在我們中間17與在我們這裡18的意思相同。他似乎讓信仰建立在一個薄弱的基礎上，即它與人的關係，而它應該只建立在上帝的話語上；當然，信仰的完全確信（πληροφορία [Plērophoría]）歸因於聖靈的印證（帖撒羅尼迦前書1:5；希伯來書10:22）。我回答說，如果上帝的話語不佔首位，信仰就不會滿足於任何人的見證，但是，在聖靈的內在確認已經發生的地方，它允許它們在事實的歷史知識中佔有一定的份量。我所說的歷史知識是指我們透過自己的觀察或他人的陳述所獲得的關於事件的知識。因為，對於上帝可見的作為，聽從目擊者和依賴經驗同樣是恰當的。此外，路加所追隨的那些人並非私人作者，他們也是道（Word）的僕人。透過這種讚揚，他將他們提升到人類權威之上；因為他暗示他從中獲得信息的人已被神聖授權傳講福音。因此，他不久後提到的那種安全感，如果它不建立在上帝身上，可能很快就會受到干擾。他稱那些他從中獲得福音的人為道（Word）的僕人，這具有很大的份量；因為基於這一點，信徒們得出結論，證人是無可挑剔的，正如律師們所說，不能合法地被排除。

伊拉斯謨 Erasmus 從維吉爾19 Virgil19 借用了他譯本中使用的一個短語，但他沒有充分考慮到神聖呼召所應有的評價和份量。路加並非以世俗的風格說話，而是以他的朋友提阿非羅的身份命令我們牢記基督的命令，並以敬畏之心聆聽上帝的兒子透過他的使徒說話。他肯定他們是目擊者，這是一件大事，但透過稱他們為僕人，他將他們從普通人的行列中區分出來，這樣我們的信仰就可以在天上而不是在地上得到支持。簡而言之，路加的意思是：「既然你現在已經將你以前透過口頭陳述學到的事情忠實地寫下來，你就可以更堅定地信賴所接受的教義。」因此，很明顯，上帝已採用各種方法來防止我們的信仰懸於人類可疑和變幻莫測的意見之上。對於世界的忘恩負義，就更沒有藉口了，它似乎公然偏愛模糊和毫無根據的報導所帶來的不確定性，"""卻以厭惡來回應如此偉大的神聖恩典。但讓我們留意我們的主所提出的顯著區別，以免愚蠢的輕信以信仰之名悄然潛入。同時，讓世界被愚蠢好奇心的欺騙性誘餌所誘惑，甚至心甘情願地屈服於撒旦的妄想，這是它應得的。

3. 仔細審查所有事情。舊譯者將其譯為「追隨所有事情」；20 希臘動詞 παρακολουθεῖν[Parakoloutheîn] 則被比喻性地用於那些追隨他人足跡的人，以確保沒有任何遺漏。因此，路加意圖表達他嚴謹而費力的調查，正如德摩斯梯尼使用相同的詞語，當他在審查一個他提出控訴的大使館時，他誇耀自己的勤奮，以至於他對所做的一切都瞭如指掌，彷彿他親身目睹一般。

 路加福音 1:5-13

1:5 當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後人，名叫伊利沙伯。

1:6 他們二人在　神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的，

1:7 只是沒有孩子；因為伊利沙伯不生育，兩個人又年紀老邁了。

1:8 撒迦利亞按班次在　神面前供祭司的職分，

1:9 照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。

1:10 燒香的時候，眾百姓在外面禱告。

1:11 有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。

1:12 撒迦利亞看見，就驚慌害怕。

1:13 天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。

路加福音以施洗約翰開始，這是非常恰當的，就像一個人要談論白晝，會從黎明開始一樣。因為，他像黎明一樣，走在公義的太陽之前，那太陽不久就要升起。其他人也提到他，但他們把他描繪成已經在履行職責。路加在約翰尚未出生時，就藉著宣告他存在初期所發生的神蹟，以及表明他從天上領受了作先知的使命，使我們對他產生敬意，甚至在人們還無法知道他將會是怎樣的人之前。他的目的是，當約翰以公職身份出現，彰顯基督的榮耀時，人們會以更深的敬意聆聽他。

5. 當希律王的時候。這是安提帕特的兒子，他的父親將他提升到王位，並以如此勤奮和辛勞來提升他，以至於他後來被稱為大希律。有些人認為路加在這裡提到他，是因為他是他們的第一位外邦君王；而且這是一個適合他們得救的時機，因為權杖已經傳給了不同的民族。但是這樣說的人並沒有正確理解雅各的預言（創世記 49:10），其中彌賽亞的降臨不僅僅是在王權從猶太人手中奪走之後，而是在它從猶大支派中移除之後才應許的。這位聖潔的族長甚至沒有暗示猶大支派會被剝奪其至高無上的地位，而是人民的統治將穩定地保留在其中，直到基督，在其身上，其永久性最終將得到保障。當馬加比家族興盛時，猶大支派幾乎淪為私人地位；不久之後，該家族的最後一位領袖約翰被殺。但即使在那時，其權力也並未完全消滅；因為仍然有公會，或從大衛家族和後裔中選出的議會，它擁有巨大的權威，並一直持續到希律時代，希律通過對法官的駭人屠殺，報復了先前對他自己施加的懲罰，當時他因謀殺被判刑，並被迫自願流亡，以逃避死刑。

因此，並不是因為希律是外邦血統，他的統治才打破了猶大支派的權杖（創世記 49:10）；而是因為該支派中仍然殘存的任何優越地位的遺跡都被他的搶劫完全清除。它的王室尊嚴早已崩潰，並且其至高無上的地位已緩慢地幾乎瓦解，這並不意味著與雅各的預言相悖的這種中斷。因為上帝曾應許兩件看似相反的事情；大衛的寶座將是永恆的（詩篇 89:29, 36），並且在它被摧毀之後，他將重建其廢墟，(阿摩司書 9:11;) 他的王權將是永恆的，然而將有一根枝子從耶西的本中發出，(以賽亞書 11:1.) 兩者都必須實現。因此，上帝賜予猶大支派的至高權力，被他允許暫時被打破，以便人們的注意力可以更強烈地轉向對基督統治的期待。但是，當公會的毀滅似乎切斷了信徒的希望時，主突然顯現。現在，歷史的安排是標記事件的日期；但「王」這個詞同時標誌著那個時期的悲慘，並非沒有輕率的原因，而是為了提醒猶太人，如果他們真誠地遵守上帝的約，他們的眼睛現在應該轉向彌賽亞。

撒迦利亞，亞比雅班的 我們從聖經歷史中得知，(歷代志上 24:3, 31,) 祭司的家族是由大衛按某些班次安排的。在這件事上，大衛沒有做任何違反律法規定的事。上帝已將祭司職分賜給亞倫和他的兒子們，(出埃及記 28:1.) 其他利未人則被分別出來擔任較低的職務，(民數記 3:9.) 大衛在這方面沒有做任何改變；但他的目的是，一部分是為了確保沒有任何事情是在混亂和無序中進行的，一部分是為了反對野心，同時也是為了確保少數人不能通過將所有服務都掌握在自己手中，而讓大多數人閒置在家。現在，在那個安排中，以利亞撒的兒子亞比雅排在第八位，(歷代志上 24:10.) 因此，撒迦利亞屬於祭司家族，是以利亞撒的後裔，以利亞撒繼承了他父親的大祭司職位，(民數記 20:28.) 以利沙伯，作為亞倫的女兒，如何能成為馬利亞的表親，(第 36 節，) 我將在適當的地方解釋。路加提到以利沙伯的家譜，當然是出於尊重；因為律法允許撒迦利亞娶任何一位普通利未人的女兒為妻。因此，從平等的婚姻來看，顯然他在自己的階層中是一個受人尊敬的人。

6. 他們兩人在上帝面前都是義人 他們獲得了崇高的見證，不僅在人前過著聖潔正直的生活，而且在上帝面前也是義人 路加簡潔地定義了這種義，說他們遵行上帝的一切誡命 兩者都應仔細觀察；因為，雖然讚美撒迦利亞和以利沙伯是為了向我們表明，那在上帝之子之前發光的燈，不是來自一個默默無聞的家庭，而是來自一個顯赫的聖所，但他們的榜樣同時也向我們展示了虔誠和正直生活的準則。因此，在安排我們的生活時，(詩篇 37:23,) 我們首先應該努力使自己蒙上帝悅納；我們知道他主要要求的是一顆真誠的心和一個純潔的良心。凡是忽視內心正直，只憑遵守律法來規範外在生活的人，都忽視了這個秩序。因為應該記住，上帝主要看重的是心，而不是外在的行為表象，我們被命令要仰望他。順服居於第二位；也就是說，任何人都不能隨心所欲地為自己創造一種沒有上帝話語支持的新形式的義，但我們必須讓自己受神聖權威的管轄。我們也不應忽視這個定義，即那些按照律法誡命規範生活的人是義人；這暗示著，在上帝眼中，所有崇拜行為都是虛假的，人類生活的過程也是虛假和不穩定的，只要它們偏離了他的律法。

7. 他們沒有孩子。上帝以非凡的旨意安排約翰出生，超出了自然界的常規。同樣的事情也發生在以撒身上（創世記 17:17；創世記 21:1-3）。"""上帝決定要藉著他來非凡而顯著地展示他的恩寵。伊利莎白在盛年時曾不育，現在她已年邁，這本身就使子宮閉合。因此，藉著這兩重阻礙，主以雙重、令人驚訝的方式展示他的能力，彷彿是從天上伸出手來作證，這位先知是由他自己差遣的（瑪拉基書 3:1；約翰福音 1:6）。他確實是個凡人，由世俗的父母所生；但可以說，一種超自然的方法強烈地推薦他，彷彿他是從天上降下來的。

9. 照祭司的規矩 律法規定每天獻香兩次，即每天早晨和晚上（出埃及記 30:7, 8）。祭司班次的安排是大衛所設立的，正如我們已經解釋過的；因此，這裡所說的獻香是上帝律法明確規定的。其他事務是由大衛安排的（歷代志上 24:3），以便每個家族都能輪流，儘管大衛所規定的沒有超出律法所規定的：他只是指出一個計劃，讓他們可以個別地執行上帝所吩咐的職事。

這裡的「聖殿」（νὰος）指的是聖所；這一點值得注意，因為它有時也包括外院。現在，撒迦利亞被描述為進入聖殿，只有祭司才被允許進入。因此路加說百姓站在外面，他們與香壇之間有很大的距離；因為獻祭的壇在他們之間。還應當注意的是，路加說在上帝面前：因為每當祭司進入聖所時，他就像是進入了上帝的面前，以便在上帝與百姓之間作中保。因為這是主的旨意，要讓他的百姓銘記，沒有祭司先行，任何凡人都不能進入天堂；不，只要人們活在世上，他們就不能接近天上的寶座，以便在那裡找到恩寵，除非藉著中保。現在，由於祭司眾多，他們不允許兩個人同時執行為百姓代求的莊嚴職事；但他們被分班次，只有一個人進入聖所，因此一次只有一個祭司。獻香的目的是提醒信徒，他們禱告的馨香除非藉著中保的犧牲，否則不能升到天上；而這些預表如何應用於我們，必須從希伯來書中學習。

12. 撒迦利亞就驚慌了 雖然上帝向他的僕人顯現並非為了恐嚇他們，但對他們來說，感到敬畏是有益甚至必要的（詩篇 33:8），這樣，在他們的激動中，他們可以學會將榮耀歸給上帝的名（詩篇 29:2）。路加不僅記載撒迦利亞受驚，還補充說恐懼臨到他身上；暗示他被嚇得驚慌失措。上帝的同在使人充滿恐懼，這不僅使他們產生敬畏，也謙卑了肉體的驕傲，肉體天生如此傲慢，除非被暴力征服，否則他們絕不會順服上帝。因此，我們也推斷，只有當上帝不在場——換句話說，當他們從他面前退去時——他們才會沉溺於驕傲和自欺；因為如果他們眼前有上帝作為審判者，他們會立刻且不可避免地俯伏在地。如果連撒迦利亞這樣被稱讚為義人的人，在看到天使（天使不過是神聖光芒的一點火花）時都會發生這種情況，那麼如果上帝的威嚴以其光輝壓倒我們，我們這些可憐的受造物將會怎樣呢？"""聖父們的榜樣教導我們，只有那些在看到神時顫抖和戰慄的人，才會對神的臨在有生動的感受；而那些聽到神的聲音卻不驚慌的人，則是愚蠢和麻木的。

13. 不要懼怕，撒迦利亞。應當注意的是，神的榮耀對聖徒來說並不像完全吞噬他們那樣令人恐懼，而只是將他們從愚蠢的自信中擊倒，使他們能謙卑地仰望祂。因此，一旦神在信祂的人身上貶抑了肉體的驕傲，祂就會伸出手來扶起他們。祂對被棄絕的人則採取不同的方式；因為無論何時，當他們被拖到神的審判台前時，他們都會被絕對的絕望所淹沒：神就是這樣公正地報應他們虛妄的歡樂，他們在其中沉溺於罪惡的令人陶醉的放蕩。因此，我們應該接受天使安慰撒迦利亞的這番話，即當神恩待我們時，我們沒有理由懼怕。因為那些為了享受平安而躲避神的面的人，大錯特錯了，而我們應該認識祂並與祂和好（約伯記 22:21）。

你的禱告蒙垂聽了。撒迦利亞的行為似乎不合適，與他的職責性質不符，如果他以全體人民的名義進入聖所，卻像一個私人一樣祈求得子；因為當祭司擔任公職時，他應該，可以說，忘記自己，為教會的整體福祉獻上禱告。如果我們說撒迦利亞在完成禱告的主要部分後，將第二部分用於關於自己的私人默想，這並沒有什麼荒謬之處，那麼這個回答並非沒有分量。但撒迦利亞當時祈求得子，這幾乎是不可能的，因為他因妻子年邁而絕望；而且，天使的話語也無法推斷出任何確切的時間。因此，我簡單地解釋為，他長期以來向神傾訴的禱告，終於蒙垂聽了。如果對孩子的渴望不過度，那麼它與虔誠和聖潔是一致的，這可以從聖經中看出，聖經將其列為神賜福中不低的地位。

你要給他起名叫約翰。我認為，給施洗約翰起這個名字是為了提升他職位的權威。יהוהנן（歷代志上 3:15），希臘人使用᾿Ιωάννης，在希伯來語中意為「主的恩典」。許多人認為撒迦利亞的兒子之所以這樣稱呼，是因為他蒙神所愛。我寧願認為，這不是為了推薦神賜予他作為一個私人個體的恩典，而是為了推薦他的使命將帶給所有人的恩典。這個名字的力量和分量因其日期而增加；因為在他出生之前，神就已經在他身上刻下了這個恩惠的標誌。

路加福音 1:14-17

1:14 你必歡喜快樂；有許多人因他出世，也必喜樂。

1:15 他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。

1:16 他要使許多以色列人回轉，歸於主─他們的　神。

1:17 他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」

 14. 他將使你喜樂 天使描述的喜樂比撒迦利亞從最近孩子出生所能得到的喜樂更大；因為他告訴他，他將有一個他甚至不敢奢望的兒子。他甚至進一步指出，這種喜樂不會是家庭式的，僅由父母獨享，或僅限於私人牆壁之內，而是由陌生人共同分享，他們將得知他出生的益處。這就好像天使說，將要出生一個兒子，不僅是為撒迦利亞，而且將是全體人民的教師和先知。天主教徒濫用這段經文，以引入一種世俗的習俗來慶祝約翰的生日。我且不提遊行隊伍中伴隨著舞蹈和跳躍，以及各種放蕩行為的混亂場面，這些行為奇怪地被用於慶祝他們聲稱神聖的日子，甚至那天被允許的娛樂活動也來自魔法藝術和魔鬼伎倆，與穀神星的神秘儀式非常相似。對我來說，目前只需簡要說明他們荒謬地扭曲天使的話語，使其意味著生日的年度喜樂，而天使將他的讚揚限制在所有虔誠之人將從他的教導中獲得的喜樂。他們因一位先知為他們而生而歡欣，藉著他的事奉，他們被引導到救贖的希望，

15. 因為他將是偉大的 他證實了他關於喜樂的說法，因為約翰被選中是為了一個偉大而非凡的目的。這些話語並非旨在頌揚他卓越的美德，而是為了宣告他偉大而榮耀的職責；正如基督宣告在婦人所生的之中，沒有一個比施洗約翰更大的（馬太福音 11:11），他較少提及他生活的聖潔，而更多提及他的事奉。緊隨其後的話語，他必不喝清酒濃酒，不應理解為約翰的節制是一種獨特的德行，而是上帝樂意用這個明顯的標誌來區分他的僕人，藉此世人將承認他是一個終身的拿細耳人。祭司們在聖殿履行職責時也禁戒清酒濃酒（利未記 10:9）。拿細耳人也被吩咐同樣的禁戒（民數記 6:3），直到他們的誓言完成。上帝用一個顯著的標誌表明約翰被獻給他，終身作拿細耳人，正如我們所知參孫也是如此（士師記 13:3, 4）。但我們不能因此想像敬拜上帝在於禁戒酒，就像模仿者選擇父親行為的某些部分作為模仿對象一樣。只要所有人都實行節制，那些認為飲酒有害的人就自願禁戒，那些沒有酒的人就心滿意足地忍受缺乏。至於 σίκερα 這個詞，我完全同意那些認為它像希伯來語 שכר 一樣，表示任何種類的釀造酒的人。

他將被聖靈充滿 我認為這些話語僅僅傳達了約翰將展現出一種預示未來偉大的性情。我所說的性情並非指不敬虔之人中也存在的性情，而是與他職責的卓越相符的性情。其含義是，聖靈的能力和恩典將在他身上顯現，不僅在他開始公開事奉時，而且從母腹中他就會在聖靈的恩賜上出類拔萃，這將是他未來品格的標誌和保證。從母腹中，意味著從他最早的嬰兒時期。我承認聖靈的能力在約翰還在他母親腹中時就已在他身上運行；但在這裡，我認為天使的意思是別的，即約翰即使在孩童時期，也會在公眾面前被展示出來，伴隨著上帝恩典的非凡讚揚。至於豐滿，沒有必要進入詭辯者的微妙爭論，或者說他們的瑣碎之處；因為聖經用這個詞所表達的，無非是聖靈恩賜的卓越和非常罕見的豐盛。我們知道，唯獨基督得著了無限量的聖靈（約翰福音 3:34），使我們可以從祂的豐盛中支取（約翰福音 1:16）；而對其他人，聖靈則是按著一定的量分賜的（哥林多前書 12:11；以弗所書 4:7）。但是那些比一般人更豐盛地被恩典充滿的人，就被稱為充滿聖靈。現在，約翰身上聖靈更豐盛的影響是上帝非凡的恩賜，我們應該注意到，聖靈並非從嬰兒時期就賜給所有人，而是在上帝喜悅的時候才賜予。約翰從母腹中就帶有未來地位的標誌。掃羅在牧羊時，長期沒有任何王室的標誌，當他最終被選為王時，突然變成了另一個人（撒母耳記上 10:6）。讓我們從這個例子中學習，從最早的嬰兒時期到最晚的晚年，聖靈在人身上的運行是自由的。

16. 他必使許多以色列人回轉。這些話顯示了當時教會中普遍存在的羞恥的放蕩行為，因為那些能夠歸向上帝的人，必定是背道者。確實，腐敗的教義、墮落的道德和混亂的治理，使得極少數人能繼續保持敬虔，這幾乎是個奇蹟。但是，如果古代教會如此可怕地放蕩，那麼天主教徒用教會不可能犯錯來為自己的迷信辯護，這是一個輕浮的藉口，特別是他們將這個稱號不僅僅包括上帝真正和蒙揀選的兒女，還包括不敬虔的群眾。

但是約翰在這裡似乎被賦予了超越人類的能力。因為歸向上帝使人更新，進入屬靈的生命，因此這不僅是上帝自己的工作，甚至超越了人類的創造。這樣一來，傳道人似乎與作為創造者的上帝平等，甚至超越上帝；因為重生進入天上的生命，比作為凡人出生在地上是更大的工作。答案很簡單；因為當主將如此大的讚美歸於外在的教義時，祂並沒有將其與祂聖靈的秘密影響分開。正如上帝揀選人作為祂的僕人，祂利用他們的服務來建立祂的教會，祂同時也透過他們，藉著祂聖靈的秘密影響來運行，使他們的工作有效且有成果。無論聖經在哪裡讚揚人類事工的這種功效，我們都應該學會將其歸因於聖靈的恩典，沒有聖靈，人的聲音就會徒勞地在空中消散。因此，當保羅誇口說他是聖靈的執事時（哥林多後書 3:6），他並沒有為自己單獨聲稱什麼，好像他的聲音能穿透人心，而是斷言聖靈在他的事工中的能力和恩典。這些表達值得注意；因為撒旦以驚人的詭計努力降低教義的效果，以便削弱與之相關的聖靈的恩典。我承認，外在的傳道不能單獨或憑藉自身做任何事；但由於它是上帝能力拯救我們的工具，並且透過聖靈的恩典成為一個有效的工具，上帝所結合的，我們就不可分開（馬太福音 19:6）。

另一方面，為了使歸信和信心的榮耀單獨歸於上帝，聖經經常提醒我們，傳道人本身什麼也不是；但在這種情況下，祂將他們與上帝比較，以免有人邪惡地從上帝那裡竊取榮耀並歸於他們。簡而言之，那些上帝藉著傳道人的幫助使他們歸向自己的人，被稱為由傳道人歸信的，因為他不過是上帝的手；並在這段經文中明確地斷言了這兩點。關於這教義的效力，我們現在已經說得夠多了。我們從約翰並沒有不加區別地將所有人帶回（如果一切都順從他的意願，他無疑會這樣做），而只是將那些蒙主有效呼召的人帶回這一點，得出結論：讓世人歸向上帝，並非牧師的意願和能力所能及。簡而言之，天使在此所教導的，保羅在羅馬書中也闡明了，即信道是從聽道來的（羅馬書 10:17），但只有那些主向他們內心顯露祂膀臂的人（以賽亞書 53:1；約翰福音 12:38），才能被光照而相信。

17. 他要在主面前行 這句話指出了約翰的職責，並以此將他與其他先知區分開來，其他先知領受了特定而獨特的使命，而約翰被差遣的唯一目的，就是像君王前的先鋒一樣，在基督面前行。主也藉著瑪拉基這樣說：

「看哪，我差遣我的使者，他在我前面預備道路，」（瑪拉基書 3:1）。

總之，約翰的呼召沒有別的目的，只是為了讓基督得到樂意聽從的耳朵，並為他預備門徒。至於天使在這段經文中沒有明確提及基督，卻宣告約翰是永恆上帝的引導者或旗手，我們從中得知基督的永恆神性。帶著以利亞的心志和能力 藉著「心志和能力」這句話，我理解為以利亞所充滿的聖靈的能力或卓越；因為我們在此不可像畢達哥拉斯那樣沉溺於夢想，以為先知的靈魂進入了約翰的身體，而是那位在以利亞身上有效運行的同一位上帝的靈，後來在施洗約翰身上也發揮了類似的能力和效力。「能力」這個詞是作為解釋而添加的，用來表示以利亞最崇高的恩典，即他被賦予了天上的能力，以奇妙的方式恢復了衰敗的上帝的敬拜；因為這樣的恢復是超越人類能力的。約翰所承擔的任務同樣令人驚訝；因此，如果他需要享有同樣的恩賜，我們就不應感到奇怪。

他要使父親的心轉向兒女 在這裡，天使指出了約翰和以利亞之間的主要相似之處。他宣告約翰被差遣是為了將分散的百姓聚集到信仰的合一中：因為使父親的心轉向兒女，就是使他們從不和睦轉向和解；由此可知，當時存在著一些分裂，撕裂了百姓。我們知道在以利亞時代，百姓的背叛是多麼可怕，他們是多麼卑劣地從祖先那裡墮落，以至於幾乎不配被稱為亞伯拉罕的子孫。以利亞將這些分裂的人帶入了神聖的和諧。這就是父母與兒女的團聚，由約翰開始，最終由基督完成。因此，當瑪拉基談到「使父親的心轉向兒女」（瑪拉基書 4:5）時，他暗示當另一位以利亞出現時，教會將處於混亂狀態；而這種狀態從歷史中已經足夠清楚，並將在適當的地方更充分地顯現。聖經的教義因無數的發明而墮落，上帝的敬拜被非常粗俗的迷信所腐蝕，宗教分裂成各種教派，祭司公然邪惡和享樂主義，百姓沉溺於各種邪惡；簡而言之，沒有什麼是健全的。「使父親的心轉向兒女」這句話並非字面上的真實；因為更確切地說，是那些破壞了聖約並偏離了祖先正確信仰的兒女，需要被帶回。但儘管福音書作者沒有如此字面地表達這種帶回的順序，其意義卻是顯而易見的，即藉著約翰的幫助，"""上帝會再次使那些先前不和的人在神聖的和諧中團結起來. 這兩句話都出現在先知瑪拉基書中, 他們的意思不過是表達一種相互的協議.

但是, 由於人們經常進行相互的陰謀, 使他們離上帝更遠, 天使同時解釋了他所預言的那種帶回的性質, 即不順服者歸於義人的智慧. 這值得注意, 以免我們在和諧的虛假藉口下愚蠢地讓自己與不敬虔的人歸為一類. 和平是一個響亮而莊嚴的詞, 每當天主教徒在聖經中遇到它時, 他們就急切地抓住它, 以便引起對我們的不滿, 好像我們這些努力使世界擺脫其卑鄙的反叛並將其帶回基督的人是分裂的始作俑者. 但是這段話很好地揭露了他們的愚蠢, 當天使解釋了真正和適當的轉變方式時. 並宣稱其支持和聯繫是義人的智慧. 那麼, 那些人與上帝分離而彼此同意的和平與團結是可詛咒的.

義人的智慧無疑是指信仰, 相反, 不順服者是指不信者. 這確實是對信仰的傑出讚美, 藉此我們被教導, 只有當我們順服主的話語時, 我們才真正有智慧歸於公義. 世界也有其智慧, 但那是一種乖僻的, 因此是毀滅性的智慧, 永遠被宣佈為虛空. 儘管天使間接斷言, 世人所喜愛的虛幻智慧在上帝面前是墮落和可詛咒的. 因此, 這是一個既定的事實, 為了彼此和解, 人們首先應該與上帝和好.

接下來關於為耶和華預備百姓的內容, 與約翰作為基督的先驅, 將在他面前行走的條款相符 (瑪拉基書 3:1). 因為他傳道的目的是使百姓專心聽基督的教導. 希臘分詞 κατεσκευασμένον[Kateskeuasménon], 確實, 並不那麼恰當地表示完美, 而是事物為其用途而準備的形式和適應性. 這個意思與目前的段落不會不符. 約翰受命為基督預備或塑造一個以前無知和未受教育, 從未表現出學習願望的百姓."""

誡命和條例的區別在於此。後者嚴格地指虔誠和神聖崇拜的實踐；前者更為普遍，並延伸至敬拜上帝和履行慈善義務。因為希伯來詞 הקים，意指律例或法令，被希臘譯者譯為 δικαιώματα，即條例；在聖經中， הקים 通常指百姓在敬拜上帝和宣認信仰時所習慣履行的事奉。現在，儘管偽君子在這方面非常小心和嚴謹，他們卻絲毫不像撒迦利亞和伊利莎白。因為真誠敬拜上帝的人，就像這兩位一樣，不執著於赤裸空洞的儀式，而是熱切追求真理，以屬靈的方式遵守它們。不聖潔和虛偽的人，儘管他們在外在儀式上付出不懈的努力，卻遠未按照主所吩咐的方式遵守它們，因此只是徒勞無功。簡而言之，路加在這兩個詞下涵蓋了整部律法。

但是，如果撒迦利亞和伊莉莎白在遵守律法方面是無可指責的，他們就不需要基督的恩典了；因為完全遵守律法帶來生命，而且，如果沒有違犯律法，就沒有殘餘的罪咎。我回答說，那些對上帝僕人的崇高讚美，必須有所保留。因為我們應該考慮上帝如何對待他們。這是根據他與他們所立的約，其中第一條是自由的和解和每日的赦免，藉此他赦免他們的罪。他們被視為義人和無可指責的，因為他們的一生都證明他們致力於公義，上帝的敬畏住在他們裡面，只要他們樹立聖潔的榜樣。但是，由於他們虔誠的努力遠遠達不到完美，他們若不獲得赦免，就無法取悅上帝。他們身上所稱讚的公義，取決於上帝的恩慈寬容，他沒有將他們殘餘的不義歸咎於他們。我們必須以這種方式解釋聖經中所有應用於人的公義的表達，以免推翻罪的赦免，因為公義就像房屋建立在根基上一樣，是建立在罪的赦免之上的。那些將其解釋為撒迦利亞和伊莉莎白因信稱義，僅僅因為他們透過中保自由地獲得了上帝的恩惠的人，扭曲並誤用了路加的話。就主題本身而言，他們陳述了部分真理，但不是全部。我承認，歸於他們的公義應該被視為不是透過行為的功勞，而是透過基督的恩典獲得的；然而，因為主沒有將他們的罪歸咎於他們，他樂意將公義的稱謂賜予他們聖潔卻不完美的生活。天主教徒的愚蠢很容易被駁斥。他們將撒迦利亞所歸的這種公義與信心的公義對立起來，這種公義當然源於前者，因此必須從屬、次要，並且，用一個常見的表達，從屬於它，這樣它們之間就沒有衝突。他們對一個詞的錯誤粉飾也是可悲的。他們告訴我們，條例被稱為律法的誡命，因此它們使我們稱義。好像我們斷言真正的公義沒有在律法中規定，或者抱怨律法的教導有缺陷，沒有使我們稱義，而不是抱怨它因我們的肉體而軟弱（羅馬書 8:3）。在上帝的誡命中，正如我們百次承認的，包含著生命（利未記 18:5；馬太福音 19:17）；但這對那些本性完全與律法對立的人來說毫無益處，而且，現在他們雖然被上帝的靈重生，但仍然遠未完美地遵守律法。

 路加福音 1:18-20

1:18 撒迦利亞對天使說：「我憑著甚麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」

1:19 天使回答說：「我是站在　神面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。

1:20 到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」

撒迦利亞對天使說：接下來是撒迦利亞的疑惑，以及主對他的不信所施加的懲罰。他曾祈求能得後嗣，如今應許已至，他卻不信，彷彿忘記了自己的禱告和信心。乍看之下，神因他的回答而如此惱怒，似乎有些嚴苛。他以自己的年邁為由提出異議。亞伯拉罕也曾如此；然而他的信心卻備受讚揚，保羅宣稱他

「不顧自己的身體已經死了，撒拉的生育也已經斷絕，」（羅馬書 4:19）

卻毫不猶豫地信賴神的真理和能力。撒迦利亞詢問他如何，或憑藉何種證據，才能確信。但基甸兩次求問徵兆卻未受責備（士師記 6:17, 37, 39）。不僅如此，我們不久之後得知馬利亞的異議：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（第 34 節），天使卻置之不理，彷彿其中沒有任何不妥。那麼，神為何如此嚴厲地懲罰撒迦利亞，彷彿他犯了滔天大罪呢？我承認，如果只考慮言辭，要麼所有人都同樣有錯，要麼撒迦利亞沒有做錯任何事。但由於人的行為和言語必須從內心的狀態來判斷，我們寧願順從神的判斷，因為在他面前，人心隱藏的秘密都是赤露敞開的（希伯來書 4:13）。

毫無疑問，主在撒迦利亞身上看到了比他言語所能表達的更糟糕的東西，因此他的怒氣向他發作，因為他懷疑地拒絕了所應許的恩惠。我們確實無權為神制定一條法律，這條法律會使他無法自由地懲罰某人所犯的錯誤，而他卻赦免了其他人的錯誤。但顯然，撒迦利亞的情況與亞伯拉罕、基甸或馬利亞的情況大相徑庭。這在言語中並未顯現；因此，對此的了解必須留給神，他的眼睛能洞察人心的深處。因此，神區分了撒拉的笑（創世記 18:12）和亞伯拉罕的笑（創世記 17:17），儘管兩者表面上沒有區別。撒迦利亞懷疑的原因是，他停留在自然的常規中，對神的能力所歸屬的少於他應有的。那些相信神只會做自然界認為可能的事情的人，對神的工作持狹隘和貶低的看法，彷彿他的手受限於我們的感官或局限於世俗的手段。但信心在於相信能做到的比肉體理性所承認的更多。撒迦利亞對這是神的聲音沒有猶豫，但由於他過於專注於世界，他心中產生了一種間接的懷疑，懷疑他所聽到的是否真的會發生。在這方面，他對神造成了不小的傷害，因為他甚至與自己爭辯，懷疑無疑對他說話的神是否值得信賴。

同時，我們應該知道撒迦利亞並非不信到完全偏離信仰的地步；因為有一種普遍的信仰，它包含永恆救贖的應許和自由收養的見證。另一方面，當神一旦接納我們蒙恩時，他會給我們許多特殊的應許——他會餵養我們，會將我們從危險中解救出來，會維護我們的名譽，會保護我們的生命；因此，有一種特殊的信仰，它特別回應這些應許中的每一個。因此，有時會發生，"""那信靠上帝赦免其罪並拯救的人，會在某一點上動搖——會過於害怕死亡，過於憂慮每日的食物，或過於焦慮其計劃。撒迦利亞的不信就是如此；因為他雖然持守著信心的根基，卻只在一個點上猶豫，即上帝是否會賜給他一個兒子。因此，讓我們知道，那些在某些特定場合因軟弱而困惑或不安的人，並未完全偏離或背棄信仰，而且，儘管信心的枝條被各種風暴攪動，但其根基並未動搖。此外，撒迦利亞最不願意的就是質疑神聖應許的真實性；但他雖然普遍相信上帝是信實的，卻被撒旦的詭計和狡猾巧妙地引誘，做出邪惡的區分。我們更需要警惕：因為當我們得知一個如此聖潔的人，一生都嚴格警惕自己，卻被魔鬼的陷阱所困時，我們當中誰能免於魔鬼的陷阱呢？

19. 我是加百列。天使藉這些話暗示，被質疑的不是他的誠實，而是差遣他並由他傳達信息的上帝的誠實；因此他指責撒迦利亞侮辱了上帝。站在上帝面前意味著準備好順服。這意味著他不是凡人，而是天上的靈——他不是隨意飛到這裡，而是作為上帝的僕人，忠實地履行了他的職責：因此，作為應許的作者的上帝，在他的使者身上受到了侮辱和輕蔑。基督的宣告也有類似的含義：「輕視你們的就是輕視我；輕視我的就是輕視那差我來的」（路加福音 10:16）。儘管福音的傳播不是由天使從天上帶給我們的，但既然上帝藉著如此多的神蹟證明他是其作者，而且基督，天使的君王和主，曾親口宣揚它（希伯來書 1:2），以便給予它永久的認可，它的威嚴應該像所有天使在天上大聲宣告其見證一樣，給我們留下深刻的印象。不，使徒在希伯來書中，不滿足於將藉著人嘴說出的福音之道提升到與天使所傳的律法同等的地位，而是從較小到較大引證。

「若是藉著天使所傳的話是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應」（希伯來書 2:2），

「何況踐踏上帝的兒子的人，你們想他該受多麼嚴厲的刑罰呢？」（希伯來書 10:29），

他的「聲音不但震動了地，而且震動了天」？（希伯來書 12:26）。讓我們學習向上帝獻上信心的順服，他看重這順服勝過一切祭物。加百列的意思是上帝的力量、權能或卓越，這個名字是為了我們而賜給天使的，以教導我們不要將任何屬於天使自己的東西歸於他們，因為他們所擁有的一切卓越都來自上帝。希臘分詞 παρεστηκὼς（站立）是過去式，但眾所周知，這類動詞的過去式常被用作現在式，特別是當表達持續的動作時。詞語 εὐαγγελίσασθαι（傳達好消息）加重了撒迦利亞的罪行；因為他對上帝忘恩負義，上帝仁慈地應許了一個喜樂和令人嚮往的事件。

20. 看哪，你必啞巴。撒迦利亞受到這種懲罰是合適的，他啞巴了，可以等待應許的實現，而不是用嘈雜的抱怨來打斷它，他本應默默地聆聽。信心有其沉默，以傾聽上帝的話語。""""""之後，它輪到說話並回答阿們，根據那段經文，

「我必對他們說，你是我的子民。他們必說，你是我的神。」（何西阿書 2:23）

但由於撒迦利亞魯莽地打斷了神的話語，他沒有被允許立即發出感恩的讚美，而是暫時被剝奪了舌頭的使用權，因為他的舌頭太過急躁。然而，神卻樂意仁慈地減輕懲罰，首先，將其持續時間限制為十個月，其次，沒有剝奪撒迦利亞不配享受的恩惠。他每天都以同樣的溫柔對待我們：因為當我們的信心軟弱，我們設置了許多障礙時，神的真理在繼續流向我們時，必然會以一種暴力的方式突破這些障礙。這就是天使的意思，當他責備撒迦利亞的不信，卻又宣告撒迦利亞不相信的事情將在適當的時候實現。因此，撒迦利亞得知他的過錯並沒有使神的應許失效，而這應許將以更顯著的方式展現出來，這讓他感到不小的安慰。有時會發生這樣的情況，儘管不信者反對，主仍然賜予並實現他對他們的應許。我們在亞哈斯王身上有一個顯著的例子，他拒絕了所應許的平安，卻仍然從敵人手中被解救出來（以賽亞書 7:12）。但這對他沒有任何好處，卻成就了選民的救恩。撒迦利亞的情況則不同，主在他身上懲罰，同時也赦免了信心的軟弱。"""

路加福音 1:21-25

1:21 百姓等候撒迦利亞，詫異他許久在殿裡。

1:22 及至他出來，不能和他們說話，他們就知道他在殿裡見了異象；因為他直向他們打手式，竟成了啞巴。

1:23 他供職的日子已滿，就回家去了。

1:24 這些日子以後，他的妻子伊利沙伯懷了孕，就隱藏了五個月，

1:25 說：「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」

21. 百姓等候 路加現在敘述百姓是這異象的見證人。撒迦利亞在殿裡停留的時間比平常久。這讓人猜測他發生了不尋常的事。當他出來時，他用眼神和手勢表明他已經啞了。也有理由相信，他的臉上帶著驚恐的痕跡。因此，他們斷定上帝向他顯現了。的確，那個時代很少或沒有異象，但百姓記得以前，在他們祖先的時代，異象是頻繁發生的。因此，他們從明顯的症狀得出這個結論並非沒有道理：因為這不是一件尋常的事，[這不是一個普通的意外，而是一個令人驚訝的上帝作為，22] 他在沒有疾病的情況下突然啞了，並且在比平常更長的延遲後，驚訝地從殿裡出來。殿這個詞，正如我們已經提到的，是指聖所，就是香壇所在的地方（出埃及記 30:1）。祭司們在履行完他們的聖職後，習慣從這個地方出來到他們自己的院子裡，為百姓祝福。

23. 日子滿了 路加用 Λειτουργία [Leitourgía] 來表示職責或職位，正如我們所說，這職責或職位按順序傳給他們每一個人（歷代志上 24:3）。我們被告知，當撒迦利亞供職的日子滿了，他就回家去了。因此我們得出結論，只要祭司們輪流供職，他們就不會進入自己的家，以便他們可以完全奉獻和專注於敬拜上帝。為此，殿的牆壁周圍建造了廊子，他們在其中有「房間」（列王紀上 6:5）。律法確實沒有禁止祭司進入他的家，但是，由於它不允許吃陳設餅的人靠近他們的妻子（撒母耳記上 21:4），並且由於許多人傾向於以不敬的方式對待聖物，這可能被發現是一種補救措施，使他們遠離所有誘惑，保持自己純潔無瑕。他們不僅被禁止與妻子同房，而且被禁止飲用葡萄酒和各種烈酒（利未記 10:9）。當他們被命令改變生活方式時，他們不離開聖殿是有益的，這樣聖殿本身就能提醒他們培養主所吩咐的純潔。同時也應當戒除一切享樂，以便他們更無保留地專注於他們的職責。

今天的羅馬天主教徒以此為藉口來捍衛獨身主義的暴政法律。他們這樣爭辯。祭司們以前被命令在從事宗教服務時遠離他們的妻子。現在要求祭司們永久禁慾是極其恰當的，他們不是輪流，而是每天獻祭；尤其是在宗教服務的重要性遠高於律法之下時。但我很想知道他們為什麼也不禁酒和烈酒。因為我們不能隨意將上帝所結合的誡命分開，只遵守一半而無視另一半。"""與妻子同房不像飲酒那樣被明確禁止（以西結書 44:21）。如果教皇以法律為藉口，強迫他的神父獨身，那他為何又允許他們飲酒呢？不，按照這個原則，所有神父都應該被關進教堂的某些隱蔽房間，終生囚禁，與婦女和世人隔絕。

現在很清楚，他們惡意地躲在他們並不遵守的上帝律法之下。但要完全解決這個難題，取決於律法與福音之間的區別。祭司站在上帝面前，為百姓贖罪，彷彿是上帝與人之間的調解者。擔任這個角色的人應該有一些獨特之處，以便與普通人區分開來，並被視為真正調解者的預表。聖潔的服裝和膏抹也是出於這個目的。在我們這個時代，教會的公職人員和牧師沒有任何這類描述。我指的是基督所任命來牧養祂羊群的牧師，而不是教皇所委派的那些，他們更像是劊子手而非祭司，來謀殺基督。因此，讓我們安息於聖靈的決定，祂宣告「婚姻，人人都當尊重」（希伯來書 13:4）。

24. 並且隱藏自己 這看起來很奇怪，好像她為上帝的祝福感到羞恥。有些人認為，在事情未確定之前，她不敢公開露面，以免如果她的期望落空，會招致嘲笑。在我看來，她對所得到的應許深信不疑，毫不懷疑其會實現。當她看到她的丈夫因「口出妄言」（詩篇 106:33）而受到嚴厲懲罰時，她是否在連續五個月的時間裡，心中懷有類似的疑慮呢？但她的話清楚地表明，她的期望並非懷疑或不確定。她說：「主這樣待我」，明確而大膽地肯定了祂的恩惠已確定。延遲可能有兩個原因。在上帝這項非凡的工作顯明之前，她可能不願將其暴露於人們的各種意見之下，因為世人常常輕率、魯莽、不敬地談論上帝的工作。另一個原因可能是，當她突然被發現懷孕時，人們可能會更強烈地被激發去讚美上帝。[因為，當上帝的工作逐漸顯現時，隨著時間的推移，我們對它們的重視程度會降低，不如事情一下子完成，而我們從未聽說過那樣——法語。] 因此，伊利莎白隱藏自己並非為了她自己，而是為了他人。

25. 主這樣待我 她私下讚美上帝的良善，直到公開宣揚的時機完全成熟。有理由相信，她的丈夫已書面告知她所應許的後代，因此她更確定、更自由地肯定上帝是這恩惠的作者。這由接下來的話語所證實：「當他眷顧我，要除去我的羞恥時」；因為她將上帝的恩惠當時從她身上收回，作為她不育的原因。在世俗的祝福中，聖經以最高的讚美來談論生育的恩賜。這是理所當然的：因為，如果低等動物的繁殖是祂的祝福，那麼人類的增長和繁衍就應該被視為更高的恩惠。這不是一個小或微不足道的榮譽，即唯獨上帝有資格被視為父親，卻允許塵土之子與祂分享這個稱號。因此，讓我們堅持這個教義，即

「兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎是祂所給的賞賜。」（詩篇 127:3。）

但伊利莎白看得更遠；因為，"""她雖然年老不育，卻因一個非凡的神蹟懷孕了，這與自然法則相悖。

他要除去我的羞辱 不育一直被視為羞辱並非沒有道理：因為子宮的祝福被列為神聖恩慈的顯著例子之一。有些人認為這是古代民族特有的：因為基督將從亞伯拉罕的後裔中降生。但這與猶大支派無關。另一些人更正確地認為，聖民的繁衍是幸福和蒙福的，正如對亞伯拉罕所說：「我必使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，」（創世記 13:16；）又說，

「你向天觀看，數算眾星，看你能不能數得過來。你的後裔將要如此，」（創世記 15:5。）

但我們應該將普世的祝福，即延伸到全人類的祝福，與對亞伯拉罕所作的應許聯繫起來，這應許是上帝教會特有的（創世記 13:15）。讓父母學會為上帝賜予他們的孩子而感謝上帝，讓那些沒有後代的人承認上帝在這件事上使他們謙卑。伊利莎白專門將其視為人世間的羞辱：因為這是一種暫時的懲罰，我們在天國中不會因此遭受任何損失。