路加 1:26-50

 路加福音 1:26-33

1:26 到了第六個月，天使加百列奉　神的差遣往加利利的一座城去（這城名叫拿撒勒），

1:27 到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞；

1:28 天使進去，對她說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」

1:29 馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是甚麼意思。

1:30 天使對她說：「馬利亞，不要怕！你在　神面前已經蒙恩了。

1:31 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。

1:32 他要為大，稱為至高者的兒子；主　神要把他祖大衛的位給他。

1:33 他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」

26. 到了第六個月，天使加百列奉神差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒， 27. 到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞。 28. 天使進去，對她說，蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在，你在婦女中是蒙福的。 29. 馬利亞聽見這話，就很驚慌，反覆思想這樣問安是什麼意思。 30. 天使對她說，馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。 31. 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。 32. 他要為大，稱為至高者的兒子。主神要把他祖大衛的位給他。 33. 他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡。

26. 到了第六個月。這是神旨意中奇妙的安排，遠非世人尋常的判斷所能及。神決定讓先鋒的誕生比他自己的兒子更為顯赫。關於約翰的預言在聖殿中公佈，並廣為人知：基督卻是在猶大一個默默無聞的小鎮，向一位童女應許，這個預言就埋藏在一個年輕女子的心中。然而，即使從基督的誕生開始，那句話也應當應驗：

「神樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」

（哥林多前書 1:21。）

這奧秘的寶藏，他以這樣的方式託付給一位童女，最終，當適當的時機來到時，它才能傳達給所有敬虔的人。我承認，這是一種卑微的監護方式；但無論是為了考驗信心的謙卑，還是為了抑制不敬虔者的驕傲，這都是最合適的。讓我們學習，即使理由不立即顯現，也要謙卑地順服神，我們也不應羞於從那位懷著基督——永恆的「神的智慧」（哥林多前書 1:24）——的婦人那裡接受教導。我們最應當小心避免的，莫過於那種驕傲的輕蔑，它會剝奪我們對無價奧秘的認識，這奧秘是神特意「向聰明通達人藏起來，向嬰孩」（路加福音 10:21）顯明的。

我想，他選擇一位許配給人的童女，也是出於同樣的原因。俄利根的觀點，即他這樣做是為了向撒旦隱藏他準備賜予人類的救恩，是沒有根據的。這婚姻是世人眼前的一層面紗，這樣，那位通常「被認為是約瑟的兒子」（路加福音 3:23）的人，最終才能被敬虔的人相信並承認是神的兒子。然而，基督進入世界並非沒有榮耀；因為他的神性的光輝從一開始就由他的天父顯明。天使宣告「一位救主誕生了」（路加福音 2:11）；但他們的聲音只被牧羊人聽到，並未傳播更遠。一個奇蹟——「從東方來的智者」（馬太福音 2:1）到處宣揚他們看到了一顆星，宣告了至高君王的誕生——可能已經廣為人知。然而我們看到神如何將他的兒子，可以說，隱藏起來，直到他完全顯現的時機到來，然後為他搭建一個平台，使他能被所有人看見。

傳道者所用的分詞μεμνηστευμένην[memnistevménin]，表示這位童女當時已經許配給她的未婚夫，但尚未作為妻子嫁給她的丈夫。因為猶太父母習慣在女兒許配給男人之後，讓她們在家裡待一段時間；否則，關於「許配的處女」被誘惑的律法（申命記 22:23）就沒有必要了。路加說約瑟是大衛家的人；因為家族通常是按男人的名字來計算的；但關於這一點，我們將在別處更詳細地說明。

28. 蒙大恩的女子，妳好！天使的使命是令人驚訝且幾乎難以置信的，他以稱讚神的恩典來開啟。當然，由於我們有限的能力對於理解神作為的浩瀚偉大所能容納的知識太過微薄，我們最好的補救方法是，將它們提升到對他無限恩典的默想。對神良善的確信是信心的開端，天使恰當地遵守了這個順序，在藉著默想神的恩典預備了童貞女的心之後，他可以擴大她的心以接受一個不可思議的奧秘。因為路加所用的分詞κεχαριτωμένη，表示神不配得的恩惠。這在《以弗所書》(1:6)中表現得更清楚，保羅在談到我們與神和好時說，神「在愛子裡叫我們蒙悅納（ἐχαρίτωσεν [echarítosen]）」：也就是說，他接納了我們這些以前是他的仇敵，並以慈愛擁抱我們。

天使補充說，主與妳同在。對於那些他曾經施予愛的人，神顯得恩慈和良善，跟隨並「以慈愛為他們加冕」（詩篇 103:4）。接下來是第三句話，妳在婦女中是有福的。這裡的「有福」被視為神恩慈的結果和證明。在我看來，「有福」這個詞並不是指「值得稱讚」；而是指「幸福」。因此，保羅經常為信徒祈求，首先是「恩典」，然後是「平安」（羅馬書 1:7；以弗所書 1:3），也就是各種祝福；這意味著當我們蒙神所愛時，我們才會真正幸福和富足，因為一切祝福都來自於神。但是，如果馬利亞的幸福、公義和生命都來自於神不配得的愛，如果她的美德和所有卓越之處都不過是神的恩慈，那麼告訴我們應該向她尋求她從別處獲得的東西，就像我們自己一樣，這是極其荒謬的。教皇黨人以一種巫師的把戲，以極其無知的方式將這個問候語變成了禱告，他們的愚蠢達到了如此地步，以至於他們的傳教士在講壇上不被允許祈求聖靈的恩典，除非透過他們的「萬福瑪利亞」23。但這些話不僅僅是簡單的祝賀。他們不當地承擔了一個不屬於他們的職責，而這個職責除了天使之外，神沒有委託給任何人。他們愚蠢的野心導致了第二個錯誤，因為他們向一個不在場的人致意。

29. 她看見他，就驚慌了。路加沒有說她是因為天使的出現而驚慌，而是因為他的話。那麼他為什麼還要提到他的出現呢？24 我認為原因如下。她在天使身上察覺到一些屬天的榮耀，因此因著對神的敬畏而突然感到恐懼。她驚慌失措，因為她覺得自己所受的問候不是來自凡人，而是來自神的使者。但路加沒有說她驚慌到失去記憶。相反，他提到了一個專注而沉著的心的跡象；因為他後來補充說，並思量這問安是什麼意思：也就是說，它的目的和意義是什麼。她立刻想到天使不是為了瑣碎的目的而被差遣的。這個例子提醒我們，首先，我們不應該漫不經心地觀察神的工作；其次，我們對它們的思考應該受到敬畏和尊重的規範。

30. 不要害怕，馬利亞。他吩咐她放下恐懼。我們必須永遠記住——這源於肉體的軟弱——每當神榮耀最微弱的光芒照耀我們時，我們都無法避免驚慌。當我們真正意識到神的同在時，我們無法將其與其影響分開思考。25 因此，由於我們都受他的審判，恐懼引起顫抖，直到上帝以父親的身份顯現。聖潔的童貞女在自己的國家看到了如此多的罪行，她有充分的理由害怕更嚴厲的懲罰。為了消除這種恐懼，天使宣佈他來是為了證明和宣告一份無價的祝福。路加使用希伯來語的「你蒙恩了」來代替「上帝對你施恩了」：因為一個人被稱為蒙恩，不是在他尋求恩典時，而是在恩典自由地賜予他時。這方面的例子眾所周知，引用它們沒有任何用處。

31. 看哪，你將懷孕生子 天使的話語首先適應了以賽亞的預言（以賽亞書 7:14），然後又適應了先知書中的其他段落，目的是更強烈地影響童貞女的心靈：因為這些預言在敬虔的人中是眾所周知且備受推崇的。同時，應該注意的是，天使不僅私下對童貞女耳語，而且帶來了喜訊（εὐαγγέλιον [evangélion]），這喜訊不久之後將傳遍全世界。古代預言與關於基督顯現的現今信息之間的一致性如此清晰地指出，這並非沒有上帝的旨意。懷孕這個詞足以駁斥馬吉安和摩尼教的夢想：因為從中很容易看出，馬利亞所生的不是一個虛幻的身體或幻影，而是她先前在子宮裡懷上的果實。

你要給他起名叫耶穌 馬太給出了這個名字的理由：因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太福音 1:21）。因此，這個名字包含了一個救恩的應許，並指出了基督被父差遣到世上的目的，正如他告訴我們他「來不是要審判世界，乃是要拯救世界」（約翰福音 12:47）。讓我們記住，這個名字不是憑人的意願，而是憑上帝的命令，由天使賜給他的，這樣我們的信心才能建立在天上，而不是地上。它源於希伯來語詞 ישע，意為救恩，由此產生了 הושיע [hushia]，意為拯救。爭辯它與希伯來語名字 יהושוע[yehushua]（耶和華沙或約書亞）不同是徒勞的。拉比們到處都寫 Jesu；他們這樣做顯然是惡意的，這樣他們就不會給基督一個榮譽的名字，而是相反地暗示他是一個假冒的猶太人。因此，他們寫它的方式並不比狗吠更重要。反對意見說，與他人共用一個名字遠低於上帝兒子的尊嚴，這同樣適用於基督或受膏者的名字。但兩者的解決方案都很容易。律法下以影子形式呈現的，在上帝的兒子身上得到了完全和實際的顯現；或者說，當時是預表，在他裡面是實體。還有一個同樣沒有分量的反對意見。他們斷言耶穌的名字不值得尊敬和敬畏，如果它不專屬於上帝的兒子，那麼在耶穌的名下，萬膝都應跪拜（腓立比書 2:9, 10）。因為保羅並沒有將一個魔法名字歸於他，好像威嚴就存在於其音節中，他的話語只是簡單地意味著基督從父那裡獲得了最高的權柄，全世界都應該順服。那麼，讓我們告別這些幻想，並知道，耶穌這個名字賜給基督，是為了讓信徒們被教導在他裡面尋求以前在律法下所預示的。

32. 他將為大 天使對施洗約翰也說過同樣的話，但並不想讓他與基督平等。但施洗約翰在他自己的類別中是偉大的，而基督的偉大則立即被解釋為超越所有受造物。因為只有他才擁有這獨特的特權，被稱為上帝的兒子。使徒就是這樣論證的。"""

他曾對哪一個天使說過，你是我的兒子，我今日生了你？(希伯來書 1:5.)

我承認，天使和君王有時在聖經中被賦予這個稱號；但他們因其崇高的地位，通常被稱為神的兒子。然而，上帝將他自己的兒子與所有其他人區分開來，這是非常清楚和確定的，當他特別對他說：「你是我的兒子」(詩篇 2:7)。基督既不與天使也不與人混淆，以至於成為眾多神的兒子之一；但賜給他的，沒有其他人有權利聲稱。神的兒子是君王，當然不是憑藉自然權利，而是因為上帝賜予他們如此大的榮耀。即使是天使，除非因其在受造物中崇高的地位，服從於偉大的元首(以弗所書 1:21)，否則也無權享有這種區別。我們也是兒子，但藉著信心而得著收養；因為我們不是出於本性：基督是獨一的兒子，是父的獨生子(約翰福音 1:14)。

動詞的將來時態，「他將被稱為至高者的兒子」，被那個污穢的狗26塞爾維特扭曲，以證明基督不是上帝永恆的兒子，而是在他取了我們的肉身之後才被如此看待。這是一種不可容忍的誹謗。他爭辯說，基督在以肉身顯現於世之前不是上帝的兒子；因為天使說：「他將被稱為」。相反，我堅持認為，天使的話語無非是說，那位從永恆就是上帝兒子的人，將以肉身顯現出來(提摩太前書 3:16)；因為「被稱為」表示清楚的認識。這兩種說法之間有很大的區別——基督開始成為上帝的兒子，而他以前不是——以及他顯現於世人之中，以便他們可以認識他就是以前所應許的那位。當然，在每個時代，上帝都被他的人民稱為父，因此可以推斷，他在天上有一個兒子，藉著他，人們獲得了兒子的名分。因為如果人們膽敢誇耀自己是上帝的兒子，除了作為獨生子(約翰福音 1:18)的成員之外，他們就太過自大了。可以肯定的是，唯獨信靠兒子作為中保，激勵了聖潔的先祖們有信心使用如此尊貴的稱呼。我們現在所說的更完全的知識，保羅在別處解釋為，我們現在不僅可以稱上帝為我們的父，而且可以大膽地呼喊：「阿爸，父」(羅馬書 8:15；加拉太書 4:6)。

主上帝要將他祖大衛的位給他。我們說過，天使從先知那裡借用他賜給基督的稱號，以便聖潔的童貞女能更容易地認出他就是以前應許給列祖的救贖主。每當先知談到教會的復興時，他們都將信徒所有的希望引向大衛的國度，因此在猶太人中形成了一個普遍的格言，即教會的救恩將取決於那個國度的繁榮狀況，而且沒有什麼比重新建立大衛的國度更適合彌賽亞的職責了。因此，大衛的名字有時被應用於彌賽亞。「他們要事奉耶和華他們的上帝，和他們的王大衛」(耶利米書 30:9)。又說，「我的僕人大衛必在他們中間作王」(以西結書 34:24；37:24)。「他們要尋求耶和華他們的上帝，和他們的王大衛」(何西阿書 3:5)。他被稱為「大衛的子孫」的經文已廣為人知。總之，天使宣告，在基督身上將應驗阿摩司的預言：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕」(阿摩司書 9:11)。

33. 他將統治雅各家。由於救恩以特殊的方式應許給猶太人，

""""""(這約是與他們的祖宗亞伯拉罕立的，創世記 17:7，) 基督，正如保羅告訴我們的，「是受割禮之人的執事，」(羅馬書 15:8，) 天使將他的統治恰當地定在那國，作為其獨特的所在地和居所。但這與其他預言完全一致，這些預言將基督的國度傳播並延伸到地極。藉著一種新的奇妙的收養，上帝將外邦人，這些以前是陌生人的人，納入了雅各的家族；儘管如此，猶太人作為長子，仍享有優先地位；正如經上所說，「耶和華必從錫安伸出你能力的杖，」(詩篇 110:3。) 因此，基督的寶座在以色列民中建立，以便他能從那裡征服全世界。所有他藉著信心與亞伯拉罕的子孫聯合的人，都被視為真正的以色列。儘管猶太人因他們的背叛而與上帝的教會分離，但主將永遠保存一些「餘民」直到末日 (羅馬書 11:5)；因為他的「恩召是沒有後悔的」(羅馬書 11:29)。人民的主體顯然被剪除了；但我們應該記住保羅所說的奧秘 (羅馬書 11:25)，上帝最終將從分散的猶太人中召集一些人。同時，散佈在全世界的教會，是雅各屬靈的家；因為它起源於錫安。

直到永遠 天使指出先知們如此頻繁地預言大衛的國度將永無止境的意義。只有在他自己的統治和所羅門的統治期間，它才保持富裕和強大。羅波安，第三任繼承人，幾乎只保留了一個半支派。天使現在宣告，當它在基督身上建立時，它將不會被毀滅，為了證明這一點，他引用了但以理的話 (7:14)，他的國度將永無止境27。儘管這些話的意思是，上帝將永遠保護和捍衛基督的國度和教會，使其在地上「日月常存」(詩篇 72:5, 17) 不致滅亡，但其真正的永恆性與將來的榮耀有關。因此，信徒們在今生以不間斷的繼承方式彼此相隨，直到最終他們在天堂聚集，在那裡他們將永遠統治。

路加福音 1:34-38

1:34 馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」

1:35 天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為　神的兒子（或譯：所要生的，必稱為聖，稱為　神的兒子）。

1:36 況且你的親戚伊利沙伯，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。

1:37 因為，出於　神的話，沒有一句不帶能力的。」

1:38 馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」天使就離開她去了。

34. 這怎麼可能呢？這位聖潔的童貞女似乎將上帝的能力限制在狹窄的範圍內，就像撒迦利亞先前所做的那樣；因為她認為超出自然常規的事情是不可能的。她這樣推理：我不認識男人，那麼我怎麼能相信你告訴我的事情會發生呢？我們不應該費太多力氣28來為她開脫所有責備。她應該立即憑著信心提升到上帝無限的能力，這能力絲毫不受自然手段的限制，而是統治著整個世界。相反，她停留在普通的生育方式上。儘管如此，必須承認她並沒有猶豫或質疑到將上帝的能力降低到她感官水平的地步；她只是被一種突如其來的驚訝衝動所驅使，提出了這個問題。她欣然接受了這個應許，可以從這一點得出結論：儘管有許多相反的事情出現，但她只在一個問題上沒有疑問。

她可能立刻會反駁，大衛的寶座在哪裡？因為所有王權的等級早已被廢除，所有王室血統的光輝都已熄滅。毫無疑問，如果她根據肉體的判斷來形成對這件事的看法，她會將天使告訴她的事情視為寓言。毫無疑問，她完全相信教會的復興，並且很容易接受肉體會認為不可思議的事情。然後，當時公眾的注意力可能都集中在以賽亞的預言上，其中上帝應許他將從被輕視的耶西的枝條中興起一根杖（以賽亞書11:1）。童貞女心中形成的對上帝恩慈的信念，使她完全承認她收到了關於重新建立大衛寶座的信息。如果有人反駁說還有另一個預言，一個童貞女將懷孕生子（以賽亞書7:14），我回答說，這個奧秘當時理解得非常不完全。的確，先祖們期待一位君王的誕生，在他的統治下，上帝的子民將會幸福繁榮；但其成就的方式卻隱藏著，彷彿被一層面紗遮蔽。因此，如果聖潔的童貞女對一個她以前不知道的主題提出問題，這並不奇怪。

有些人從這些話中推斷出她曾許下終身守貞的誓言，這種猜測是沒有根據且完全荒謬的。在這種情況下，她會因為允許自己與丈夫結合而犯下背叛，並會蔑視神聖的婚姻盟約；這不可能不嘲弄上帝。儘管天主教徒在這個問題上實行了野蠻的暴政，但他們從未達到允許妻子隨意許下貞潔誓言的地步。此外，猶太人中存在修道生活的說法是空洞且沒有根據的。

然而，我們必須回答另一個反對意見，即童貞女指的是未來，因此聲明她不會與男人發生關係。可能且簡單的解釋是，這件事的偉大，或者說威嚴，給童貞女留下了如此深刻的印象，以至於她所有的感官都被驚訝所束縛和鎖住。當她被告知上帝的兒子將要誕生時，她想像了一些不尋常的事情，因此將夫妻關係排除在外。因此她驚訝地脫口而出：這怎麼可能呢？因此上帝仁慈地原諒了她，並通過天使親切溫和地回答，因為她以虔誠認真的方式，並帶著對神聖工作的讚嘆，詢問了她確信超出自然常規的事情將如何發生。簡而言之，這個問題並不那麼違背信仰，因為它更多地源於讚嘆而非不信任。35. 聖靈要臨到你身上 天使沒有解釋方式，以滿足好奇心，因為沒有必要這樣做。他只是引導童貞女默想聖靈的能力，並默默地、平靜地順服於他的引導。ἐπελεύσεται（要臨到）這個詞表示這將是一項非凡的工作，其中自然方式沒有立足之地。下一句是作為解釋而補充的，至高者的能力要蔭庇你：因為聖靈可以被視為上帝的本質能力，他的能量在整個世界的治理以及奇蹟事件中都顯現和發揮。ἐπισκιάσει（蔭庇）這個詞中包含著一個優雅的隱喻。上帝的能力，他藉此保護和守護他自己的人民，在聖經中經常被比作陰影（詩篇 17:8；57:1；91:1）。但在這段經文中，它似乎有另一個特殊的含義。聖靈的運作將是隱秘的，彷彿一片遮蔽的雲彩不允許它被人們的眼睛看見。現在，正如上帝在行奇蹟時向我們隱瞞他的行事方式一樣，他選擇向我們隱瞞的事情，我們也應該以嚴肅和崇敬的態度看待。

因此，所生的聖者 這證實了前一句：因為天使表明基督必須不是通過普通的生育方式出生，29 這樣他才能成為聖者，他才能成為上帝的兒子；也就是說，他在聖潔和榮耀上高於一切受造物，並且在人類中不佔有普通地位。異端者想像他在人類出生後才成為上帝的兒子，他們抓住「因此」這個詞，認為他之所以被稱為上帝的兒子，是因為他以非凡的方式藉著聖靈的能力受孕。但這是一個錯誤的結論：因為，儘管他在肉身中顯明是上帝的兒子，但這並不意味著他在萬古之先不是父所生的道。相反，他在永恆的神性中一直是上帝的兒子，在人類肉身中也顯現為上帝的兒子。這段經文不僅表達了基督位格的合一，同時也指出，基督在穿上人類肉身時，是上帝的兒子。正如「上帝的兒子」這個名字從一開始就屬於基督的神性本質一樣，現在它被統一應用於兩種本性，因為這種隱秘而屬天的生育方式使他與普通人類的地位區分開來。在其他經文中，為了證明他確實是人，他稱自己為人子（約翰福音 5:27）；但他的人性本質的真實性與他從神聖的生育中獲得超越所有其他人的特殊榮譽並不矛盾，因為他是藉著聖靈以超乎自然的方式受孕的。這給了我們充分的理由來增強信心，我們可以更自由地稱上帝為我們的父，因為他的獨生子，為了讓我們與他有共同的父，選擇成為我們的弟兄。

還應當注意的是，基督因為是藉著屬靈的能力受孕的，所以被稱為聖潔的種子。因為，正如他必須是真正的人，才能為我們贖罪，並在我們的肉身中戰勝死亡和撒旦；同樣，為了潔淨他人，他必須沒有任何污點和瑕疵（彼得前書 1:19）。儘管基督是從亞伯拉罕的後裔中形成的，但他沒有從罪惡的本性中沾染任何污穢；因為上帝的靈從一開始就使他保持純潔：這樣做不僅是為了使他個人聖潔豐盛，更主要是為了使他自己的子民成聖。因此，受孕的方式向我們保證，我們有一位與罪人分離的中保（希伯來書 7:26）。

36. 看哪，你親戚伊利莎白 藉著她自己親戚的一個例子，這位天使鼓勵馬利亞憑信心期待奇蹟。如果伊利莎白的不孕和年老都不能阻止上帝使她成為母親，那麼當馬利亞在她表親身上看到神聖力量的這種展示時，她就沒有更好的理由將自己的視野限制在自然的普通範圍內。他明確提到第六個月；因為在第五個月，婦女通常會感覺到胎兒在子宮中胎動，所以第六個月消除了所有疑慮。的確，馬利亞應該對上帝的話語有如此的信賴，以至於不需要從其他方面獲得任何支持來堅固她的信心；但是，為了防止進一步的猶豫，主屈尊以這種新的幫助來堅固他的應許。他每天都以同樣的寬容來鼓勵和支持我們；不，是以更大的寬容，因為我們的信心更弱。為了使我們不懷疑他的真理，他從各個方向帶來了證實它的見證。

一個問題出現了，亞倫的女兒伊利莎白（第5節）和大衛後裔的馬利亞怎麼會是表親？這似乎與法律相悖，該法律禁止婦女與自己部落以外的人結婚（民數記36:6）。關於這條法律，如果我們看它的目的，它只禁止那些可能「將產業從一個支派轉移到另一個支派」的通婚（民數記36:7）。如果猶大支派的婦女嫁給祭司，而祭司不能繼承產業，就不存在這種危險。如果利未支派的婦女嫁給另一個支派，同樣的論點也成立。聖潔童貞女的母親可能來自亞倫家族，因此她的女兒可能是伊利莎白的表親。

37. 因為上帝沒有一句話是不可能的。如果我們選擇將ῥη̑μα，即「話語」，取其嚴格和本來的意義，那麼意思就是，上帝會實現他所應許的，因為沒有任何阻礙能抵抗他的能力。論點將是，上帝已經應許，因此他會實現它；因為我們不應該以任何不可能來反對他的話語。但是，由於在希伯來語的慣用語中，「話語」常常意味著「事物」（福音書作者雖然用希臘語寫作，但卻遵循了這種慣用語），所以我們更簡單地解釋為，上帝沒有什麼是不可能的。我們確實應該始終將其視為一條原則，即那些隨意想像上帝的能力超越他的話語的人，都大大偏離了真理；因為我們應該始終思考他無限的能力，以便它能堅固我們的希望和信心。但是，如果我們不考慮上帝決定做什麼，那麼爭論上帝能做什麼是徒勞無益，甚至是危險的。天使在這裡所做的，正是上帝在聖經中經常做的，即運用一個普遍的教義來證實一種應許。這是普遍教義的真正和恰當的用途，即每當我們感到不安或困擾時，將其分散的應許應用到當前的問題上；因為只要它們保持其普遍形式，它們對我們的影響就很小。如果馬利亞被天使提醒上帝的能力，我們不必感到驚訝；因為我們對它的不信任大大削弱了我們對應許的信心。所有人都口頭承認上帝是全能的；但是，如果他應許了我們無法理解的任何事情，我們仍然會懷疑。這從何而來呢？不就是因為我們只將我們的感官所能接受的歸因於他的能力嗎？因此，保羅稱讚亞伯拉罕的信心時說，他

「將榮耀歸給上帝，滿心相信上帝所應許的，他也能成就」（羅馬書4:20, 21）。

在另一段經文中，談到永生的希望時，他將上帝的應許擺在他面前。「我知道」，他說，

「我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的」（提摩太後書1:12）。

這似乎是信心的很小一部分；因為沒有人，無論多麼邪惡，會公開否認上帝是全能的。"""但那心中堅定而徹底地擁有上帝權能的人，將輕易克服其他阻礙信心的障礙。然而，必須注意的是，真正的信心看待上帝的權能，如果我可以用這個詞來形容，是有效力的 因為上帝是並希望被承認為有權能的，這樣祂就能透過成就本身來證明祂的信實。

38. 看哪，我是主的使女。這位聖潔的童貞女不再爭辯：然而，許多事情無疑會突然出現，以抑制她的信心，甚至使她從天使對她所說的話中分心。但她阻止了反對論點的進入，並強迫自己順從。這是信心的真正證明，當我們約束自己的思想，並，可以說，將它們囚禁起來，使它們不敢對上帝這樣或那樣地回答：因為爭辯的魯莽，另一方面，是不信的母親。這些是重要的表達，看哪，我是主的使女：因為她毫無保留地將自己奉獻給上帝，使祂可以隨心所欲地自由處置她。不信者從祂手中抽身，並，盡其所能，阻礙祂的工作：但信心使我們呈現在上帝面前，使我們準備好順從。但如果聖潔的童貞女是主的使女，因為她順從地服從祂的權威，那麼沒有比逃離祂，並拒絕祂應得和要求的順從更糟糕的頑固了。總之，正如唯有信心使我們成為上帝順從的僕人，並將我們交給祂的權能，同樣，不信使我們成為叛逆者和逃兵。願祢的話成就在我身上 這句話可以有兩種解釋。要麼聖潔的童貞女，離開她原先的主題，突然轉向禱告和懇求；要麼，她以同樣的語氣繼續順服並將自己交給上帝。我簡單地解釋為她確信上帝的權能，愉快地跟隨祂的呼召，也相信祂的應許，並且不僅期待，而且熱切渴望其成就。[我們也必須注意到，她確信天使的話語，因為她知道它來自上帝：她重視其可信度，不是因為傳遞者，而是因為其作者。

 路加福音 1:39-44

1:39 那時候，馬利亞起身，急忙往山地裡去，來到猶大的一座城；

1:40 進了撒迦利亞的家，問伊利沙伯安。

1:41 伊利沙伯一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裡跳動。伊利沙伯且被聖靈充滿，

1:42 高聲喊著說：「你在婦女中是有福的！你所懷的胎也是有福的！

1:43 我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？

1:44 因為你問安的聲音一入我耳，我腹裡的胎就歡喜跳動。

39. 馬利亞動身 路加所提及的這次動身證明馬利亞的信心並非轉瞬即逝：因為神的應許不會隨著天使的出現而消逝，而是銘刻在她的心中。她的急切表明了真誠而強烈的感情。我們可以從中推斷，童貞女馬利亞不顧一切，對神的恩典作出了公正的評價。但有人可能會問，她這次旅行的目的是什麼？這當然不是為了單純的詢問：因為她憑著信心，心中珍藏著已經在她腹中懷孕的神的兒子。我也不贊同那些認為她來是為了祝賀伊利莎白的人。41 我認為更有可能的是，她的目的部分是為了增強和堅固她的信心，部分是為了頌揚她們兩人所領受的神的恩典。42

假設她藉著觀察天使向她提出的奇蹟來堅固她的信心，這並非荒謬，因為這奇蹟對她產生了不小的影響。因為，儘管信徒滿足於神單純的話語，但他們並不忽視任何有助於堅固他們信心的神蹟。馬利亞尤其有義務接受所提供的幫助，除非她選擇拒絕主白白賜予她的。此外，彼此的會面可能會激發伊利莎白和她自己更高的感恩之心，正如接下來所顯明的。神的權能藉著同時審視這兩項恩惠而變得更加顯著和引人注目，兩者之間的比較也增添了不小的光彩。路加沒有提及撒迦利亞所居住的城市名稱，只提到它屬於猶大支派，並且位於山區。因此，我們推斷它比拿撒勒城離耶路撒冷更遠。

41. 伊利莎白聽見 孕婦突然的喜悅自然會引起腹中胎兒的胎動；但路加意圖表達的是一個非凡的事件。如果我們糾纏於胎兒是否意識到基督的存在，或者是否感受到虔誠的情感，那將毫無益處：對我們來說，嬰兒因聖靈的秘密感動而跳動就足夠了。路加沒有說這種感覺屬於嬰兒，而是暗示神聖運作的這一部分發生在母親自己身上，即嬰兒在她腹中跳動。「她被聖靈充滿」這句話的意思是，她突然被賦予了非凡的預言恩賜：因為聖靈的恩賜以前並非沒有在她身上，但那時它們的力量顯得更加豐盛和非凡。

42. 妳是有福的 她似乎將馬利亞和基督置於同等地位，這將是非常不恰當的。但我欣然同意那些認為第二個子句說明了原因的人；因為「和」常常表示「因為」。因此，伊利莎白肯定，她的表親因她孩子的有福而有福。在腹中懷著基督並非馬利亞的首要福氣，而是遠遜於藉著神的靈重生獲得新生命的殊榮。然而，她被稱為有福是理所當然的，因為神賜予她將自己的兒子帶到世上的非凡榮譽，藉著他，她得到了屬靈的更新。而今天，基督帶給我們的福氣不能成為我們讚美的主題，而不同時提醒我們，神樂意賜予馬利亞的卓越榮譽，使她成為他獨生子的母親。

43. 我何德何能？ 伊利莎白所表現出的恰當分寸值得注意。她高度評價神賜予馬利亞的恩惠，並給予它們公正的讚揚，但卻沒有過度讚揚，否則將會羞辱神。因為世界的本性敗壞如此，"""很少有人不犯這兩種錯誤之一。有些人對自己過度陶醉，渴望獨自閃耀，嫉妒地輕視上帝賜予他們弟兄的恩賜；而另一些人則以一種迷信的方式讚美他們，將他們變成偶像。結果是，瑪利亞被賦予了首要地位，而基督則彷彿被降到了腳凳。43 伊莉莎白再次讚美瑪利亞時，非但沒有隱藏神聖的榮耀，反而將一切歸於上帝。然而，儘管她承認瑪利亞優於她自己和他人，她卻不嫉妒瑪利亞更高的榮譽，而是謙遜地宣稱她所得到的超出了她的應得。

她稱瑪利亞為她主的母親。這表示基督的兩種本性中存在著位格的合一；彷彿她說，在瑪利亞子宮中受孕為凡人的人，同時也是永恆的上帝。因為我們必須記住，她說話不像普通婦女憑自己的建議，而只是說出聖靈所啟示的。主這個名字嚴格來說屬於「道成肉身」的上帝之子（提摩太前書 3:16），他從父那裡領受了所有的權柄，並被任命為天地最高的統治者，以便藉著他的作為，上帝可以治理萬物。然而，他以一種特殊的方式成為信徒的主，信徒們樂意並愉快地順服他的權柄；因為他只是「他的身體」的「頭」（以弗所書 1:22, 23）。所以保羅說，「雖然有許多主，但對我們來說」，也就是對信心的僕人來說，「只有一位主」（哥林多前書 8:5, 6）。她提到她腹中的嬰兒突然的胎動（第 44 節），以此來強調她所說的神聖恩惠，她無疑是想證實她感覺到了一些超自然和神聖的東西。

45. 那相信的人是有福的。正如路加先前的陳述所表明的，伊莉莎白是藉著聖靈隱秘的感動說話的。同樣的聖靈宣告瑪利亞是有福的，因為她相信了，並藉著讚揚瑪利亞的信心，普遍地告訴我們人類真正的幸福在於什麼。瑪利亞是有福的，因為她心中接受了上帝的應許，為自己和整個世界懷孕並生下了一位救主，這就是法官們所佔據的；就像西塞羅提議從元老院向人民大會上訴一樣，「a subselliis in rem deferre」。加爾文可能想到了「imi subsellii vir」這樣的短語，他的意思在他的版本中得到了充分的闡釋，「sur le marchepied」。——編者。這是她獨有的：但由於我們沒有一滴公義、生命或任何其他益處，除非主在他的話語中將它們呈現給我們，所以只有信心才能將我們從最深的貧困和苦難中拯救出來，使我們分享真正的幸福。

這句話有很大的份量，因為所告訴她的事都將實現。意思是，信心讓位給神聖的應許，使它們能在我們身上實現。上帝的真理當然不依賴於人的意志，但上帝永遠是真實的（羅馬書 3:4），儘管全世界——不信者和說謊者——都試圖破壞他的真實性。然而，由於不信者不配獲得應許的果實，所以聖經教導我們，只有藉著信心，它們才能對我們的救贖產生力量。上帝不加區別地向所有人提供他的恩惠，而信心則敞開胸懷44來接受它們；而不信則讓它們溜走，以致無法到達我們。如果瑪利亞有任何不信，那也無法阻止上帝以他可能選擇的任何其他方式完成他的工作。但她被稱為有福的，因為她藉著信心接受了提供給她的祝福，並為上帝的實現開闢了道路；而信心，另一方面，則關閉了門，並阻止了他的手工作。"""使那些拒絕讚美其力量的人，可能感受不到其拯救的功效。我們也必須觀察話語與信仰之間的關係，從中我們得知，在相信的行為中，我們同意向我們說話的上帝，並確信祂向我們承諾祂將要做的事。短語「藉著主」與常用表達「來自上帝」具有相同的含義；因為應許是由天使帶來的，但卻單單來自上帝。因此我們推斷，無論上帝是藉著天使還是人的服事，祂都希望人們對祂的話語給予同等的尊重，就好像祂親自從天上降臨一樣。

 路加福音 1:46-50

1:46 馬利亞說：我心尊主為大；

1:47 我靈以　神我的救主為樂；

1:48 因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。

1:49 那有權能的，為我成就了大事；他的名為聖。

1:50 他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。

以下是聖潔童貞女一首非凡而有趣的歌，清楚表明她在聖靈恩典上的成就何等卓越。這首歌有三個部分。首先，馬利亞為她親身經歷的神的憐憫獻上莊嚴的感恩。其次，她概括性地頌揚神的能力和審判。最後，她將這些應用到當前的事情上，論述了先前應許、現在賜予教會的救贖。

46. 我心尊主為大。正如我們已經說過的，馬利亞在此表達她的感恩。但由於偽君子大多口頭讚美神，心中卻沒有任何情感，馬利亞說她從內心的感受讚美神。的確，那些不是從心裡，而是單單用舌頭宣揚神榮耀的人，無異於褻瀆他的聖名。聖經中「魂」和「靈」這兩個詞有不同的含義，但當它們一起使用時，主要指靈魂的兩種能力；「靈」指悟性，「魂」指情感的所在。要理解聖潔童貞女的意思，必須注意這裡排在第二位的其實是第一位的；因為要激發人的意志讚美神，必須先有靈裡的喜樂，正如雅各所說：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。」（雅各書 5:13）。悲傷和焦慮會封閉靈魂，抑制舌頭頌揚神的良善。當馬利亞的靈魂歡欣雀躍時，她的心就爆發出讚美神。她談到心中的喜樂時，稱神為救主，這是非常恰當的。除非神被認作救主，否則人的心靈無法自由地享受真正而完全的喜樂，而會停留在疑惑和焦慮中。唯有神的慈父般的恩慈，以及由此而來的救恩，才能使靈魂充滿喜樂。簡而言之，信徒首要的是能夠因在神裡面有救恩而歡喜。其次應當是，既然經歷了神是一位慈愛的父，他們就可以「向他獻上感謝」（詩篇 50:14）。希臘詞 σωτὴρ，救主，比拉丁詞 Servator 具有更廣泛的含義；因為它不僅意味著他曾經拯救，而且意味著他是「永遠救恩的源頭」（希伯來書 5:9）。

48. 因為他顧念。她解釋了她心中喜樂建立在神身上的原因，是因為神出於白白的恩典顧念了她。她稱自己卑微，否認了一切功勞，將一切誇耀的機會歸於神不配得的良善。因為 ταπείνωσις，卑微，在這裡並不像無知和未受教育的人愚蠢地想像的那樣，表示「順服、謙遜或心靈的品質」，而是指「卑賤和可鄙的境況」。意思是：「我默默無聞，受人輕視，但這並沒有阻止神屈尊俯就地看顧我。」但如果馬利亞的卑微與卓越形成對比——正如事情本身和希臘詞清楚表明的那樣——我們看到馬利亞如何使自己一無所有，單單讚美神。這不是假裝謙卑的喧囂，而是刻在她心上的信念的樸實而誠實的陳述；因為她在世人眼中微不足道，她對自己的評價也僅此而已。

從今以後。她宣告神的這種恩慈將世世代代被記念。但如果它如此顯著，"""它應該由所有人的口中到處宣揚，瑪麗對此保持沉默將是非常不恰當的，因為這是賜予她的。現在請注意，瑪麗的幸福只在於她承認是上帝賜予她的，並將其視為祂恩典的禮物。「我將被稱為有福的，」她說，「直到萬代。」難道是因為她憑藉自己的力量或努力尋求這種讚美嗎？相反，她只提及上帝的工作。因此，我們看到天主教徒與她有多麼大的不同，他們用空洞的裝置徒勞地裝飾她，幾乎不把她從上帝那裡得到的恩惠當作一回事。49 他們堆積了大量華麗而非常自大的頭銜，例如「天堂女王、救贖之星、生命之門、甜蜜、希望和救贖」。不僅如此，撒旦將他們推向了如此傲慢和狂暴的地步，以至於他們賦予她凌駕於基督之上的權力； 因為這是他們美妙的歌曲：「懇求父，命令子。」 顯然，這些表達方式都不是來自於主。聖潔的童貞女用一句話就否定了所有這些，她將自己的全部榮耀歸因於神聖的仁慈行為。如果她有責任只讚美上帝的名，因為祂對她做了奇妙的事，那麼那些來自其他地方的虛假頭銜就沒有立足之地了。此外，沒有什麼比剝奪上帝之子所擁有的，用褻瀆的掠奪來裝飾她，更能對她不敬的了。

現在讓天主教徒去吧，並指責我們傷害了基督的母親，因為我們拒絕了人類的謊言，並且在她身上只讚美上帝的仁慈。不，我們承認對她最榮耀的，而那些荒謬的崇拜者卻拒絕了。52 我們欣然承認她是我們的老師，並服從她的教導和命令。她在這裡所說的當然沒有任何模糊之處；但天主教徒卻將其拋棄，踐踏它，並竭盡所能地破壞她言論的可信度？53 讓我們記住，在讚美人類和天使時，有一條普遍的規則，那就是讚美他們身上的上帝恩典；因為凡不是來自祂的，都根本不值得讚美。

大能者為我行了大事 她告訴我們，上帝在此事中沒有藉助他人的原因，是為了使祂自己的能力更加彰顯。在這裡我們必須回顧她之前所說的，上帝看顧了她，儘管她卑微而微不足道。因此，那些不完全高舉上帝的能力和白白恩典的瑪麗的讚美是荒謬和虛假的。

49. 他的名是聖的 這是這首歌的第二部分，其中聖潔的童貞女以一般性的詞語讚美上帝的能力、判斷和憐憫。這句話不應被視為前一句的一部分，而應單獨閱讀。瑪麗讚美了她親身經歷的上帝的恩典。因此，她藉機感嘆，他的名是聖的，他的憐憫存到萬代。上帝的名被稱為聖的，因為它應受最高的敬畏；每當提到上帝的名時，它應立即提醒我們祂可敬的威嚴。

下一句讚美神聖憐憫的永恆，取自那莊嚴的盟約形式，

「我必在我與你，以及你後裔之間，世世代代堅立我的約，作永遠的約，」

（創世記 17:7）

又說，

「向愛他、守他誡命的人守約施慈愛，直到千代，」（申命記 7:9。）

藉著這些話，他不僅宣告他將永遠像他自己一樣，而且表達了他對他自己的人民在他們死後繼續顯現的恩惠，愛他們的兒女，以及他們兒女的兒女，"""及其所有後裔。因此，他以不間斷的仁慈對待亞伯拉罕的後裔；因為，他一旦蒙亞伯拉罕為恩，就與他立了「永遠的約」。

然而，並非所有按肉身出自亞伯拉罕的人都是亞伯拉罕真正的兒女，馬利亞將應許的成就限定於真正敬拜上帝、敬畏他的人：正如大衛所說：

「耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠；他的公義歸於子子孫孫，就是那些遵守他的約，記念他的訓詞而遵行的人。」

(詩篇 103:17,18.)

雖然上帝應許他將世世代代憐憫聖徒的兒女，這卻不能支持偽君子虛妄的自信：因為那些假冒聖徒的兒女，偏離了他們的信仰和敬虔的人，虛假而毫無根據地以上帝為他們的父而自誇。54 這個例外排除了那些缺乏信心，卻以虛假藉口自誇蒙上帝恩寵之人的虛偽和傲慢。上帝曾與亞伯拉罕的後裔立了一個普世的救恩之約；但是，正如被雨水浸濕的石頭不會變軟一樣，應許的公義和救恩也因不信者的心剛硬而無法臨到他們。同時，為了維護他應許的真實和堅定，上帝保留了「餘種」（羅馬書 9:29）。

敬畏主包括了所有的敬虔和宗教，而這沒有信心就無法存在。但這裡可能會提出一個異議。如果沒有人配得他的恩寵，就無法發現上帝是慈悲的，那麼稱上帝為慈悲有什麼用呢？因為，如果上帝的慈愛歸於敬畏他的人，那麼敬虔和良心就能為人贏得他的恩典，這樣人就憑自己的功德先於他的恩典。我回答說，這是他慈愛的一部分，他將敬畏和尊崇他威嚴的心賜給敬虔人的兒女。這並非指出他恩典的開始，好像上帝只是閒散地從天上俯視，看誰配得他的恩典。所有這些目的都是為了動搖偽君子那種悖逆的自信，使他們不要以為上帝受他們約束，因為他們按肉身是聖徒的兒女：神聖的約有另一個截然不同的目的，就是上帝在世上總有一群人，他們真誠地敬拜他。