英譯者序
加爾文關於聖經不同部分的幾部注釋，已透過加爾文協會的努力，在公眾面前流傳了一段時間；因此，以下頁面的讀者很可能已經對這位著名改革家的著作相當熟悉。
或許有人會認為，在本書前言中對加爾文的著作進行一般性評論，是不必要的，甚至可能是自以為是的舉動。然而，對於一位從《創世記》開始閱讀加爾文注釋的讀者來說，就像他從《聖經》本身開始閱讀一樣，提供一些必要的初步說明，似乎是合宜的。如果這樣做，他被指責重複了前人的一些話，他也不會極力為自己辯護或否認。
現在普遍認為，儘管在宗教改革大師們組成的璀璨星群中，有些人或許在某些方面比加爾文更為耀眼，但作為聖經注釋家，他遠遠超越了所有其他人。
在上帝的智慧中，幾乎沒有什麼比祂選擇工具來執行十六世紀影響歐洲各地的思想大變革的各個部分，更為顯著的了。
早在這場運動的結果顯現或被預料之前，我們就看到伊拉斯謨，這位時代最傑出的學者，無意識地扮演著宗教改革的先驅角色，而這場改革他最終不僅反對，甚至顯然憎恨。他被上帝興起，鞭撻教士的惡行，揭露托缽僧團的無知、貪婪和懶惰，並以諷刺的筆法，用優雅的拉丁文寫成不朽的檄文，展現羅馬天主教的愚蠢。但他做得更多。世界感謝他首次出版了希臘文新約全書。他還有幸成為第一位將新約翻譯成拉丁文的現代譯者。他出版了一部有價值的批判性新約注釋，該注釋很早就被翻譯成英文，並被命令放置在教堂中。然而，儘管他為真理事業做出了無疑巨大的貢獻，他卻從未敢於擺脫羅馬的枷鎖，從未屈尊與新教改革者為伍；他一生都在追求教會中的晉升，而他曾如此可怕地揭露了這個教會的腐敗，令人擔憂的是，他最終作為一個卑鄙、狡猾、見風使舵的天主教徒而生而死。然而，不可否認的是，上帝確實使用他作為一個極其重要的工具，動搖了教皇權的根基，並為上帝更真誠、更忠誠的僕人取得更成功的努力鋪平了道路。
在這些人中，路德和墨蘭頓在一個領域，加爾文和慈運理在另一個領域，佔據著最重要和最有用的職位；但路德和加爾文顯然是這項事業的偉大領袖。
在開啟這場偉大鬥爭所需的資格方面，我們欣然將桂冠授予路德。他那不屈不撓的精力、高貴的風範、對危險的蔑視、目的的透明誠實、熾熱的熱情、慷慨的坦率——儘管常常退化為專橫的暴躁脾氣和粗魯舉止——使他非常適合在這場需要勇敢面對、忍受和完成許多事情的戰爭中擔任領導。
還有另一種特質，或許沒有人像這位撒克遜改革者那樣擁有如此高度，那就是他對自己母語的驚人掌握。他掌握了祖先粗獷卻有力而豐富的德語，並教導它以一種前所未有的旋律與力量結合的方式說話。他對聖經的白話翻譯，在為德意志帝國數百萬人開啟永生之泉的同時，也向他們揭示了他們自己陽剛語言中迄今隱藏的美麗和力量。
加爾文和路德一樣，是個有勇氣的人；但他缺乏路德的熱情，缺乏路德那種熱切坦率的性格；簡而言之，他缺乏路德所擁有的卓越能力，即抓住人心，點燃一個強大民族的熱情。
加爾文也像路德一樣，是聖經的譯者，值得注意的是，他的寫作風格也比同時代的任何作家，或比他那個時代附近的任何作家，都更純粹、更優美。但他沒有上帝賜予路德的榮譽，即將整部聖經透過他所說的那個偉大民族傳播出去，從而透過一次行動，將一道光芒傾瀉到數百萬同胞身上。
然而，無論路德在比較中佔據何種優勢，就目前而言，我們將發現加爾文的優勢。
加爾文的神學體系眾所周知，無需在此解釋。然而，認為在加爾文主義被認為特別包含的那些點上，他比路德本人和絕大多數改革者更進一步，這是一個錯誤。他以平靜、清晰和精確的方式闡述他的觀點；他冷靜地對它們進行推理，從不迴避他認為它們會導致的任何後果。但如果指責他隨時隨地將這些觀點強加給讀者，或試圖強迫聖經的語言為他自己的觀點作證，那將是極大的不公。
沒有任何作家比他更公正、更誠實地對待上帝的話語。他嚴謹地讓聖經為自己說話，並警惕自己內心將其賦予可疑意義的任何傾向，以建立他認為重要的教義或他急於維護的理論。這是他首要的優點之一。他不會用他認為應用可疑或力量不足的經文來維護任何教義，無論其多麼正統和基本。例如，儘管他堅信三位一體的教義，但他拒絕從《創世記》第一章中上帝名稱的複數形式中得出支持該教義的論證。這類例子很容易舉出更多，無論我們是否同意他的結論，都不能不產生這樣的信念：他至少是一位誠實的注釋家，不會讓任何經文說出比其神聖作者所意圖的更多或更少的話。加爾文曾被指責對舊約所用的語言一無所知。西蒙神父說他對希伯來文的了解幾乎不超過字母！這種指責是惡意的且毫無根據的。然而，可以承認，對聖經文本進行批判性檢視並非加爾文為自己設定的目標；他或許也沒有足夠的材料或時間來進行對詞語和音節的精確研究，而這正是聖經最近才經歷的。儘管如此，他的詞語批判並非少數或不重要，儘管他自己相對較少強調它們。
然而，他最大的優勢體現在他對所討論主題的清晰、全面的理解，他輕易地洞察作者意圖的能力，他對該意圖的清晰表達，他經常從聖經文本中最不起眼的部分引發出各種新穎、紮實且有益的思想，以及他以令人欽佩的精確性闡明聖經中每一項教義的能力，無論這些教義是隱藏在比喻和預表之下，還是暗示在預言性的典故中，抑或在福音記載中明確宣稱。由於他自己的思想完全浸潤於整個神聖真理體系之中，並且他那廣闊的記憶似乎從未遺失任何曾經領會的事物，他總能向讀者呈現一個和諧一致的真理觀點，並展示其中任何特定部分與其餘所有部分的相對位置。這賦予了他的注釋一種完整性和對稱性，這是難以預料的；因為它們並非按照聖經書卷在啟示錄中的順序編寫，或許也不是按照任何現在可以清楚解釋的順序編寫。他最初可能並未打算闡釋多於一卷書；而是隨著他在公開講授中的釋經課程的進展，先寫這卷，再寫那卷，直到最終他幾乎遍歷了整個啟示真理的領域。
在如此缺乏方法的情況下，他的著作非但沒有淪為一堆鬆散、不連貫、不斷重複的觀察，反而很大程度上保持了正規且連貫的注釋的一致性，這主要歸因於他所特有的巨大智力。在他的所有著作中，這種力量無處不在，始終在運作，將一些有力的評論嫁接到每一個過往的事件上，讀者一看到就驚訝於自己為何沒有想到。這樣一部思想豐富的著作，旨在激發讀者的智力，並促使他們獨立思考，這是閱讀的最佳和最高用途。它就像種子，是豐收的源泉。
霍斯利主教——一位在聖經批判方面不容小覷的權威——曾批評加爾文：「由於他缺乏品味和想像力貧乏，他是一位極其糟糕的預言解釋者，就像他會是一位糟糕的世俗詩人解釋者一樣。」誠然，這項批評附帶了對加爾文「是一位偉大的虔誠之人、偉大的才華之人、偉大的學問之人」的承認。然而，歸根結底，或許不難證明，作為聖經詩歌部分——例如《詩篇》——的解釋者，霍斯利主教犯錯的頻率，更多是出於想像力過度，而非加爾文缺乏想像力。無論如何，這裡無意斷言加爾文擁有高度的詩歌品味，也無意斷言他對想像力進行了多大程度的培養。他的思想被塑造成一種更為嚴謹的模式，即經過錘鍊、有力且集中的思想。那些尋求詩歌之花的人必須去尋找其他大師；那些希望養成持續智力鍛鍊習慣的人，可以在加爾文的書頁上度過他們的日日夜夜。
然而，賦予這些高貴作品最大魅力的，是其中所瀰漫的真誠虔敬精神。作者的心思輕易且明顯地轉向其主題的屬靈應用。因此，讀者的心靈常常不知不覺地被提升到高尚和屬天的事物。深邃的智慧和敏銳的推理，與熱切的虔敬罕見地結合在一起，激發讀者一種平靜而崇高的莊嚴感，並堅定他們對真宗教的卓越和尊嚴的信念。
關於編輯執行其任務的方式，他或許可以說，他努力作為一名忠實的譯者，但並未拘泥於逐字逐句的奴性翻譯，而忽略了不同語言之間的慣用語差異。然而，他決心不為語音而犧牲意義，也不為使任何句子聽起來更符合英語習慣而偏離作者的原意。他偶爾會軟化原文中顯得生硬的表達，因為這些表達在我們的語言和時代中會顯得更加生硬。但在這種情況下，他通常會在註釋中將拉丁文表達呈現在讀者面前。當任何句子似乎可以有不同於譯文的解釋時，他也這樣做了。一些確實冒犯了細膩之處的段落未被翻譯；其中一段被認為完全省略是明智的。然而，在適當的地方對其進行了一些評論。
加爾文的拉丁文風格通常清晰明瞭，但他那簡潔的表達方式偶爾會留下一些歧義。然而，這些困難通常藉助於1564年（加爾文逝世之年）在日內瓦出版的珍貴法文譯本而得以克服，沒有理由懷疑加爾文是該譯本的作者。註釋中頻繁提及該譯本，將顯示編輯從中獲得了多大程度的幫助。
托馬斯•泰姆（Thomas Tymme）於1578年出版了一部加爾文《創世記》注釋的英文譯本，採用黑體字印刷。總體而言，該譯本執行得相當不錯；但幾乎所有關於希伯來詞語的批判都完全被忽略了；而當譯者沒有足夠的敏銳度來省略整個此類段落時，他便暴露了自己對該語言的無知，並模糊了作者的原意。泰姆聲稱加爾文是第一位以英文發表的《創世記》外國新教注釋家。
讀者會發現加爾文的拉丁文聖經譯本與我們優秀的授權譯本並列。這被認為是滿足公眾需求的最佳方法。學者們可以看到加爾文自己的話語，他們會更喜歡這些話語，而不是任何譯本，無論其多麼準確；非學者們則會看到他們從小就被教導要尊重的聖經譯本。當加爾文的譯本與我們的譯本有實質性差異時，特別是當他的評論是針對任何此類不同譯法時，註釋中會提供充分的解釋。
編輯或許應該對他冒昧地附於本注釋之後的註釋作一些一般性說明。有些人可能會反對說註釋太少，另一些人則認為它們是多餘的。如果空間允許，本來可以讓它們更多；而完全省略它們則更容易。但註釋的作者認為，如果他指出錯誤，提出可能導致他得出與作者不同結論的考量，並引用其他作家的段落，有時是證實，有時是反對他在呈現給公眾的作品中提出的觀點，那麼這幾乎不是對作者的公正，也不是越權——前提是他以適當的謙遜和充分的資訊來做這件事。在這些限制內，編輯已努力約束自己。他成功了多少，這不是由他，而是由坦誠而有能力的讀者來決定。
由於加爾文所使用的聖經譯本是否是他自己的，或者他是否借鑒了其他來源，可能存在疑問；因此，透過查閱大英博物館的優秀藏書來調查真實情況，被認為是值得的。為此，加爾文最有可能採用的幾個譯本，如果他沒有自己翻譯的話，都受到了審查。沒有必要參考任何天主教徒的譯本；而新教徒翻譯成拉丁文的譯本，他有可能使用的只有兩個。一個是塞巴斯蒂安•蒙斯特（Sebastian Munster）於1534年在巴塞爾與希伯來文文本一起印刷的譯本，加爾文的譯本與之差異很大；另一個是利奧•猶大（Leo Juda）和其他學者於1543年在蘇黎世印刷的譯本，後來由羅伯特•斯蒂芬斯（Robert Stephens）於1545年和1557年再版。最後一個版本被用於比較利奧•猶大和加爾文的譯本；儘管確實存在差異，但它們非常輕微，以至於給人留下這樣的印象：加爾文以利奧•猶大的譯本為基礎，只是在必要時進行了修改。然而，為了讓讀者有機會自行判斷，特從每個譯本中抄錄了《創世記》第一章的幾節經文。
接下來進行了類似的檢查，以確定加爾文法文譯本的來源。第一部印刷的法文聖經譯本出自雅克•勒費弗爾•德斯塔普勒（Jacques Le Fevre d'Estaples）之手；或者，他更常被稱為雅各布斯•法伯•斯塔普倫西斯（Jacobus Faber Stapulensis）。它由馬丁•倫佩勒（Martin L'Empereur）在安特衛普印刷。儘管其作者屬於羅馬天主教會，但該譯本「據說是所有後續法文聖經的基礎，無論是天主教徒還是新教徒所譯。」
第一部新教法文聖經由羅伯特•彼得•奧利維坦（Robert Peter Olivetan）出版，並得到他的親戚，傑出的約翰•加爾文的協助，加爾文修正了安特衛普版中與希伯來文不同的地方。人們可能會預期加爾文會將這個在他親自監督下完成，並在他親自協助下完善的譯本，不加修改地置於他的注釋之首。但事實證明他沒有這樣做，因為儘管他與之差異不大，但他卻經常在翻譯中修改一兩個詞。
談到譯本，還可以補充一點，在前面提到的泰姆的古英文譯本中，使用的是日內瓦譯本。這個譯本是由瑪麗亞迫害期間從英國流亡的學者們翻譯的，有時因《創世記》3:7的譯法而被稱為「褲子聖經」（The Breeches Bible）。
為了讓讀者對加爾文注釋的先後順序有所了解，現將塞內比爾《日內瓦文學史》中摘錄的以下列表及其附帶日期呈獻給讀者：
1540年 《羅馬書》注釋 1548年 保羅所有書信注釋 1551年 《希伯來書》以及彼得、約翰、猶大和雅各書信注釋 1551年 《以賽亞書》注釋 1552年 《使徒行傳》注釋 1554年 《創世記》注釋 1557年 《詩篇》注釋 1557年 《何西阿書》注釋 1559年 《十二小先知書》注釋 1561年 《但以理書》注釋 1562年 《約書亞記》注釋 1563年 《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》和諧本 1563年 《耶利米書》注釋 1563年 三福音和諧本及《約翰福音》注釋
本版將收錄1563年法文譯本扉頁的影印本，以及獻給旺多姆公爵的獻詞影印本，作為該時代法文風格和拼寫的範例；此外，還將收錄1578年英文譯本扉頁的影印本，以及托馬斯•泰姆獻給沃里克伯爵的獻詞影印本。加爾文為解釋伊甸園位置假說而粗略繪製的地圖的精確副本，該地圖似乎是關於該主題最受認可理論的基礎，將在適當位置找到。同樣的地圖也出現在法文和英文譯本中，以及亨斯滕貝格教授於1838年在柏林出版的拉丁文版中。值得注意的是，同樣的草圖也出現在前面提到的英格蘭-日內瓦聖經中。1671年出版的阿姆斯特丹版加爾文著作附有一幅更精緻的地圖。
現正出版的這部著作，還附有一幅以頂級藝術風格雕刻的加爾文各種獎章的複製品，這些獎章此前從未向英國公眾展示過。
赫爾，1847年1月1日
1578年英文譯本扉頁影印本
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托馬斯•泰姆的書信
致最尊貴、我最親愛的主
安布羅斯，沃里克伯爵，
萊爾男爵，女王陛下軍械總監，
最崇高嘉德勳章騎士，女王陛下樞密顧問之一，
以及致最尊貴的夫人，他的妻子，
願榮譽與基督耶穌裡的真知識增長。
使徒保羅（尊貴的閣下）譴責世人的怠惰，因為他們不察看上帝榮耀在世界萬物中顯明的景象，反而邪惡地壓制真理之光：同樣，人類起源和創造的無知，幾乎在每個時代都如此盛行，這也是同樣可恥和可恥的。這種無知緊隨巴比倫的建造而來，因為人們忘記了那些本應日日夜夜談論的事情。因為當不敬虔的人被逐出故土並分散時，他們也同時放棄了對上帝的純正敬拜：以至於無論他們走到地球的哪個角落，他們都不關心將他們從祖先那裡聽到的關於世界的創造和修復的事情帶走。因此，除了亞伯拉罕的後裔之外，沒有任何民族在兩千年的時間裡知道人類的起源是從何而來，或何時開始的。至於托勒密將摩西的書卷翻譯成希臘文的勞動，在當時是值得稱讚的，但卻沒有結果：因為他試圖從黑暗中帶出的光，卻因世人的粗心大意而被熄滅了。由此我們可以明白，那些本應努力認識世界創造者的人，卻寧願透過他們的不敬虔來故意盲目和無知。同時，文科興盛，人們的才智敏銳，各方面都付出了巨大的努力：然而卻沒有人談論世界的創造。亞里斯多德，哲學之王，夢想著世界的永恆。他的老師柏拉圖，雖然更接近目標，卻仍然偏離了真理。但無論他們，以及所有其他民族，是故意盲目，還是因自己的疏忽而無知，摩西的這本書都值得被視為最珍貴的寶石，它不僅告訴我們世界的創造，還告訴我們在人類墮落之後，上帝如何為自己揀選了一個教會：這就是對祂的真正敬拜，以及先祖們如何以敬虔的操練來生活：純正的宗教如何因世人的邪惡疏忽而一度衰落，然後又恢復到原來的狀態：當上帝與特定的人民立下永恆救贖的自由聖約時：一個枯萎、幾乎半死的人，如何生出後裔，並迅速成長為一個龐大的人民：最後，上帝如何以奇妙的方式提升和保護祂所揀選的家庭，儘管它貧窮、缺乏一切幫助，並被成千上萬的敵人四面包圍。這些知識是何等必要，您的尊貴可以透過使用和經驗來判斷。因此，這個主題如此神聖，並由上帝教會的傑出工具約翰•加爾文（他的著作宣揚他的讚美）以相應的方式處理，而且在此之前沒有任何關於它的注釋被翻譯成英文，我認為將其以我們的白話文出版，並在您的尊貴保護下，是件好事，這樣我的同胞們可以從中獲得更普遍的益處，它也可以更遠離遺忘。因為我知道您高貴而有德行的夫人閱讀此類書籍所獲得的虔誠喜悅，我冒昧地將她與您的尊貴一同列入其中，以便其他女性聽到她尊貴的名字，可以以同樣的熱情追隨她在這種宗教操練中的虔誠腳步。因為哪個基督徒不會認為這是一本值得閱讀的書，當他看到它有您的名字作保證時？因此，部分是您身上所發現的虔誠熱情，部分是您尊貴先前對我在此方面所付出的努力的友善認可，鼓勵我冒險獻上這份微薄的禮物，作為一份出自良好祝願之心的標誌。就此，我對您的尊貴已過於冗長，我最謙卑地告辭，懇求主上帝以祂的盾牌保護你們兩位，以不可戰勝的堅韌支持你們，以祂的智慧之靈引導你們，並將各種祝福傾注在你們身上。
您最謙卑的
托馬斯•泰姆。
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作者獻詞
約翰•加爾文
致最尊貴的王子，
亨利，旺多姆公爵，
納瓦拉王國繼承人。
最尊貴的王子，如果許多人批評我將這部作品獻給您，讓它以您的名義獲得認可而公諸於世的意圖，那麼對我來說，這並非新鮮或意料之外的事。因為他們可能會反對說，這樣的獻詞會進一步激怒那些已經對您懷有足夠敵意的惡人。但是，既然在您年幼之時，在各種恐懼和威脅之中，上帝已賜予您如此宏大的氣魄，使您從未偏離對信仰真誠而坦率的告白；那麼，我看不出您的這種告白，您希望它能公開顯明於眾，透過我的見證得到證實，會給您帶來什麼傷害。因此，既然您不以基督的福音為恥，您的這種獨立精神似乎給了我充分的信心，讓我能為您如此吉祥的開端而祝賀，並勸勉您在未來保持堅不可摧的恆心。因為那屬於卓越本性的靈活性，是年輕人的共同特徵，直到他們的品格更加成熟。然而，無論我的勞動對某些人來說多麼不悅，但如果它得到您最尊貴的母親，女王的認可（我相信會如此），我就可以輕視他們不公正的判斷和惡意的誹謗；至少我不會因此而偏離我的目的。在一件事上，我可能考慮不周，那就是沒有徵求她的意見，以便我所做的一切都能符合她的判斷和意願；然而，對於這個疏忽，我有一個現成的藉口。如果我確實因為疏忽而沒有徵求她的意見，我會譴責自己不僅是輕率，而且是魯莽和傲慢。然而，當我對如此早的出版完全放棄希望時，因為印刷商會將我推遲到明年春季的書展，我認為出於某些原因，沒有必要加快我的工作。在此期間，當其他人比我更熱切地催促他這一點時，我突然收到消息，說這項工作可以在十五天內完成，這是我之前一直被堅決拒絕的事情。因此，出乎我的意料，但並非違背我的意願，我失去了徵求她允許的機會。儘管如此，那位最優秀的女王對傳播基督的教義以及純正的信仰和虔敬充滿熱情，因此我對她是否願意認可我的這項服務並以她的庇護來捍衛它，並沒有極度的焦慮。她絕不掩飾自己對那些使宗教蒙羞和污染的迷信和腐敗的徹底疏遠。在動盪不安之中，她以令人信服的證據表明，她以女性之身懷有超越男性的心志。我希望最終連男人也會感到羞愧，並讓有益的競爭激勵他們效仿她的榜樣。因為她以如此獨特的謙遜行事，以至於幾乎沒有人會認為她能夠如此忍受最猛烈的攻擊，同時又勇敢地擊退它們。此外，上帝如何以內心的衝突來磨練她，只有少數人是見證者，而我就是其中之一。
最尊貴的王子，您確實無需尋求更好的榜樣，來塑造您的心靈，使其達到所有美德的完美典範。請將自己視為特別有義務去追求、奮鬥和努力實現這個目標。因為，正如您身上所閃耀的英雄氣概，如果您自甘墮落，將使您更難以被原諒，所以教育，對優良品格而言，是一種不尋常的幫助，就像另一條紐帶，將您束縛在您的職責上。因為在純潔的紀律之上，又增添了博雅的教導。您已經浸潤於文學的基礎知識之中，您並沒有（像幾乎所有人慣常那樣）厭惡地拋棄這些學問，而是仍然積極地培養您的天賦。現在，我以您的名義將這本書公諸於世，我的願望是，它能有效地促使您更自由地宣稱自己是基督的門徒；就好像上帝親手觸摸您，再次將您歸為祂自己一樣。而且，您確實無法給予您的母親女王——她無可估量地值得尊敬——更純粹的滿足，除了讓她聽到您在虔敬上不斷進步的消息。
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釋 經
儘管本書所載諸多內容超越了你現有的理解能力，但我將其呈獻給你閱讀，甚至鼓勵你專心致志地研讀，這絕非不合理。因為古老的知識對年輕人而言是愉悅的，你很快就會達到那個年齡，屆時世界創造的歷史以及最古老教會的歷史，將以同等的益處和樂趣吸引你的思緒。
確實，如果保羅公正地譴責人類的悖逆愚昧，因為他們閉眼不看那不斷呈現在世界構造中、彰顯神榮耀的輝煌鏡子，從而不正義地壓制真理之光；那麼，幾乎每個時代都盛行的人類起源與創造的無知，其卑劣與可恥程度亦不遑多讓。事實上，很可能在巴別塔建造之後不久，那些本應透過持續的論述而被討論和頌揚的事物記憶，便已泯滅。因為對世俗之人而言，他們的分散是一種從純粹敬拜神中獲得的解放，他們不願將從父輩那裡聽聞的關於世界創造或其後續復興的知識，帶到他們所到訪的地球各個區域。因此，除了亞伯拉罕的後裔，沒有任何民族在兩千多年的漫長歲月中，知道自己從何而來，也不知道人類這個普遍的種族何時開始存在。因為托勒密最終安排將摩西的書卷翻譯成希臘文，這項工作雖然值得稱讚，但（至少在那個時期）卻不甚有用，因為他試圖從黑暗中帶出的光，卻因人們的疏忽而被扼殺和隱藏。
由此可輕易推斷，那些本應竭盡心力去認識世界創造者的人，反而因惡意的悖逆，使自己陷入自願的盲目之中。與此同時，人文科學蓬勃發展，才華橫溢之士輩出，各種論著紛紛出版；然而，關於世界創造的歷史卻是一片沉寂。此外，最偉大的哲學家，其才智與學識超越眾人，卻竭盡所能地剝奪神的榮耀，為世界的永恆性辯護。儘管他的老師柏拉圖稍顯虔誠，並展現出對更豐富知識的些許品味，但他卻將所接受的微薄真理原則，與如此多的虛構故事混雜，以至於這種虛構的教導反而有害無益。
再者，那些致力於歷史寫作的人，儘管他們才華橫溢、學識淵博，卻在誇耀自己將成為最古老歷史的見證者時，在尚未達到大衛時代之前，便將其著作與許多混濁的污穢混雜；當他們追溯到更早的時代時，更是堆積了大量的謊言：他們距離透過真實而清晰的敘事連結，達到世界的真正起源，相去甚遠。埃及人也清楚證明，人們是自願對那些不難尋求的事物保持無知，只要他們願意將心思投入真理的探究；因為儘管神的道之光就在他們門前閃耀，他們卻仍不知羞恥地傳播他們在世界建立前一萬五千年所取得成就的荒誕傳說。雅典人的傳說也同樣幼稚荒謬，他們誇耀自己是從自己的土地上誕生的，為自己主張與其他人類不同的起源，從而使自己在野蠻人面前也顯得可笑。現在，儘管所有民族或多或少都牽涉到同樣的忘恩負義之罪，但我仍認為有必要選擇那些錯誤最不可原諒的民族，因為他們自認為比所有人都更智慧。
現在，無論所有曾經存在的民族是故意蒙蔽自己，還是他們的懶惰是阻礙他們認識的唯一障礙，摩西的《創世記》都值得被視為無與倫比的寶藏，因為它至少提供了關於世界創造的無可爭辯的確證，若無此確證，我們便不配在地上佔有一席之地。我暫且不提洪水的故事，其中所描繪的神對人類毀滅的報應是如此可怕，而其所提供的神對人類復興的憐憫又是如此令人讚嘆。僅此一點，便賦予這本書無價的價值，因為它獨自揭示了那些首要必須知道的事物；即，在人類毀滅性的墮落之後，神如何為自己揀選了一個教會；什麼構成了對祂的真正敬拜，以及聖潔的列祖如何在敬虔的職責中操練自己；純粹的宗教如何因人的懶惰而一度衰落，卻又彷彿恢復了其完整性；我們也學到，神何時將祂白白的永恆救贖聖約託付給一個特殊的民族；一個從一個既不生育又枯萎、幾乎半死不活，且（如以賽亞所稱）孤單的人身上逐漸繁衍的小小後裔，如何突然增長為龐大的人群；神如何透過出人意料的方式，既高舉又保護了祂所揀選的家族，儘管他們貧窮、缺乏保護、暴露於各種風暴之中，並被無數敵人四面包圍。願每個人都從自己的使用和經驗中，判斷這些知識的必要性。我們看到天主教徒如何以他們對教會稱號的虛假主張，極力恐嚇單純的人。摩西如此描繪教會的真實特徵，以消除這種荒謬的恐懼，驅散這些幻象。天主教徒透過炫耀其輝煌與排場，將那些知識較少的人引向對他們自身的愚蠢崇拜，甚至使他們變得愚蠢和癡迷。但如果我們將目光轉向摩西所標示的教會記號，這些虛幻的幻影便再也無法欺騙我們。我們常因追隨神純正教義的人數稀少而感到不安，甚至幾乎氣餒；尤其是當我們看到迷信如何廣泛地擴展其統治時。正如從前，神的靈藉著先知以賽亞的口，吩咐猶太人要仰望他們被鑿出的磐石，祂也將我們召回到同樣的思考，並告誡我們，以人數來衡量教會是荒謬的，彷彿教會的尊嚴在於其人數眾多。如果宗教有時在各地不如人意地興盛，如果敬虔者的群體分散，如果一個治理良好的教會衰敗，我們的心不僅會沉淪，而且會完全融化。相反地，當我們在摩西的這段歷史中看到教會從廢墟中建立，從破碎的碎片中，從荒涼本身中被聚集起來時，這種神的恩惠的例子應當使我們堅定信心。但由於人心傾向於（更不用說放縱地）構建虛假敬拜體系的傾向如此之大，對我們而言，沒有什麼比從那些聖潔的列祖那裡尋求純粹而真誠敬拜神的準則更有益的了，摩西主要透過這一標誌向我們指出他們的敬虔，即他們單單倚賴神的道。因為無論他們與我們在外部儀式上有多大的差異，但那應當以不變的活力蓬勃發展的，對我們雙方都是共通的，即宗教應當單單由神的旨意和喜悅來塑造。
我並非不知道這裡提供的材料豐富，也非不知道我的語言不足以表達我簡要提及的主題的尊嚴；但由於其中每個主題，在適當的場合，我已在其他地方更詳盡地討論過，儘管文筆不夠華麗優雅，但現在對我而言，簡要地告知我虔誠的讀者，如果他們能明智地將古老教會的榜樣應用於自身，正如摩西所描述的那樣，這將如何回報他們的努力，便已足夠。事實上，神已使我們與聖潔的列祖在同一繼承的盼望中聯合，以便我們，不顧將我們與他們分開的時間距離，能在信心和忍耐的相互契合中，忍受同樣的衝突。因此，那些某些狂熱分子，受不知何種狂熱的激勵，不斷努力撕裂我們這個時代已經足夠分散的教會，就更顯得可憎了。我不是指那些公開的敵人，他們以公開的暴力攻擊虔誠者，意圖毀滅他們，並徹底抹去他們的記憶；而是指某些脾氣暴躁的福音信徒，他們不僅不斷提供新的材料來煽動不和，而且他們的躁動不安擾亂了聖潔和有學識的人樂於培養的和平。我們看到，天主教徒儘管在某些事情上彼此之間存在致命的衝突，但他們卻聯合起來，以邪惡的同盟對抗福音。與這些對手龐大的人數相比，持有基督純正教義的人數是何等稀少，這無需多言。與此同時，大膽的寫作者從我們內部興起，他們不僅以錯誤的烏雲遮蔽純正教義的光芒，或以其邪惡的胡言亂語迷惑單純和經驗不足的人，而且以一種褻瀆的懷疑主義放縱自己，允許自己根除整個宗教。因為，彷彿他們可以透過其粗俗的諷刺和詭辯，證明自己是蘇格拉底的真正門徒，他們沒有比這更貌似有理的公理了：信心必須是自由和不受束縛的，這樣才能透過將一切歸結為疑問，使聖經（可以這麼說）像蠟鼻子一樣靈活。因此，那些被這新學派的誘惑所吸引，現在沉溺於可疑推測的人，最終獲得了這樣的進步，他們總是學習，卻從未達到真理的知識。
至此，我已根據需要簡要地論述了這段歷史的功用。至於其餘部分，我已努力——我不知道技巧如何，但肯定忠實地——使律法的教義，其晦澀之處迄今已使許多人卻步，變得為人所熟知。我毫不懷疑會有讀者希望對某些段落有更詳盡的闡釋。但我，天生避免冗長，在這部作品中將自己限制在狹窄的範圍內，原因有二。首先，由於摩西的這四卷書已經因其篇幅而令某些人卻步，我擔心如果我在闡釋它們時過於冗長，只會增加他們的厭惡。其次，由於我在寫作過程中多次對生命感到絕望，我寧願提供一個簡潔的闡釋，也不願留下一個殘缺不全的。然而，真誠的讀者，具備健全判斷力的人，會看到我已勤奮地小心，既不透過狡猾也不透過疏忽，遺漏任何複雜、模棱兩可或晦澀之處。因此，既然我已努力討論所有可疑之處，我不明白為何有人會抱怨簡潔，除非他希望完全從注釋中獲取知識。現在，我樂意讓這類人，那些無論多少冗詞贅語都無法滿足的人，為自己尋找另一位老師。
但如果您，殿下，願意嘗試，您將確實知道，並親自相信，我所宣稱的乃是至真。您尚年輕；但神在吩咐君王為自己抄寫律法書時，並未將虔誠的約西亞排除在外，反而選擇在一個男孩身上呈現最崇高的虔誠教導典範，以責備年長者的怠惰。而您自己的榜樣也教導了從小培養習慣的重要性。因為您所接受的宗教原則所紮根的萌芽，不僅開花結果，而且帶有一定程度的成熟。因此，請以不懈的勤奮努力，達到擺在您面前的目標。不要讓那些心懷不軌的人阻礙或困擾您，在他們看來，男孩被召喚到這種早熟的智慧（如他們所稱）是不合時宜的。因為，當各種腐敗環繞著您時，禁止這種補救措施，還有什麼比這更荒謬或不可容忍的呢？既然宮廷的享樂連您的僕人都能腐蝕，那麼為大君王所設的陷阱又該多麼危險，他們沉溺於各種奢華與精緻之中，以至於如果他們沒有完全沉溺於淫蕩之中，那才真是奇蹟。因為擁有所有享樂的手段卻又克制不享受它們，這確實是違反人性的。然而，在歡樂的場景中保持貞潔不受玷污的困難，在實踐中已是綽綽有餘的明顯。但您，最尊貴的王子，請將一切導致愛好享樂的事物視為毒藥。因為如果那扼殺節制與自律的事物已經誘惑您，那麼當您成年時，您還會不貪圖什麼呢？這句話或許表達得有些嚴厲，即過度關注身體是對美德的極大忽視，但加圖如此說卻是千真萬確。以下這個悖論在日常生活中也幾乎不會被接受：「我更偉大，生來就為更偉大的事，而不是成為我身體的奴隸；對身體的輕視才是我真正的自由。」那麼，讓我們摒棄那種過度的嚴苛，它剝奪了生活中的所有樂趣；然而，有太多的例子表明，從安逸和放縱墮落到放蕩的淫亂是多麼容易。此外，您將不僅要與奢華作鬥爭，還要與許多其他惡習作鬥爭。沒有什麼比您的和藹可親和謙遜更具吸引力了；但沒有任何性情是如此溫和和有規律，以至於在奉承的薰陶下不會退化為殘暴和兇猛。現在，既然奉承者不計其數，他們將成為無數的誘惑者，以各種慾望點燃您的心靈，您又該多麼警惕地提防他們呢？但當我提醒您警惕宮廷的誘惑時，我所要求的不過是，您應當具備節制，使自己堅不可摧。因為有人說得真好，值得稱讚的不是從未見過亞洲的人，而是在亞洲生活得謙遜和貞潔的人。因此，既然達到這種狀態是最值得嚮往的，大衛為此開出了一條簡明的方法——只要您效法他的榜樣——當他宣稱神的訓詞是他的謀士時。確實，任何來自其他方面的建議都將歸於無有，除非您從這一點開始變得智慧。因此，最尊貴的王子，以賽亞論及聖潔的希西家王所說的話，應當永遠銘記在您心中。因為先知在列舉他的卓越品質時，特別以這句讚美來尊榮他：敬畏神將是他的財寶。
再會，最尊貴的王子，願神在祂的護理下保守您平安，願祂以屬靈的恩賜日益裝飾您，並以各樣的祝福豐富您。
日內瓦，1563年7月31日。
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論旨
既然神的無限智慧彰顯於天地奇妙的構造之中，那麼要以與其尊嚴相稱的詞語來闡述世界創造的歷史，是絕對不可能的。因為我們的理解能力過於狹窄，無法領會如此宏偉的事物，我們的言語也同樣無法給予它們充分而實質的描述。然而，凡以謙遜和敬畏之心，致力於思考神作為的人，即使所得不如所願，也值得稱讚；同樣，如果我在這類工作中，盡我所能協助他人，我相信我的服務不僅會得到虔誠之人的認可，也會蒙神悅納。我選擇先說明這一點，不僅是為了為自己辯解，也是為了告誡我的讀者，如果他們真誠地希望與我一同默想神的作為而獲益，他們必須帶著一顆清醒、順從、溫和、謙卑的心。我們確實用眼睛看世界，用腳踏大地，用手觸摸無數種神的作為，從草木花卉中吸入甜美宜人的芬芳，享受無邊的恩惠；但在那些我們有所認識的事物中，卻蘊藏著如此浩瀚的神聖能力、良善和智慧，以至於吞噬了我們所有的感官。因此，願人們滿足於只獲得與其能力相稱的適度品味。而我們應當終其一生朝著這個目標努力，即使在極度年邁之時，如果我們在道路上哪怕只前進了一點點，我們也不會後悔所取得的進步。
摩西以世界的創造開始他的書卷，其意圖是使神彷彿在祂的作為中向我們顯現。但在此，傲慢的人卻站起來，嘲諷地問：摩西是從何處得知這些的？因此，他們認為他是在虛構那些未知的事物，因為他既不是他所記錄事件的目擊者，也不是透過閱讀得知其真相。這便是他們的推理；但他們的虛偽很容易被揭露。因為如果他們能因為這段歷史追溯到漫長的過去而摧毀其可信度，那麼他們也應證明那些預言是虛假的，其中同樣的歷史預言了許多世紀之後才發生的事件。我斷言，摩西所見證的關於外邦人蒙召的事，其成就發生在他去世後近兩千年，這些都是清晰而明顯的。難道那位藉著聖靈預見遙遠未來、當時人類無法感知之事的人，不能理解世界是否由神所創造嗎，特別是既然他是由一位神聖的老師教導的？因為他在此並非提出自己的預言，而是聖靈的工具，用以宣揚那些對所有人而言都重要的事。他們大錯特錯地認為，創造的秩序，先前不為人知，最終由他描述和解釋是荒謬的。因為他並非傳遞前所未聞之事，而是首次將列祖透過漫長歲月代代相傳給子孫的事實記錄下來。我們能想像人類被安置在地上，卻對自己的起源以及他們所享受事物的起源一無所知嗎？沒有一個心智健全的人會懷疑亞當對這一切都瞭如指掌。難道他後來就啞口無言了嗎？聖潔的列祖難道如此忘恩負義，以至於將如此必要的教導默默壓制嗎？挪亞，因如此難忘的神聖審判而受警告，難道會忽略將其傳給後代嗎？亞伯拉罕明確地以「他是他家族的教師和主人」（創世記 18:19）這句讚美而受尊榮。我們知道，早在摩西時代之前，對神與他們列祖所立聖約的認識，在全體人民中是普遍的。當他說以色列人是從神為自己所揀選的聖潔種族中出來的，他並非提出新事物，而只是紀念所有人都持守的，老一輩人從祖先那裡繼承的，簡而言之，在他們中間完全沒有爭議的事。因此，我們不應懷疑，這裡所描述的世界創造，早已透過列祖古老而永恆的傳統而為人所知。然而，既然神的真理極易被人腐蝕，以至於在漫長的時間流逝中，它會彷彿自我變質，主便樂意將這段歷史記錄下來，以保存其純潔性。因此，摩西確立了其著作中所包含的教義的可信度，否則這教義可能會因人的粗心大意而失傳。
我現在回到摩西的意圖，或者說，是藉他口說話的聖靈的意圖。我們認識神，祂本身是不可見的，唯獨透過祂的作為。因此，使徒優雅地稱世界為「τὰ μὴ ἐκ φαινομένων βλεπόμενα」，彷彿說「非顯現之物的顯現」（希伯來書 11:3）。這就是主為何將天地構造呈現在我們眼前，以某種方式在其中顯明自己，以邀請我們認識祂的原因。因為祂永恆的權能和神性（如保羅所說）在那裡顯明（羅馬書 1:20）。大衛的宣告是千真萬確的，即諸天雖然無言，卻是神榮耀的雄辯傳令者，而這最美麗的自然秩序默默地宣揚祂奇妙的智慧（詩篇 19:1）。這一點更應當仔細觀察，因為很少有人遵循認識神的正確方法，而大多數人卻執著於受造物，卻不思考創造者本身。因為人們通常受制於這兩個極端：即有些人忘記神，將全部心力投入對自然的思考；另一些人則忽視神的作為，以愚蠢而瘋狂的好奇心探究祂的本質。兩者都徒勞無功。如此專注於探究自然的奧秘，卻從不將目光轉向其創造者，這是一種最扭曲的研究；而享受自然界的一切卻不承認恩惠的創造者，則是極其卑劣的忘恩負義。因此，那些自稱哲學家卻沒有宗教信仰，以及那些透過思辨而將神和所有敬虔感從他們身上移除的人，有一天將感受到保羅透過路加所記載的話語的力量，即神從未讓自己沒有見證（使徒行傳 14:17）。因為他們將不被允許逍遙法外，因為他們對如此輝煌的見證充耳不聞、麻木不仁。事實上，從未看見神，祂卻無處不在地顯明祂的存在，這是應受譴責的無知。但如果嘲諷者現在透過詭辯逃脫，將來他們可怕的毀滅將證明他們對神的無知，僅僅是因為他們是自願且惡意地蒙蔽了自己。至於那些驕傲地超越世界，尋求神未顯現本質的人，他們最終必然會陷入眾多荒謬的虛構之中。因為神——透過其他方式是不可見的——（如我們已經說過的）彷彿用世界的形象來裝飾自己，在其中祂願意呈現在我們的默想之中。那些不屑於如此宏偉地披戴著天地無與倫比的華服來仰望祂的人，隨後將在他們自己的胡言亂語中，承受他們驕傲輕蔑的公正懲罰。因此，一旦神的名在我們耳邊響起，或神的思想出現在我們心中，我們也應當以這最美麗的裝飾來裝飾祂；最後，如果我們渴望正確地認識神，就讓世界成為我們的學校。
這裡也駁斥了那些對摩西提出異議的人的悖逆，因為他記載了自世界創造以來如此短暫的時間。因為他們問，神為何如此突然地想到要創造世界；祂為何在天上如此長時間地保持不活動：因此，他們透過玩弄神聖事物來運用他們的才智，以致自取滅亡。在《三部歷史》中記載了一個虔誠之人所給的回答，我一直很喜歡。因為當一條不潔的狗以這種方式嘲笑神時，他反駁說，神那時絕非不活動，因為祂一直在為那些吹毛求疵的人預備地獄。但你能用什麼調味料來抑制那些公然蔑視和憎惡清醒的人的傲慢呢？確實，那些現在如此自由地為神的「不活動」挑剔的人，將會付出巨大的代價，發現祂預備地獄的能力是無限的。至於我們自己，神滿足於祂自己，沒有比祂認為合適的時間更早創造一個祂不需要的世界，這不應當顯得如此荒謬。此外，既然祂的旨意是所有智慧的準則，我們就應當單單滿足於此。因為奧古斯丁正確地斷言，摩尼教徒對神不公，因為他們要求一個超越祂旨意的原因；他審慎地告誡讀者，不要過度探究時間的無限性，也不要探究空間的無限性。我們確實知道，諸天的範圍是有限的，而地球，像一個小小的球體，被置於中心。那些不滿世界沒有更早被創造的人，也可以同樣地責備神沒有創造無數個世界。是的，既然他們認為許多時代過去卻沒有任何世界是荒謬的，他們也可以同樣地承認，與那廣闊無垠的空虛相比，天地只佔據一小塊空間，這證明了他們自身本性的極大敗壞。但既然神存在的永恆性和祂榮耀的無限性將構成一個雙重迷宮，我們就應當滿足於謙遜地渴望，在我們的探究中不要超越主藉著祂自己作為的引導和教導所邀請我們的範圍。
現在，將世界描述為一面鏡子，我們應當在其中看見神，我並非意指我們的眼睛足夠明亮，能辨識天地構造所呈現的一切，也不是說由此獲得的知識足以得救。而且，既然主藉著受造物邀請我們歸向祂，其效果不過是使我們無可推諉，祂便（如所必需的）增添了一種新的補救措施，或者至少藉著新的幫助，輔助了我們心智的無知。因為藉著聖經作為我們的引導和教師，祂不僅使那些原本會被我們忽略的事物變得清晰，而且幾乎強迫我們去觀看它們；彷彿祂用眼鏡輔助了我們遲鈍的視力。關於這一點（如我們已經觀察到的），摩西堅持不懈。因為如果天地無聲的教導足以使人認識神，那麼摩西的教導就顯得多餘了。因此，這位傳令者走上前來，激發我們的注意力，以便我們意識到自己被安置在這個場景中，目的是為了觀看神的榮耀；確實，不是僅僅作為旁觀者來觀察它們，而是享受這裡所呈現的一切豐富，正如主所命定並使它們為我們所用。祂不僅籠統地宣告神是世界的建築師，而且透過整個歷史的鏈條，祂展示了祂的能力、祂的智慧、祂的良善，尤其是祂對人類的溫柔關懷是何等奇妙。此外，既然神永恆的道是祂自己活潑而明確的形象，祂便將我們召回到這一點。因此，使徒的斷言得以證實，即除了信心之外，沒有其他方式可以理解世界是藉著神的話語造成的（希伯來書 11:3）。因為信心正是由此而來，我們藉著摩西的職事受教，不再在愚蠢而瑣碎的思辨中徘徊，而是在祂真實而唯一的形象中默想真神。
然而，可能會有人反駁說，這似乎與保羅所宣告的相悖：
「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就憑自己的智慧，樂意藉著人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」（哥林多前書 1:21）
因為他如此暗示，在可見事物的引導下尋求神是徒勞的；我們別無選擇，只能立即轉向基督；因此，我們不應從這世界的元素開始，而應從福音開始，福音單單將基督及其十字架呈現在我們面前，並將我們固定於此一要點。我回答說，對於那些未曾先被福音的宣講所謙卑，並學會將他們全部的理智智慧（如保羅所言）順服於十字架的愚拙（1 Corinthians 1:21）的人來說，哲學式地論證世界的創造是徒勞的。我說，我們在天上或地下都找不到任何能將我們提升到神面前的事物，直到基督在他的學校裡教導我們。然而，這無法實現，除非我們從最深處浮現，藉著他十字架的戰車，被提升到諸天之上，在那裡藉著信心領悟那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、遠超我們心智的事物。因為那裡呈現在我們面前的，不是大地及其為我們日常滋養所提供的果實；而是基督將自己獻給我們，賜予永生。也不是天堂藉著日月星辰的光輝照亮我們的肉眼，而是同一位基督，世界之光和公義的太陽，照耀我們的靈魂；空氣也不是為我們提供呼吸的空曠空間，而是神的靈親自使我們活過來，使我們得以存活。簡而言之，在那裡，基督那不可見的國度充滿萬物，他的屬靈恩惠遍及一切。然而，這並不妨礙我們運用感官去思考天地，以便從中尋求對神真實知識的確認。因為基督是那形象，神藉此向我們展示的，不僅是他的「心」，還有他的「手」和「腳」。我稱他的「心」為他在基督裡擁抱我們的隱秘之愛：我將他的「手」和「腳」理解為他呈現在我們眼前的作為。一旦我們偏離基督，無論事物本身多麼粗糙或微不足道，我們都必然會受騙。
事實上，雖然摩西在這本書中以世界的創造開篇，但他並未將我們局限於此主題。因為這些事應當連結起來：世界是由神所建立的，而人，在被賦予理智之光並以諸多特權裝飾之後，因自己的過犯而墮落，因此被剝奪了他所獲得的一切益處；之後，藉著神的憐憫，他被恢復到他所喪失的生命，這乃是藉著基督的慈愛；如此，地上應當總有一些聚會，被揀選進入天上生命的盼望，並在此信心下敬拜神。整個歷史的宗旨都指向這一點：人類以一種彰顯神對他教會特殊護理的方式被神保守。因為這本書的論點是：世界被創造之後，人被安置其中，如同在一個劇場裡，他藉著仰望上下神奇妙的作為，可以恭敬地敬拜其創造者。其次，萬物都是為人的使用而命定的，使他因更深的義務，將自己完全奉獻給對神的順服。第三，他被賦予悟性和理性，使他與禽獸區別開來，可以默想更美好的生命，甚至可以直接趨向神，因為他身上刻有神的形象。隨後是亞當的墮落，他藉此與神疏遠；因此他被剝奪了一切正直。摩西如此描繪人，缺乏一切良善，悟性被蒙蔽，心靈悖逆，各部分都被敗壞，並處於永恆死亡的判決之下；但他很快又補充了人恢復的歷史，其中基督以救贖的益處閃耀。從這一點開始，他不僅持續不斷地敘述神在治理和保守教會方面的獨特護理，而且還向我們推薦對神的真實敬拜；教導人的救恩置於何處，並藉著列祖的榜樣，勸勉我們在忍受十字架上要堅定不移。因此，凡希望在這本書中取得適當進步的人，應當將心思放在這些主要主題上。但尤其要留意，自從亞當因自己絕望的墮落而毀滅了自己和他的所有後裔以來，這是我們救恩的基礎，這是教會的起源，即我們從深沉的黑暗中被拯救出來，單單藉著神的恩惠獲得了新生命；列祖（根據藉著神的話語向他們提出的應許）藉著信心成為這生命的分享者；這話語本身是建立在基督之上的；而此後所有敬虔之人，都是藉著亞當最初從墮落中被提升的同一救恩應許所維繫的。
因此，教會的持續傳承源於此泉源：聖潔的列祖，一個接一個地，藉著信心擁抱所應許的，被聚集到神的家中，以便他們在基督裡擁有共同的生命。我們應當仔細留意這一點，以便我們知道真教會的團契是什麼，以及神兒女之間信心的相通是什麼。摩西被立為以色列人的教師，毫無疑問，他特別關照他們，以便他們承認自己是神所揀選的子民；並且他們可以從主與他們列祖所立的聖約中尋求這揀選的確定性，並知道除了這位神之外，沒有別的神，也沒有別的正確信心。但他也願意向萬代作見證，凡希望正確敬拜神並被視為教會成員的人，必須遵循這裡所規定的道路。但正如信心的開端是知道我們所敬拜的只有一位真神，所以我們是列祖的同伴，這對信心的確認非同尋常；因為既然他們在基督尚未顯現時就擁有基督作為他們救恩的憑據，所以我們也保留了那位曾向他們顯現的神。由此我們可以推斷出對神純潔合法的敬拜，與所有後來因撒旦的詭計和人的悖逆大膽所捏造的變質敬拜之間的區別。此外，教會的治理也應當被考慮，以便讀者得出結論，神一直是教會的永久守護者和統治者，然而卻是以一種在十字架的爭戰中操練教會的方式。在這裡，教會獨特的衝突確實呈現在眼前，或者說，這條道路如同鏡子般呈現在我們眼前，我們應當與聖潔的列祖一同，朝著幸福永生的標竿奮力前進。
現在讓我們聽摩西的話。
