詩篇 第112篇
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由於大多數人期望透過惡行致富，並且普遍試圖透過掠奪、欺詐和各種不義手段來累積財富，先知因此列舉了那些以純潔之心敬拜神的人所蒙受的恩惠，好讓我們知道，追求敬虔和道德的生活，絕不會失去其獎賞。
1 敬畏耶和華的人有福了。
儘管先知以勸勉開篇，但他所著眼的，正如我先前所指出的，遠不止是單純地呼籲信徒讚美神。在各處，行惡和施加不義被視為極大的幸福；雖然正直偶爾會受到稱讚，然而，百人之中幾乎沒有一人會去追求它，因為所有人都認為，除非他們以某種方式將所有遇到的東西都據為己有，否則他們將會悲慘。與此相反，先知告訴我們，從神的護理中所得的益處，遠勝於我們所能施加的各種傷害和不義；他藉著擺在我們面前確定的獎賞盼望，呼召我們回歸公義和仁慈的實踐。我對這節經文的分析如下：「敬畏耶和華，又甚喜愛他命令的人有福了」；因此，透過這節經文的第二部分，先知具體說明了敬畏神包含什麼。而添加這個解釋性子句是必要的，這從我們在前一篇詩篇結尾所評論的內容中顯而易見。因為，儘管世人公然藐視律法，但假裝敬畏神卻是再常見不過的事。先知很好地駁斥了這種不敬虔，他只承認那些努力遵守神律法的人為神的敬拜者。希伯來文動詞 חָפֵ（ḥāpê）ץ (chaphets) 相當強調，它如同「取其樂趣」，我將其譯為「甚喜愛」。因為先知區分了甘心樂意、迅速地努力遵守律法，與僅僅是奴役式、被迫的順從。因此，我們必須欣然接受神的律法，而且是以這樣一種方式：對律法的愛及其所有甜美，必須勝過肉體的一切誘惑，否則，單純的關注將是徒勞的。因此，一個人不能被視為律法的真正遵守者，直到他達到這一點——他對神的律法所取的喜悅使順從對他而言是愉快的。我現在重新審視這段經文的整體。先知在肯定敬拜神的人是幸福的時，警惕我們不要陷入不敬虔之人對自己所施行的極其危險的欺騙，他們想像自己可以從作惡中獲得一種不知名的幸福。
2 他的後裔必在地上強盛。
為了證實他所提出的關於敬畏耶和華並喜愛他命令之人的幸福的論述，先知列舉了神慈愛的標誌，這些是他慣常賜予敬拜他之人的。首先，他說神的父愛不僅限於他們個人，也延伸到他們的後裔：這與律法中所說的「我向愛我、守我誡命的人施慈愛，直到千代」（出埃及記 34:7）相符。在詩篇 103:8, 9 和其他經文中，我們以前也曾提及這一教義。然而，由於不少人傾向於曲解這教義，將其作為神分配暫時恩惠的標準，因此有必要記住我在詩篇 37:25 中所說的，這些恩惠是按照神所喜悅的方式和程度賜予的。有時，一個好人會沒有子女；而不育本身被視為神的咒詛。再者，許多神的僕人被貧困和匱乏所壓迫，被疾病的重擔所壓垮，並被各種災難所困擾和迷惑。因此，有必要牢記這一普遍原則：神有時會更慷慨地，有時會更節制地，將他的恩惠賜予他的兒女，正如他認為對他們最有利的那樣；此外，他有時會隱藏他慈愛的標誌，似乎他根本不顧念他的子民。儘管如此，在這種困惑中，這些話語從未徒然發出，這一點始終顯而易見：義人和他們的後裔蒙福。神經常粉碎不敬虔之人的虛妄希望，他們唯一的目標是在世上掌權，並將他們的子女提升到財富和榮譽的地位。另一方面，由於信徒滿足於在敬畏神中養育子女，並滿足於節儉生活，神就如同伸出援手般，將他們高舉至尊榮。此外，在古代律法之下，這教義的真實性更為明顯；因為對於一個缺乏經驗和軟弱的民族來說，有必要透過暫時的益處，逐步訓練他們懷抱更好的盼望。而在我們這個時代，若非我們的罪惡，神的暫時恩惠將會更明亮地照耀我們。因為經驗證明，緊接著的這句話「他家裡有豐裕的財物，他的公義存到永遠」並不總是成立的。有德行和聖潔的人遭受飢餓，甚至缺乏最簡樸的食物，這種情況並不少見；因此，如果神賜予他們更多的世俗益處，對他們來說並非好事。在困境中，他們中的許多人將無法以符合其信仰的方式行事。同時，我們可以觀察到，先知所稱讚的恩惠主要體現在這一點上：善良和真誠的人滿足於他們卑微的境況，而不敬虔的世俗之人，即使擁有全世界，也永不滿足。古老的諺語是真實的：「貪婪的人既缺乏他所擁有的，也缺乏他所沒有的」；因為他什麼都無法掌控，卻是自己財富的奴隸。與此子句相關的還有接下來的這句話：「義人的公義存到永遠」。這實際上構成了敬虔之人與不敬虔之人之間真正而恰當的區別；因為後者可能在一段時間內積累巨額財富；然而，所有這些都將如先知所說的，「在全能者的氣息下突然消失」（哈該書 1:9）。我們每天都看到，透過暴力和欺騙所獲得的，最終成為他人的獵物和財產。但對於信徒來說，他們的正直是神賜福的最佳和最確定的保守者。
4 光明在黑暗中向正直人升起。
希伯來文動詞 זָרַ（zāra）ח (zarach) 可以取不及物動詞，如我文本中所插入的，或及物動詞，如邊註所示；無論哪種方式，其意義都是相同的。無論你採用哪種翻譯，這些詞都可能有多重解釋；要麼是，如同太陽照耀地球的一部分，而其他部分則籠罩在黑暗中，所以神使義人免於人類生活的普遍災難；要麼是，如同白晝接續黑夜，所以神雖然允許他的僕人暫時心懷憂愁，但會使平靜和清朗的時刻回到他們身邊。如果採用後一種解釋，那麼，先知所說的黑暗，或陰沉、多雨、暴風雨的季節，是指神為了考驗僕人的忍耐而使他們遭受的苦難。前一種解釋似乎更為恰當：當全世界被困境淹沒時，神的恩惠照耀在信徒身上，他們感到安慰和幸福，因為神對他們是施恩的。這樣，他們的境況就與其他人普遍的命運區分開來了。因為不敬虔的人，無論他們在繁榮中如何歡欣鼓舞，卻在光明中是盲目的，因為他們對神的父愛一無所知；而在逆境中，他們則陷入死亡的黑暗；因此，他們從未享受過平靜安寧的時刻。相反，敬虔之人，神的恩惠不斷照耀他們，儘管他們會遭受人類固有的苦難，卻從未被黑暗淹沒，因此這裡所說的「光明在黑暗中向他們升起」是恰當的。如果我們給希伯來文動詞一個主動的意義，那麼在某一方面，詞語的結構會更好。因為我毫不懷疑先知意圖將「恩惠的、憐憫的、公義的」這些形容詞應用於神。因此，如果我們將其讀作不及物動詞，「光明升起」，那麼這節經文的後一個子句將是前一個子句的理由。至於解釋說，義人和仁慈的人不像不義和邪惡的人那樣將黑暗散佈於世界；他們不是從光明中提取煙霧，而是從煙霧中提取光明；這必須被視為對先知話語的曲解。
5 善人。
這是這段經文普遍接受的解釋。然而，我傾向於另一種解釋：那些施恩和樂於分享的人將會蒙福；因為這更符合先知話語的宗旨。他的目的是要表明，當不敬虔之人透過邪惡和非法行為追求幸福時，他們是多麼地受騙；因為神的恩惠是所有美好事物的源頭和原因。因此，有必要補上關係代詞「誰」。他接著告誡我們，那些透過吝嗇和壓榨勒索來致富的人，他們對自己所施行的欺騙；因為信徒透過他們的仁慈和善良，開闢了一條管道，神的恩惠透過這管道流向他們：因為「טוֹב（ṭōb）」(tob) 這個詞，雖然是陽性，意為「好」，但常被視為中性，表示「好的事物」。他將「借貸」視為憐憫的果實；因為放高利貸者也借貸，但那是為了在幫助困苦之人的虛假藉口下掠奪他們。因此，是那些真正慷慨的人，出於憐憫，而不是為了陷害窮人而施予援手的人，神使他們昌盛。這節經文末尾的「דְּבָרִים（dǝbārîm）」(debarim) 意為「話語」；但與拉比中最正確的解經家大衛·金奇（David Kimchi）一樣，我將其理解為「事務」。將其譯為「話語」過於平淡，更不用說，如果這是先知的意圖，他會用更簡單的詞語來表達。我所給出的翻譯是恰當的，即義人將以智慧和洞察力處理他們的事務；這樣，在他們的家庭事務中，他們既不會過於揮霍，也不會過於吝嗇；而是在一切事上，他們都會努力將節儉與經濟結合起來，而不沉溺於奢華。在他們所有的商業交易中，他們將始終以公平和道德的原則為指導。
6 他永不動搖。
希伯來文助詞 כִּ（ki）י (ki) 在此可以取其自然或因果意義，因此可譯為「因為」，特別是如果我們在前一節經文中採用邊註的讀法：「那人必蒙福」。因為他更明確地指出了他所說的幸福，即神扶持那些有憐憫心和仁慈的人，使他們在人生的所有變遷中不動搖；他使他們的清白顯明，並保護他們免受不公正的誹謗。經文說他們永不動搖。他們確實會遭受人類普遍的遭遇，甚至可能常常看似要被災難的重擔壓垮；但他們的信心依然堅定不移，並以不可戰勝的忍耐克服所有逆境。儘管有神作為他們公義的捍衛者，他們仍然無法避免受到不敬虔之人的誹謗攻擊，但對他們來說，他們的名在神、天使和所有敬虔之人面前蒙福就足夠了。
7 他必不怕凶惡的信息。
這似乎是對前一節經文內容的證實，意思是說，義人免於那些被遺棄者因其惡行而自取其辱的惡名。我更傾向於認為，其意義是：義人不像不信者那樣，對任何哪怕是最小的謠言都戰戰兢兢，而是在所有可能傳來的惡訊中，平靜安穩地信靠神的護理。不信者為何會不斷動盪不安？不就是因為他們想像自己在世上是命運的玩物，而神卻在天上安逸嗎？那麼，落葉的沙沙聲都能使他們煩惱和驚恐，也就不足為奇了。信徒則免於這種不安，因為他們既不聽信謠言，也不因恐懼而停止不斷地呼求神。神的兒女在面對即將來臨的危險時，也可能表現出恐懼的跡象；因為如果他們對災難完全漠不關心，這種冷漠將不是出於對神的信心，而是出於麻木不仁。但即使他們無法完全擺脫恐懼和焦慮，他們仍然承認神是他們生命的守護者，並按照自己的道路前行，將自己託付給神的保守，並欣然順服神的安排。這就是義人的宏大氣魄，在這種氣魄的影響下，先知宣告他們可以無視那些使他人驚恐的惡訊。他們也明智地依靠神的支持；因為我們四面八方被無數的死亡所包圍，如果我們不因確信在神的保護下是安全的而得到扶持，我們就會陷入絕望。因此，真正的穩定就是先知在此所描述的，它在於以堅定不移的信心安息在神裡面。另一方面，不敬虔之人所沉醉的自負信心，反而使他們更容易遭受神的憤怒，因為他們忽視了人生的脆弱，並在他們心中的驕傲中瘋狂地與神作對。因此，當「他們說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們」（帖撒羅尼迦前書 5:3）。但災難的感覺，雖然使信徒驚恐和不安，卻不會使他們灰心喪志，因為它不會動搖他們的信心，藉著信心他們變得勇敢和堅定。總之，他們並非對自己的試煉麻木不仁，而是他們對神所懷的信心使他們能夠超越今生的一切憂慮。因此，他們保持心靈的平靜和鎮定，耐心等待適當的時機來報應那些被遺棄者。
9 他施捨錢財，賙濟貧窮。
他再次肯定義人絕不會失去他們慷慨的果實和獎賞。首先，透過「施捨」，先知暗示他們並非吝嗇或不情願地施予，如同有些人以為只要施捨一點點給窮人就盡了本分，而是慷慨地施予，按需要和能力所及；因為慷慨的心可能不擁有大量的世俗財富。先知的意思是，他們絕不會吝嗇到不隨時準備按其能力施捨。接著他補充說，他們「賙濟貧窮」，意思是他們並非隨意施捨，而是以智慧和判斷力滿足有需要之人的需求。我們知道，不必要和過度的開支，為了炫耀，常常受到世人的稱讚；因此，更多的世俗財物被浪費在奢華和野心上，而不是被謹慎地用於慈善。先知教導我們，慷慨所應得的讚美，並非在於不顧受惠對象和用途而分發財物，而是在於救濟真正有需要的人，並將金錢用於正當合法的用途。保羅引用了這段經文（哥林多後書 9:9），他在其中告訴我們，神很容易賜福我們豐盛，使我們可以自由、審慎、公正地施予，這最符合先知的意圖。接下來的子句「他的公義存到永遠」有兩種解釋。那種驅使不敬虔之人揮霍財物的過度野心，不配稱為美德。因此，可以恰當地說，這裡先知所稱讚的是一種始終如一的慷慨行為，正如他先前所觀察到的，義人以審慎的態度處理他們的事務。如果有人更喜歡將其歸因於公義的果實，我沒有異議。事實上，這似乎是我們最近所注意到的同一句話的重複。然後先知展示了神如何透過他的恩惠保守那因他們的慷慨而應得的公義榮耀，並且不讓他們失去獎賞，因為他「使他們的角高舉，直到永遠」，也就是說，他們的權力或他們昌盛的境況。
10 惡人看見。
這裡接著是一個對比，類似於我們在詩篇 2:5 中遇到的，這使得神對信徒的恩惠更加顯赫。他的意思是，儘管惡人可能拋棄一切對敬虔的顧念，並將人類事務受神護理監管的一切思想從他們心中驅逐出去，他們卻將被迫感受，無論他們願意與否，義人遵從神的命令，並非徒然致力於培養仁愛和憐憫。讓他們隨意硬著心，但他宣告神賜予他兒女的榮耀將會向他們顯現，這景象將使他們咬牙切齒，並激發一種嫉妒，將他們一點一點地吞噬。最後，他補充說，惡人將會失望於他們的慾望。他們永不滿足，卻不斷地渴望某些東西，他們的自信如同他們的貪婪一樣無限。因此，在他們愚蠢的期望中，他們毫不猶豫地攫取整個世界。但先知告訴他們，神將從他們手中奪走他們以為已經擁有的東西，使他們將永遠貧乏飢餓地離去。
