詩篇 96

 詩篇 96

這篇詩篇包含了一段讚美上帝的勸勉，這段勸勉不僅針對猶太人，也針對所有國家。我們必須從中推斷，它與基督的國度有關。在上帝的名被啟示之前，除了猶太地，世界上任何其他地方都無法呼求祂的名；當時的外邦國家必然完全沒有能力進行這樣的操練。 然而，顯然聖靈激勵了律法下的聖徒去頌揚神聖的讚美，直到基督藉著福音的傳播，使全地充滿祂的榮耀的時期到來。

詩篇 96:1-3

1. 你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱。 2. 要向耶和華歌唱，稱頌他的名，天天傳揚他的救恩。 3. 在列國中述說他的榮耀，在萬民中述說他的奇事。

1 你們要向耶和華唱新歌。這開頭表明，正如我已經觀察到的，詩人是在勸勉全世界，而不僅僅是以色列人，要進行敬拜。除非福音普遍傳播，作為傳達上帝知識的手段，否則這是不可能做到的。保羅的話必然是真實的，

「人未曾信他，怎能求告他呢？」(羅馬書 10:14。)

同一位使徒藉著引證「外邦啊，你們當與主的百姓一同讚美他」來證明外邦人的蒙召——由此可見，信仰的團契與共同的讚美是聯繫在一起的 (羅馬書 15:11)。此外，詩人要求唱一首新歌， 而不是一首普通的、以前唱過的歌。因此，他必然是指上帝恩典的某種不尋常和非凡的彰顯。因此，當以賽亞談到教會的復興，那是奇妙而不可思議的，他說：「你們要向耶和華唱新歌」(以賽亞書 42:10)。詩人因此暗示，時候到了，上帝將以一種完全出乎意料的方式在世上建立他的國度。他接著更清楚地暗示，所有國家都將分享上帝的恩惠。他呼籲他們到處傳揚他的救恩，並希望他們天天慶祝它，這表明它不是轉瞬即逝或稍縱即逝的，而是將永遠持續下去的。

3 在列國中述說他的榮耀。又增添了額外的詞語來稱讚所說的救恩。它被稱為他的榮耀和他的奇事；這相當於說它是榮耀和令人驚嘆的。詩人藉著這些稱謂將它與以前所賜的任何拯救區分開來，因為確實只有一種觀點，那就是當上帝顯現為全世界的救贖主時，他所彰顯的憐憫和恩惠是前所未有的。正如我所說，如果外邦國家沒有得到這種救恩，它們就不可能慶祝它。這些話教導我們，除非我們的心被提升到發現其中無與倫比的奇妙之處，否則我們永遠不能說我們正確地理解了基督所成就的救贖。

詩篇 96:4-6

4. 因耶和華為大，當受極大的讚美；他在萬神之上，當受敬畏。 5. 因列國的神都屬虛無； 惟獨耶和華創造諸天。6. 尊榮和威嚴在他面前；能力和榮耀在他聖所。

4. 因耶和華為大，當受極大的讚美。他特別描述了這位他希望人們頌揚的神，這是因為外邦國家容易在這個問題上陷入錯誤。為了讓全世界棄絕迷信，歸向真宗教，他指出唯一配受普世讚美的神。這是至關重要的一點。除非人們對此懷有應有的敬意，否則他們越是試圖敬拜他，就越會羞辱他。如果我們不想褻瀆神的名，並將自己歸入那些發明自己神的不信者之列，我們就必須遵守這個次序。如我之前所觀察到的（詩篇 95:3），經文中的「神」可能指天使或偶像。我仍然認為這個詞涵蓋了所有存在或被視為神性的事物。可以說，神藉著他的天使將自己的光芒散佈到全世界，這些天使反映出他神性的一些火花。 人們在製造偶像時，為自己塑造了不存在的神。詩篇作者要讓他們相信，將不應有的榮耀歸於天使或偶像，從而貶低獨一真神的榮耀，是極大的錯誤。他指責異教國家明顯的愚昧，因為他們的神是虛無的，這就是希伯來詞 אלילים, elilim,  的意思，這裡用來輕蔑地指偶像。詩篇作者的重點是表明，神性真正地只存在於獨一的造物主之中，因此那些敗壞對他純粹敬拜的宗教是虛妄和可鄙的。有些人可能會問，難道天使就因為許多人被誤導而認為他們是神，就應該被視為虛無嗎？我會回答說，當我們將只屬於神的榮耀歸給天使時，我們就傷害了天使；雖然我們不應因此認為他們本身一無是處，但任何附加在他們身上的虛假榮耀都將歸於虛無。 但詩篇作者所關注的是異教徒的嚴重錯覺，他們褻瀆地為自己塑造了神。

在駁斥他們荒謬的觀念之前，他非常恰當地指出神是偉大的，當受極大的讚美——暗示他作為無限者的榮耀遠遠超越了他們夢想中歸於偶像的任何榮耀。我們不能不注意到詩篇作者在面對人們可能普遍持有的觀點時，堅定地宣稱真神的榮耀。那時，神的子民被召喚去與當時充斥全世界的迷信大軍和龐大數量進行一場不容小覷或尋常的衝突。真神可以說被限制在猶大一個不起眼的角落。宙斯是到處受歡迎的神——在整個亞洲、歐洲和非洲都受到崇拜。每個國家都有自己獨特的神，但這些神在其他地方並非不為人知，只有真神被剝奪了屬於他的榮耀。全世界都串通一氣相信謊言。然而，詩篇作者意識到人類的虛妄錯覺絲毫不能貶低獨一神的榮耀， 對人類的意見和普遍共識漠不關心。結論很明顯，我們不能因為某種宗教得到大多數人的認可，就斷定它必然是真宗教；因為如果宗教是由人們的投票決定的，並且他的敬拜取決於他們的任性，那麼詩篇作者所作的判斷就會立刻崩潰。即便有再多的人同意錯誤，我們仍要堅持聖靈的教導，他們不能奪走上帝的榮耀；因為人本身就是虛妄的，凡出於人的都不可信。 他在斷言上帝的偉大之後，藉由創造世界的過程來證明，這反映了祂的完美。 上帝必然是自存的，並且自給自足，這顯示了所有非創造世界的眾神的虛妄。經文提及諸天——以部分代整體——因為上帝的能力主要在其中顯現，當我們思量它們的美麗與裝飾時。

6 能力和尊榮在祂面前 我將希伯來詞 הוד, hod, 譯為能力，並認為那些將其譯為榮耀的譯者沒有充分考慮上下文。顯然，該節的下一部分是重複，那裡寫道：「能力和榮耀在祂的聖所中。」詩篇作者的意思是，如果我們沒有發現上帝擁有無與倫比的榮耀和威嚴，我們就不能說我們認識上帝。他首先注意到祂的能力和力量，因為祂的榮耀就在其中。在那裡，由於上帝是不可見的，他將祂子民的思想引向聖所，我們已經看到聖所是祂同在的象徵。我們的思想如此軟弱，以至於我們難以在天上默想祂的榮耀。詩篇作者提醒我們，我們沒有理由說祂的榮耀是模糊的，因為在聖殿、祭物和約櫃中都有祂同在的象徵。當我們提及上帝時，讓我們努力構想這在祂面前閃耀的榮耀——否則，如果我們不領會祂的能力，我們所敬拜的將是一個死的上帝，而非活的上帝。

詩篇 96:7-9

7. 萬民的宗族啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華！  8. 要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，拿供物來， 進入他的院宇。 9. 當以聖潔的妝飾敬拜耶和華； 全地要在他面前戰抖。

7 將榮耀歸給耶和華，等等。既然讚美在錫安等候上帝（詩篇 65:1），而那裡是專為頌揚他的敬拜而設的地方，並且亞伯拉罕的後裔獨享祭司的特權，我們無疑地可以斷定詩人在此指的是基督降臨後教會將發生的巨大變化。這裡意圖區分上帝的古老子民和外邦部落，後者將被接納進入同一團契。宣揚他的榮耀和能力，與宣揚他能力所帶來的榮耀是相同的。為了表明人不能誇耀自己，並且拒絕頌讚上帝就是不敬地剝奪他應得的尊榮，詩人接著說：「將耶和華的名所當得的榮耀歸給他」；這句話表示上帝不從外界借取任何東西，而是將所有值得讚美的一切都包含在他自己裡面。他明確地呼籲外邦國家向上帝獻上猶太人所獻的同樣敬拜；這並不是說我們現在必須按照律法所規定的外在儀式敬拜上帝，而是他表明將有一種統一的宗教規則和形式，所有國家都應當遵從。現在，除非中間隔斷的牆被拆毀，否則外邦人就不能與上帝的兒女一同進入聖殿的院宇。因此，我們在這裡清楚地預言了外邦人的蒙召，他們需要除去不潔才能被帶入聖潔的聚會。素祭（mincha）或供物只是一種獻祭，但這裡用來指代上帝的全部敬拜，因為它是神聖事奉中更常實行的部分。我們從這段經文和其他經文中看到，受默示的作者們用他們所處時代常見的象徵來描述對上帝內在的敬拜。基督降臨後，上帝不會要求人們獻上素祭；但詩人所用的詞語暗示，一度關閉的聖殿之門現在將為外邦人的進入而敞開。使徒在致希伯來人的書信中（希伯來書 13:15）告訴我們，現在上帝將以何種祭物來敬拜。因此，天主教徒援引這些經文來支持彌撒和他們其他愚蠢的行為是荒謬的。然而，我們從這些話語中可以很恰當地學到，我們不應空手來到上帝面前，因為我們被吩咐要將自己和我們所有的一切作為理所當然的事奉獻給他（羅馬書 12:1；彼得前書 2:5）。

9 當在耶和華面前敬拜。詩人繼續闡述同樣的觀點。上帝要求他的子民獻上供物，並不是因為他需要受造物的服事，而是給他們一個機會來表明他們的信心。因此，這裡提到了要求獻供物的真正原因，就是他的子民可以在他面前俯伏，承認他們和他們所有的一切都屬於他。提到了聖殿的華美，指的是外邦人將被提升到一個新的榮譽，與上帝的選民一同被納入一個身體。 在這篇詩篇寫作的時候，人們普遍認為外邦國家與亞伯拉罕的聖潔後裔一同被允許進入聖殿幾乎是不可思議的。這應該讓我們更加看重我們作為外邦人的蒙召，這在當時看來是如此不可思議和不可行的事。我們可以確信，只有上帝才能為我們打開救恩之門。聖殿之美旨在使人對聖殿產生敬畏之心，使人能以謙卑的敬畏之心接近它，而不是不假思索地闖入上帝的面前。經文中的下一句也是出於同樣的目的——在他面前戰兢，暗示我們在思考他可畏的威嚴時，應該像懇求者一樣俯伏在他面前。這並不是要阻止敬拜者親近上帝。他們應該將尋求他的面視為最大的樂趣和享受。但他希望我們謙卑地、認真地敬拜上帝。我還可以補充一點，聖所的美麗或榮耀不在於金銀，不在於其所用材料的珍貴，也不在於磨光的石頭，或任何此類的輝煌和裝飾，而在於摩西在山上所見的天上樣式的再現（出埃及記 25:9）。

詩篇 96:10-13

10. 要在列國中說：耶和華作王！世界就堅定，不得動搖；他要按公義審判萬民。 [字面意思：按公義。] 11. 願天歡喜，願地快樂；願海和其中所充滿的澎湃。12. 願田和其中所有的都歡樂；那時，林中的樹木都要一同歡呼。 13. 在耶和華面前；因為他來了，他來要審判全地。他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。

10. 要在列國中說：耶和華作王！他的話語再次暗示，只有在上帝統治和掌管的地方，他才能受到敬拜。只要上帝的寶座只在猶太的一個小角落，而列國不承認他的統治，他們就不可能宣稱敬拜上帝。因此，詩人談到他將他的國度擴展到世界的各個地方，目的是將那些以前分裂和分散的人聚集在一起。表達「要在列國中說」意味著上帝將通過他的話語和教義擴大他國度的疆界。關於世界被建立的說法，特別值得我們注意。就自然秩序而言，我們知道它從一開始就被神聖地建立和固定；同樣的太陽、月亮和星星繼續在天上閃耀；惡人和不信者像義人一樣，得到食物的供應，呼吸著生命的空氣。然而，我們必須記住，只要不敬虔佔據人心，世界，沉浸在黑暗中，就必須被視為陷入混亂、可怕的無序和失控狀態；因為沒有上帝就沒有穩定。因此，這裡說世界被建立，使其不動搖，是非常恰當的，當人們被帶回順服上帝的狀態時。我們從這段經文中學到這個真理：儘管所有受造物都應該履行其各種職責，但在上帝建立他的寶座並在人類中作王之前，世界中就沒有秩序可言。還有什麼比創造主本身不被承認的地方更可怕的混亂呢？邪惡和不信的人可能對自己的狀況感到滿意，但這必然是最不安全、最不穩定的；他們在上帝中沒有任何基礎，他們的生活可以說懸於一線。 我們要回憶我們所學到的（詩篇 46:5）：「上帝在聖城中，城必不動搖。」很可能這裡間接暗示了律法之下事物的不完美和未完成狀態，並且可能意圖將基督之下應有的完美狀態與前一個時期的預兆進行對比。接下來他預言，將要引入的國度將以公義為特徵，正如我們所看到的（詩篇 45:6）：「你的國權是正直的杖。」希伯來語中的「審判」一詞包括任何形式的治理。如果上帝治理人類的方式是塑造和規範他們的生活以符合公義，我們可以推斷，無論人類多麼容易滿足於自己，在他們順服基督之前，一切必然都是錯誤的。詩人所說的這種公義不僅僅指外在的行為。它包括一顆新的心，始於聖靈的重生，通過它我們被重新塑造成上帝的形象。

11 願天歡喜，願地快樂。為了讓我們對上帝的良善在屈尊將所有人納入他的統治之下有更崇高的理解，詩人呼喚無理性之物本身，樹木、大地、海洋和天空，以加入普遍的喜悅。我們也不應理解為他所說的天堂是指天使，而大地是指人類.  因為他甚至呼喚深海中不會說話的魚兒歡呼雀躍。因此，這種語言必然是誇張的，旨在表達歸信上帝的信仰是多麼令人嚮往和蒙福。同時，它也向我們表明，上帝並非以恐怖或暴君的方式統治，而是以溫和的方式行使他的權力，並將喜悅散佈給他的子民。當他的國度降臨時，惡人可能會顫抖，但他的國度的建立只是間接導致他們恐懼的原因.  我們還可以注意到，這裡使用的誇張手法並非沒有更字面意義上的基礎。正如保羅的宣告（羅馬書 8:22）所說，創造中的所有元素都與我們一同嘆息勞苦，因此它們有理由為萬物的復興而歡欣鼓舞，這符合它們熱切的願望。這些話教導我們，那些沒有上帝的人所放縱的喜悅是多麼的癡迷。從詩篇的結尾我們得知，只要我們沒有見到上帝的面，就不可能體驗到絲毫真正的喜悅，要在耶和華面前歡喜，因為他來了。如果連海洋和陸地在上帝缺席時都如此悲傷，我們難道不該問，我們這些真正承受上帝可怕咒詛的人將會怎樣呢？詩篇作者為了消除對一個看似不可思議的事件的所有疑慮，重複了他的斷言，同時說明了他先前提到過的正直包含什麼，當他補充說，上帝將以公義和真理治理世界。這向我們表明，只有藉著上帝公義和真理的光，人類的邪惡和虛偽才能被消除和驅散。