詩篇 95

 詩篇 95

這篇詩篇的受感作者，無論他是誰， 在勸勉猶太人在莊嚴的聚會中讚美上帝時，提出了兩個讚美上帝的理由；其一，上帝以祂的能力維繫祂所創造的世界，其二，上帝以祂的自由恩典將教會納入與祂的恩典關係中。由於許多人以虛偽的方式讚美上帝，他同時勸勉人們在事奉中要真誠、認真、專心，並以他們的生活方式表明他們沒有白白被揀選。為了更有效地防範他們虛偽，他提到他們的祖先從一開始就心存頑固，並對上帝忘恩負義；他還注意到降臨在他們身上的可怕懲罰，這足以阻止他們的子孫步其反叛的後塵。

詩篇 95:1-5

1. 來吧，讓我們在耶和華面前歡欣；讓我們向我們救恩的磐石發出歡樂的聲音。 2. 讓我們以讚美來到他面前，在詩篇中向他歡呼。3. 因為耶和華是偉大的神，是超越萬神的大君王。4. 因為地的深處在他手中， 山的高峰也是他的。5. 因為海洋是他的，是他創造的；旱地也是他手所造的。

1. 來吧，讓我們在耶和華面前歡欣。這篇詩篇適合安息日，我們知道那時宗教集會更特別是為了敬拜神而召開的。他不是勸勉敬虔的個人私下頌讚神，而是吩咐這些頌讚要在公開聚會中獻上。藉此他表明，對神的外部敬拜主要在於讚美的祭，而不是死的儀式。他吩咐他們要趕快，藉此他們可以證明他們在這項事奉中的熱忱。因為希伯來文詞語 קדם, kadam，在第二節中，我翻譯為「讓我們來到...面前」等，意思是「趕快」。他呼籲他們趕到神面前；這樣的勸告是必要的，考慮到當神呼召我們進行感恩的操練時，我們天生是多麼遲緩。詩人認為有必要對神的古老子民提出這種間接的怠惰指控；我們也應該意識到，在我們自己的情況下，我們的內心充滿了類似的忘恩負義，同樣需要激勵。在呼召他們來到神面前時，他使用的語言也很好地增強了敬拜者的熱情；沒有什麼比在神面前獻上他聲明會悅納的祭更令人愉快的了。他實際上是這樣說的，為了防止他們認為這項事奉是徒勞的，神在場見證這一切。我曾在別處說明了神在聖所中存在的意義。

3. 因為耶和華是偉大的神。詩人藉這些話提醒我們，我們有何等充足的理由讚美神，以及我們多麼不需要使用修辭家奉承世俗君王的虛假頌詞。首先，他頌揚神的偉大，在祂與人類為自己創造的假神之間作了無聲的對比。我們知道世上一直有許多神，正如保羅所說：

「地上有許多被稱為神的。」（哥林多前書 8:5。）

我們要注意以色列的神與人類在不受約束的想像力下所創造的所有其他神之間的對立。如果有人反對說，「偶像在世上算不得什麼」（哥林多前書 8:4），那麼只要回答說，詩人旨在譴責那些按照自己愚蠢的設計製造神的人的虛妄妄想就足夠了。然而，我承認，在這個詞語下，他可能也包含了天使，聲稱神擁有如此卓越的品質，使祂遠遠超越一切天上的榮耀，以及任何可能被視為神聖的事物，以及地上虛構的神祇。 天使確實不是神，但這個名稱可以不恰當地應用於他們，因為他們僅次於神，更重要的是，因為他們被那些過度迷信地頌揚他們的人視為不亞於神。如果連天上的天使本身都必須在獨一神的威嚴面前屈服，那麼將祂與那些僅僅是腦中虛構的神相比，將是極大的侮辱。為了證明祂的偉大，他要我們看看祂創造世界，他宣稱這是神手的工作，並受祂權能的支配。這是讚美神的一個普遍理由，因為祂在創造世界中清楚地彰顯了祂的榮耀，並要我們每天在祂的治理中認識祂。當說到地的深處在他手中時，其意義是，"""它受祂的旨意所支配，並服從祂的權力。有些人讀作，大地的邊界，但這個詞的意思是深淵或深處，與山脈的高度相對。希伯來語這個詞的確切意思是搜尋。

詩篇 95:6-7

6. 來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。 7. 因為他是我們的神，我們是他草場的子民，是他手下的羊。惟願你們今天聽他的話。

6. 來啊，我們要屈身敬拜。詩人既勸勉神所揀選的子民，為神以其自由的恩惠所賜予他們在列國中的卓越地位而感恩，他的語氣便更為激昂。當神賜予我們屬靈的尊榮，並將我們提升至超越其他人類的卓越地位，而這並非基於我們自身的功勞時，他便為我們提供了充足的讚美理由。他連續用三個詞語表達了亞伯拉罕子孫應盡的唯一職責，即完全奉獻自己給神。詩人在此所說的敬拜神，無疑是一件極其重要的事情，需要我們傾盡全力；但我們要注意，他特別強調了一點，即神慈父般的恩惠，這恩惠體現在他獨特地揀選亞伯拉罕的後裔，使他們懷有永生的盼望。我們還要觀察到，這裡不僅提到了內心的感恩，也提到了公開表達虔誠的必要性。所使用的三個詞語暗示，為了妥善履行職責，主的子民必須公開地將自己獻為祭物，以跪拜和其他虔誠的標誌。主的面前這個表達應當理解為我前面提到的意思——即百姓應當在約櫃前俯伏，因為這指的是律法下的敬拜方式。然而，這個說法必須有一個保留，即敬拜者應當仰望上天，以屬靈的方式事奉神。

7. 因為他是我們的神。雖然所有人都被造來讚美神是事實，但教會被特別說成是為此目的而形成的，是有其原因的（以賽亞書 61:3）。詩人有權利特別要求他所揀選的子民履行這項事奉。這就是他向亞伯拉罕的子孫強調神將他們置於其保護之下所賜予的無價特權的原因。從某種意義上說，神確實為全人類做了這麼多。但當說他是教會的牧者時，其意義不僅僅是他以他普遍施予全人類的共同滋養、支持和治理來恩待她；他之所以被稱為牧者，是因為他將她與世界其他部分分開，並以一種特殊而慈父般的關懷來愛護她。因此，他的子民在這裡被稱為他草場的子民，他以特殊的關懷看顧他們，並賜予他們各種祝福。如果詩人稱他們為他草場的羊群，和他手下的子民； 或者，如果他僅僅加上——和他的羊群 ——這個比喻可能會更連貫、更清晰地表達出來。但他的目的不是表達的優雅，而是要讓百姓感受到他們被揀選所賜予的無價恩惠，藉此他們被召喚在神忠實的守護下生活，並享受各種祝福。他們被稱為他手下的羊群，與其說是因為他們由他的手所造，不如說是因為他們由他的手所治理，或者，用一句法語來說，le Troupeau de sa conduite。 有些人對這個表達的理解，似乎暗示神是多麼專注於餵養他的子民，親自去做，而不僱用受僱的牧羊人，這或許難以從這些詞語的真實含義中得到支持；但無疑，詩人想要表達當時這個民族所享有的非常恩慈和親密的引導。這並不是說神不需要人的參與，將人民的照護託付給祭司、先知和士師，後來又託付給君王。這不過是說，在履行對這人民的牧者職責時，他對他們的監督不同於對世界其他地方的普遍天意。

今日，你們若聽他的聲音  根據希伯來文解經家的說法，這是一個條件子句，與前一句相關聯；根據這種解釋，詩人必須被視為警告人民，他們只有在繼續順服上帝的情況下，才能保有他們的特權和區別。 希臘文譯本將其與下一節連接起來——今日，你們若聽他的聲音，就不要硬著心，這樣讀起來很順暢。如果我們採用希伯來文解經家的分佈，詩人似乎是說亞伯拉罕的後裔是上帝手中的羊群，因為他將他的律法置於他們中間，這律法就像他的牧杖，因此他表明自己是他們的牧者。希伯來文的助詞 אם, im，已被翻譯為「如果」，在這種情況下，它更具解釋性而非條件性，可以翻譯為「當」，  這些詞語表示這是猶太人與周圍國家之間的一個巨大區別，即上帝已將他的聲音引導給前者，正如經常提到的他沒有對後者這樣做（詩篇 147:20；申命記 4:6, 7）。摩西曾宣稱這是他們優於其他民族的基礎，他說：「天下有何國，其神如此親近他們？」眾所周知，受啟示的作者經常借鑒摩西，而詩人藉著「今日」這個表達，暗示了猶太人在聽上帝聲音時，是多麼明確地成為他的子民，因為證據並不遙遠，它存在於眼前的事物中。他要求他們承認上帝是他們的牧者，因為他們聽到了他的聲音；而他以如此謙遜和親切的方式對他們說話，是他的獨特恩典的一個例子。有些人將這個副詞視為勸誡，並讀作「我願他們聽我的聲音」，但這扭曲了原意。這段經文以我們賦予它的另一種意義來理解，讀起來很順暢。既然他們有不斷聽到上帝聲音的機會——既然他不僅給了他們一個作為牧者對他們關懷的證明，或每年一次的證明，而是持續不斷的例證，那麼毫無疑問，猶太人被選為他的羊群。

詩篇 95:8-11

8. 你們不可硬著心，像在米利巴，像在曠野的瑪撒的日子一樣。 9. 那時，你們的列祖試探我，他們雖然看見我的作為，還是試探我。10. 四十年之久，我厭煩那世代， 說，他們心裡常常迷糊，不認識我的道路。11. 所以我在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。

8. 你們不可硬著心，像在米利巴 詩人頌揚並稱讚了他們牧者上帝的慈愛之後，趁著他們剛硬悖逆之際，提醒他們作為上帝羊群的職責，就是要順服溫順；為了更深刻地打動他們的心，他用他們列祖的頑固來責備他們。米利巴（מריבה）這個詞可以作為通稱，意指爭吵或爭執；但由於詩人顯然是指《出埃及記》17:2-7中記載的歷史，58 我更傾向於將其理解為地名——瑪撒（מסה）也是如此。 然而，在第二句中，試探發生的地方可能已經被「曠野」一詞充分描述了，如果有人讀作「在曠野試探的日子」（而不是瑪撒），也沒有異議。有些人認為瑪撒和米利巴是兩個不同的地方，但我看不出有任何理由這樣認為；在如此不重要的事情上，我們不應過於挑剔或好奇。他用幾種表達方式來闡述百姓所表現出的心硬，為了產生更大的效果，他引入上帝親自說話。 毫無疑問，他所說的心硬，是指對上帝話語的任何一種輕蔑，儘管心硬有許多不同的種類。我們發現，當上帝的話語被宣揚時，有些人以冷淡和輕視的方式聽取；有些人則在接受之後又挑剔地將其拋棄；另一些人則傲慢地拒絕；而還有些人則公然以輕蔑和褻瀆來發洩他們對上帝話語的憤怒。 詩人所使用的這個詞，涵蓋了所有這些失職者：粗心大意者、挑剔者、嘲笑上帝話語者，以及因狂熱和激情而反對上帝話語者。在心被判斷為柔軟順服於上帝話語之前，我們必須以敬畏和順服的態度來接受它。如果它沒有權威和分量，我們就表明我們認為他不過是像我們一樣的凡人；這就是我們心硬之所在，無論其原因是什麼，無論是單純的粗心大意、驕傲還是悖逆。他故意在這裡選用這個令人厭惡的詞，是為了讓我們知道輕蔑上帝話語是多麼可憎的事情；就像在律法中，姦淫被用來指代各種淫亂和不潔，謀殺則指代各種暴力、傷害、仇恨和敵意。因此，這裡說，那些只是輕忽上帝話語而不順服的人，即使他不是公然的輕蔑者，也有一顆剛硬如石的心。天主教徒試圖根據這段經文來建立他們所偏愛的自由意志教義，這種嘗試是荒謬的。我們首先要注意的是，所有人的心天生都是剛硬如石的；因為聖經並沒有將其說成是少數人特有的疾病，而是普遍存在於全人類的特徵（以西結書 36:26）。這是一種與生俱來的邪惡；但它仍然是自願的；我們不像石頭那樣沒有感覺， 而那些不讓自己受上帝話語管轄的人，會使原本剛硬的心變得更加剛硬，並且確信自己對頑固的感受。由此絕不能得出這樣的結論：心軟——一顆可以隨意彎曲的心——是我們所能掌控的。 人的意志，由於天然的敗壞，完全傾向於邪惡；或者，更確切地說，被盲目地驅使去犯下它。然而，每個不順服上帝的人，都在其中使自己剛硬；因為他的過錯，除了他自己，沒有人可以責怪。

9 當你們的祖先試探我時，他們證明了我。正如我已經指出的，詩人暗示猶太人從一開始就具有一種悖逆且幾乎難以管教的精神。有兩個原因使得提醒子孫他們祖先的罪過非常有用。我們知道人們多麼容易效仿前人的榜樣；習俗產生認可；古老的變得可敬，而家庭榜樣的盲目影響力如此之大，以至於我們祖先所做的一切，未經審查就被視為美德。我們在教皇制度中看到一個例子，即教父的權威如何大膽地與上帝的話語對抗。猶太人最容易在這方面受騙，因為他們總是習慣於誇耀他們的祖先。因此，詩人會通過指出他們所犯下的巨大忘恩負義來使他們脫離祖先。第二個原因，也是我已經提到過的一個原因，是詩人會向他們展示他們在當前這個問題上需要被警告的必要性。如果他們的祖先沒有表現出叛逆的精神，他們可能會反駁說，他憑什麼警告他們不要心硬，因為他們的民族迄今為止一直保持著溫順和易於管教的品格？事實並非如此——他們的祖先從一開始就悖逆和頑固，詩人有充分的理由堅持糾正這種特殊的惡習。

接下來的詞語有兩種解釋方式。由於試探上帝無非是屈服於一種病態且不合理的渴望，以證明他的能力， 我們可以將這節經文視為整體相關聯，並讀作：他們試探我並證明了我，儘管他們已經看到了我的作為。上帝非常公正地抱怨，他們在他的能力已經通過無可否認的證據充分證明之後，仍然堅持要求新的證明。然而，對於「證明」這個詞，還有另一種含義——根據這種含義，這段話的意思將如下：——你們的祖先試探我，問上帝在哪裡，儘管我為他們做了所有這些好處；他們證明了我，也就是說，他們實際體驗了我所是，因為我沒有停止向他們提供我存在的公開證據，因此他們看到了我的作為。無論我們採用哪種解釋，詩人的目的顯然是為了表明猶太人渴望發現上帝的能力是多麼不可原諒，就好像它一直被隱藏著，並且沒有通過最無可爭辯的證據教導他們一樣。 即使他們沒有收到任何先前的證明，他們要求上帝解釋為什麼他沒有為他們提供食物和飲料，這也表現出不合適的精神；但是在他用伸出的手將他們從埃及帶出來，並通過最有說服力的見證證明他與他們親近之後，仍然懷疑他的存在——以一種好像它從未被揭示過的方式懷疑他的存在，這是一種極度的悖逆遺忘，加重了他們的罪過。總而言之，我認為這段話的意思是——你們的祖先試探我，儘管他們已經充分證明——通過清晰無可否認的證據感知到，我是他們的上帝——不，儘管我的作為已經清楚地擺在他們面前。這個教訓同樣適用於我們自己；因為我們對主的能力和慈愛所擁有的見證越多，如果我們堅持要求額外的證明，我們的罪就越大。在我們這個時代，我們發現有多少人要求神蹟，而另一些人則抱怨上帝，因為他不滿足他們的願望？有些人可能會問，詩篇作者為何單單挑出米利巴這個例子，而他本可以引用許多其他事例。他們從過紅海的那一刻起就從未停止激怒上帝；而他只對他們提出這一項指控，似乎他對其他方面的沉默是在為他們的行為辯護。但提喻法在聖經中很常見，很自然地可以認為一個例子是為許多情況而選的。同時，指定這個例子的另一個原因可能是，正如摩西清楚表明的，當他們為水而發怨言時，百姓的忘恩負義和叛逆達到了頂點。我知道解經家對此有不同意見。然而，事實就是如此。他們那時使他們以前的不虔誠達到了頂點；直到這次的喧囂發生，作為他們所有先前邪惡的最終行為，他們才公開證明他們的頑固是無可救藥的。

10. 四十年之久，我與這世代爭戰， 詩篇作者提出這一點，是為了加重他們頑固不化的罪行，因為上帝與他們爭戰了這麼長時間卻毫無效果。偶爾會發生猛烈的悖逆表現，但很快就會平息；但上帝抱怨說，在整個四十年中，他與他的人民一直有爭執的理由。這向我們證明了那人民無可救藥的任性。世代這個詞也是出於同樣的目的。דור，dor，這個詞的意思是一個時代，或人類生命的分配期限；這裡它被應用於一個時代的人，好像詩篇作者說，上帝所拯救的以色列人在他們生命的整個時期都是不可救藥的。אקוט，akut，這個動詞，我翻譯為「我爭戰」，有些人翻譯為「輕蔑」，在七十士譯本中讀作προσωχθισα， 「我被激怒了」，或「我憤怒了」；但希伯來解經家保留了其真正的含義，即上帝與他們持續不斷地爭戰。這是他們極端頑固的一個顯著證明；上帝在經文中被引入，正式對他們宣判，暗示在他們以如此多種不同的方式顯示了他們的不敬虔之後，他們的愚昧是無可置疑的。心裡迷失，這個表達不是為了減輕他們的行為，而是為了給它打上愚蠢和瘋狂的烙印，好像他說，他是在與野獸打交道，而不是與有知覺和智慧的人打交道。原因隨後被補充，他們不願留意擺在他們眼前的許多上帝的作為，更重要的是，不願留意他的話語；因為希伯來詞 דרך，derech，我翻譯為「道路」，包括他的律法和重複的勸誡，以及在他面前所行的神蹟。這證明了驚人的愚昧，當上帝屈尊以如此親密的方式住在他們中間，並在言語和行為上如此輝煌地顯現自己時，他們卻閉上眼睛，忽視了所有已完成的事情。這就是詩篇作者，考慮到他們在如此多的光照下仍在錯誤中徘徊，將他們的愚蠢說成是瘋狂的原因。

11. 因此，我在怒中起誓 我認為將關係代詞 אשר，asher，理解為其本義並讀作——我向他們起誓，沒有異議。希臘譯本將其視為相似的標誌，讀作，正如我所起誓的 但我認為它可以被恰當地視為表達一種推論或結論；並非他們在試探上帝時最終被剝奪了應許的產業，而是詩篇作者以神的名義談論了他們所表現出的頑固，藉此機會得出結論，他們被起誓禁止進入那地是有充分理由的。隨著他們挑釁的增加，越來越明顯的是，他們是不可救藥的，他們理應被上帝的安息所隔絕。 閱讀過去完成式會更清楚——我曾發誓；因為上帝已經將他們排除在應許的產業之外，預見了他們的過失；在他如此與他們爭執之前。我曾在其他地方提到過對誓言省略形式的解釋。 迦南地被稱為上帝的安息，是為了應許。亞伯拉罕和他的後裔一直在那裡流浪，直到完全進入佔有它的時候。埃及曾是一個暫時的避難所，可以說是一個流放之地。上帝按照他的應許，準備將猶太人安置在他們應得的迦南祖業中，他稱之為他的安息是非常恰當的。然而，這個詞必須採取主動意義；這是上帝所賜予的巨大恩惠，即猶太人將在那裡居住，如同在他們的故土和一個安靜的居所。我們可以在這裡稍作停留，比較使徒在他寫給希伯來人的書信的第三和第四章中所述，與我們現在面前的這段經文。使徒遵循希臘譯本，這不足為奇。 他也不應被視為專業地處理這段經文。他只強調副詞「今日」和「安息」這個詞。首先，他指出「今日」這個表達不應局限於律法頒布的時候，而是恰當地適用於福音，當上帝開始更公開地說話時。更充分和更完美的教義宣告需要更多的關注。上帝並沒有停止說話：他已經啟示了他的兒子，並且每天邀請我們來到他面前；毫無疑問，在這樣的機會下，服從他的聲音是我們義不容辭的責任。使徒接下來從安息中推論，其程度我們不應認為詩篇作者的話語本身就足以證明。72 他將其作為第一個立場，即既然這裡所宣告的懲罰中包含著一個隱含的應許，那麼上帝的子民一定被應許了比迦南地更好的安息。因為，當猶太人進入那地時，上帝向他的子民展示了另一種安息的前景，使徒將其定義為捨棄自我，藉此我們從自己的工作中安息，而上帝在我們裡面工作。從這裡，他藉機將律法下舊的安息日或安息（這是預表性的）與屬靈生命的新生進行比較。 當他說他在憤怒中發誓時，這暗示他以某種方式被迫施加這種懲罰，挑釁不是普通或輕微的，而是他們可怕的頑固激怒了他的憤怒，並從他那裡引出了這個誓言。