詩篇 94

 詩篇 94

詩人懇求神聖的幫助，以對抗那些以殘酷和暴虐方式迫害正直人的邪惡和暴力之徒。顯然，他指的是國內的敵人，他們不義的統治對主的子民來說，與來自外邦國家的所有傷害一樣令人煩惱和壓迫。

詩篇 94:1-6

1. 耶和華啊！你是伸冤的神；伸冤的神啊， 求你發光。 2. 審判全地的主啊，求你挺身而立！願你報應驕傲的人。 3. 耶和華啊！惡人誇勝要到幾時呢？惡人誇勝要到幾時呢？ 4. 他們滔滔不絕地說狂妄的話，所有作孽的人都自高自大。 5. 耶和華啊！他們壓碎你的百姓，苦害你的產業。 6. 他們殺死寡婦和寄居的，又謀殺孤兒。

1 耶和華啊！你是伸冤的神。我們知道猶太人被許多對他們不懷好意的鄰居包圍，因此不斷受到惡毒敵人的攻擊和壓迫。由於這種內部的迫害比惡人猖獗和不受約束的暴力更令人痛苦，我們不必奇怪詩人會懇切地懇求上帝從中解救他們。他所使用的詞語，呼籲上帝顯著地發光，並高舉自己，用普通語言來說，就是上帝會實際地顯明他作為審判者或復仇者的品格；因為在這種情況下，他被視為登上他的審判台，以執行罪惡應得的懲罰，並展示他在維護世界秩序和治理方面的權力。這種措辭僅用於指我們自己，我們傾向於感覺他好像忽略了我們，除非他以某種可見和公開的方式伸出援手幫助我們。詩人連續兩次稱他為伸冤的神，然後又稱他為全地的審判者，詩人使用這些稱號來適用於他所處的現狀，以一種方式提醒他屬於他的職責，並說——主啊！懲罰罪人，審判全地是你的職責——看看他們如何利用對他們罪行的有罪不罰，並大膽地在他們的邪惡中誇勝！這並不是說上帝需要被提醒他的職責，因為他從不對此漠不關心，即使他似乎延遲他的審判，也只是根據他所知道的最佳時機來調整它們；但他的子民以這種方式來理解他，並藉此機會鼓勵和激勵自己更加熱切地禱告。 詩人所使用的重複也可以這樣說。當惡人放縱無度時，我們必須記住，上帝永遠不會停止維護他作為審判全地並報應不義者的品格。在我們肉體的理解中，他是否曾一度退隱和隱藏自己？讓我們毫不猶豫地發出聖靈在此教導我們的禱告，願他發光。

3 耶和華啊！惡人誇勝要到幾時呢？詩人在這節經文中為他在禱告中表現出的熱切懇求辯護。當惡人如此大膽時，需要立即的幫助。我們情況的必要性可以正當地鼓勵我們提出請求，這些請求越合理，就越容易被聽到；詩人在此堅持說，他的抱怨並非沒有原因，也不是源於微不足道的原因，而是被最惡劣的傷害所逼迫。他們受迫害的時間長度被視為一個加重情節的因素。他們在上帝長期忍耐下變得剛硬，因此產生了無恥和頑固的精神，想像他以恩惠的眼光看待他們的邪惡。「要到幾時」這個詞重複了兩次，暗示了所給予的免罰程度，這並不是說他們剛剛開始他們的生涯，而是他們已經被容忍了一段時間，並且變得極其惡劣。因此，在過去，惡人對教會如此暴虐。而上帝卻沒有干預來施以補救；我們不必驚訝他現在會讓她遭受長期的迫害，也不應得出結論說，因為他沒有立即著手糾正現有的邪惡，他就完全拋棄了她。勝利一詞表示惡人在持續的繁榮中陶醉時所感受到的那種大膽而自誇的狂喜，他們認為自己可以毫無約束地放縱一切過度行為。

4 他們傾吐，他們說出嚴厲的話  他以更清晰的措辭表明，他們在迫害中的兇猛程度，以至於他們毫不猶豫地以自己的罪行為榮。希伯來語動詞נבע, nabang, 意思不只是說話。字面上它表示衝出或沸騰而出，並引申為比喻地說出魯莽或輕率的話。我們看到惡人如何被驕傲和虛榮所煽動，以至於貶低和羞辱自己，自誇地炫耀他們的力量，發出流血、暴力和殘酷的威脅。詩人所指的就是這種爆發，當那些喪失羞恥感和謙遜感的人誇耀他們可以隨意犯下的邪惡時。這就是他所說的他們說出嚴厲的話，說出不受恐懼或審慎考慮約束的話語，而是放縱到最無拘無束的地步。正如主的子民以前必須忍受看到教會遭受這種野蠻暴政和惡政的沉重考驗一樣，我們不應認為看到教會仍然遭受悲慘的惡政或實際的壓迫是奇怪的事情，而應該祈求上帝的幫助，他雖然暫時縱容邪惡，但最終會來拯救他的孩子。

5 他們擊碎你的子民，哦，耶和華！在談到他們的言談或語言是虛榮和無恥之後，他接著談到他們殘酷迫害教會的行為。即使是異教君主的臣民遭受不公正的迫害也是艱難的，但更難以忍受的是，那些屬於上帝自己的子民，他獨特的產業，卻被暴政踐踏。我們面前的禱告，正如我已經指出的，其目的是讓我們自己提出，當我們或他人可能受到惡人，特別是內部敵人的迫害時。我們的安全對主來說是寶貴的，不僅因為我們是人，是他手中的工作，而且因為我們是他獨特的產業；這應該引導我們，當我們在任何時候受到冤屈時，更自信地投靠上帝。此外還補充說——他們不憐憫寡婦、孤兒，並殺害陌生人。上帝雖然普遍命令我們在日常交往中培養公平和正義，但他將孤兒、寡婦和陌生人託付給我們特別的關懷，因為他們更容易受到傷害，因此更有權利獲得人道和同情。殘酷對待這樣的人表明了極度的不虔誠和對神聖權威的蔑視，這不僅是對普遍正義的侵犯，也是對上帝為他們提供的特殊保護特權的侵犯。 那些犯有這種行為的人，特別會激怒神的憤怒。至於小孩子，他們的無助和幼小甚至會保護他們免受狗和野獸的攻擊。那麼，我們該如何看待那些將他們作為攻擊對象的人的 monstrous 不人道行為呢？我們在這裡看到當時上帝教會中可怕狀況的一個例子。律法在那裡，神聖的條例也在那裡，然而我們看到各種邪惡猖獗到何等可怕的程度。讓我們警惕，以免我們陷入類似的腐敗狀態。而如果我們親眼目睹有人迫害陌生人、奪走寡婦的財產、搶劫孤兒，那麼我們就應該效法詩篇作者，他希望我們減輕這些不幸者的痛苦，祈求上帝為他們辯護。

詩篇 94:7-10

7. 他們說，耶和華必不看見，雅各的神必不曉得。8. 你們民間的畜類人當思想，你們愚頑人，甚麼時候才有智慧呢？9. 那栽植耳朵的，豈不聽見嗎？那造成眼睛的，豈不看見嗎？10. 那管教列國的，豈不懲罰嗎？那將知識教訓人的。

7. 他們說，耶和華必不看見。當詩人說惡人嘲笑神是盲目無知的，我們不應認為他們心中確實有這種想像，而是他們輕視神的判斷，就好像他對人類事務一無所知一樣。如果真理銘刻在人心，知道他們無法逃脫神的眼睛，這將對他們的行為起到約束作用。當他們在邪惡中達到如此大膽的程度，對同胞施加暴力，搶劫和毀滅時，這表明他們已陷入一種野蠻的安全感，實際上認為自己隱藏在全能者的視線之外。這種安全感至少充分證明，他們的行為就好像他們從未預料到要為自己的行為負責一樣。 雖然他們可能沒有犯下公然褻瀆的罪行，用言語斷言神對世上發生的事情一無所知，在宇宙中微不足道——詩人非常恰當地指責他們否認神的護理統治，而且，確實，公然剝奪了他作為審判者和統治者的權力和職能，因為，如果他們真的像他們應該的那樣確信他的監督護理，他們就會因敬畏而尊敬他——正如我之前更詳細地觀察到的那樣。他意圖表達墮落的最低級和最墮落的階段，在其中，罪人拋棄了對神的敬畏，並陷入各種過度行為。這種被迷惑的行為即使在從未聽過神聖啟示的異教徒中也是不可原諒的；但在從小就認識神的話語的人中，表現出這種嘲弄和蔑視神，則是駭人聽聞的。

8. 你們民間的畜類人當思想。由於否認神是地上的審判者是可憎的褻瀆，詩人嚴厲斥責他們的愚蠢，以為可以逃避他的統治，甚至通過詭計成功逃脫他的視線。民間的畜類人這個詞比他簡單地譴責他們愚蠢更強烈。這使得他們的愚蠢更加不可原諒，因為他們屬於亞伯拉罕的後裔，摩西曾說：

「有何大國，有神與他們相近，像耶和華我們的神，在我們求告他的時候與我們相近呢？這就是你們在萬民面前的智慧和聰明，有神作你們的立法者。」（申命記 4:7）

然而，他或許可以被認為是在對統治者和社會中地位較高的人說話，稱他們為民間的墮落者，也就是說，不比普通大眾好。驕傲的人，容易被自己的重要性所蒙蔽，需要被降服，並讓他們看到在神的眼中，他們不比別人好。他將他們與普通人置於同一水平，以謙卑他們的自滿；或者我們可以假設他以諷刺和挖苦的口吻暗示他們自誇的偉大，他們之所以比別人突出，主要是因為他們卓越的愚蠢——同時，作為額外的加重情節，他們頑固地堅持這一點；因為問題中暗示了這麼多，你們甚麼時候才有智慧呢？我們可能會認為，向惡人提出「那栽植耳朵的，豈不聽見嗎？」這個問題，是對神護理的不必要斷言，因為沒有人會公然否認神對事件的認知；但是，正如我上面所說的，大多數人公然大膽、自以為是地反駁他的旨意，這足以證明他們已經從想像中取代了上帝，並以一個死的偶像取而代之，因為如果他們真的相信他知道他們的行為，他們至少會像對待他們的同伴一樣尊重他，在他們面前，他們會感到某種程度的約束，並因恐懼和尊重而避免犯罪。為了將他們從這種愚蠢中喚醒，詩篇作者從自然的秩序中引出一個論點，推斷如果人類憑藉從造物主上帝那裡獲得的能力既能看又能聽，那麼創造眼睛和耳朵的上帝本人就不可能不擁有最完美的觀察力。

10. 懲罰列國的，難道不懲戒嗎？他希望他們從大到小推論，如果上帝連整個國家都不放過，而是用懲罰來懲罰他們的罪孽，他們就不能想像他會讓少數人逍遙法外。然而，所指的比較可能是外邦人和猶太人之間。如果上帝嚴厲懲罰那些沒有聽過他話語的外邦國家，那麼猶太人可能會預料到，他們這些在他的家中習慣了教導的人，將會受到更嚴厲的懲罰，他將在他選擇統治的那個國家中，最能彰顯他的公義。然而，我認為這段經文的前一種解釋更為可取，即當個人看到上帝對集體人民施加公開懲罰時，任何數量的個人都自欺欺人地認為可以逍遙法外，這是愚蠢的。有些人認為這專指聖經中記載的顯著而難忘的上帝審判事例，例如所多瑪被天火毀滅（創世記 19 章），以及全人類被洪水毀滅（創世記 7 章）。但更簡單的解釋是最好的，即當國家滅亡時，個人認為他們可以逃脫，這是極度的瘋狂。在補充說上帝教導人知識時，詩篇作者暗示了那些藐視上帝，並以自己的敏銳和精明自豪的人的過度自信，正如我們發現以賽亞對那些狡猾的上帝的敵人發出禍哉，他們挖得很深，以便躲避他的視線（以賽亞書 29:15）。這仍然是世界上普遍存在的一種疾病。我們知道在什麼掩護下，朝臣和律師都有機會肆無忌憚地嘲笑上帝。 詩篇作者好像在說——你們以為憑著你們敏銳的理解力所產生的自信，就能逃避上帝，並假裝質疑全能者的知識，而事實上，世上所有的知識不過是從他自己取之不盡的豐盛中滴下的一滴。

詩篇 94:11-13

11. 耶和華知道世人的意念， 知道他們是虛妄的。 12. 耶和華啊，你所教訓、用律法教導的人有福了！13. 你使他在患難之日得享安寧，直到為惡人挖坑。

11. 耶和華知道世人的意念，等等。他再次強調世人愚昧，企圖將自己包裹在黑暗中，躲避神的視線。為防止他們以虛妄的藉口自欺，他提醒他們，當他們來到神面前時，一切迷惑的迷霧將會立刻消散。只要神從天上判定他們最深層的計謀是虛妄的，他們就毫無益處。詩人將他們帶到萬物審判者面前的目的，是讓他們徹底省察自己的內心；因為他們自以為安全的主要原因，在於未能認識神，混淆了是非，並盡可能地使自己對一切感受麻木。他們或許可以藉由這些方式來安撫自己的心靈，但他告訴他們，神嘲笑所有這些瑣碎之事。這個真理或許顯而易見，眾所周知；但詩人陳述了一個許多人忽略的事實，我們最好記住：惡人企圖躲藏在狡猾的避難所下時，無法欺騙神，也必然欺騙自己。有些人讀作——他們（即人自己）是虛妄的；但這是一種牽強的解釋，而且這種表達方式在希臘文和希伯來文中都可以翻譯為：神知道世人的意念是虛妄的。

12. 耶和華啊，你所教訓的人有福了！詩人現在從責備的語氣轉向安慰的語氣，用這個真理來安慰自己和主的子民：儘管神可能會暫時苦待他們，但他顧及他們的真正利益和安全。在人生的任何階段，這都是一個必須記住的真理，因為我們被召喚去持續爭戰。神可能會因我們的軟弱而給予我們片刻的安逸，但總會讓我們經歷各種災難。惡人所犯的囂張罪行我們已經注意到。如果沒有這個令人欣慰的信念，即那些被神用十字架磨練的人是有福的，我們的處境將會真正悲慘。我們必須考慮，神呼召我們成為他的子民，是將我們與世人分別開來，在真理和公義的相互培養中分享蒙福的平安。教會經常被暴君在法律的幌子下殘酷壓迫——這正是詩人在這篇詩篇中抱怨的情況；因為顯然他指的是國內的敵人，他們假裝是國家的審判官。在這種情況下，肉體的判斷會推斷，如果神真的關心我們的福祉，他絕不會允許這些人犯下如此滔天罪行。為了防止這種情況，詩人希望我們不信任自己對事物的看法，並感受到來自上天的智慧的必要性。我認為這段經文的意思是，只有在主的學校裡，我們才能學會在苦難的壓力下保持心靈的平靜，以及耐心等待和信靠的姿態。詩人宣告，那種能使我們在長期困境中保持內心平安和勇氣，直到終點的智慧，並非我們任何人天生擁有，而必須來自神。26 因此，他感嘆，那些真正蒙福的人，是神藉著他的話語使他們習慣忍受十字架，並藉著他自己聖靈的秘密支持和安慰，使他們不致在逆境中沉淪。

這節經文開頭的詞語，「你所教訓的人有福了」，無疑是指責罰和十字架的經歷，但它們也包含了內在啟示的恩賜；而後詩人又補充說，這種由上帝內在賜予的智慧，同時也在聖經中闡明並彰顯出來。 這樣，他尊崇了書面話語的使用，正如我們發現保羅所說，所有的事情

「都是為教訓我們寫的，叫我們藉著忍耐和聖經的安慰，可以得著盼望」（羅馬書 15:4）

這表明我們應從何處獲得忍耐——上帝的聖言，它為我們提供了希望的內容，以減輕我們的悲傷。簡而言之，詩人的意思概括起來就是：信徒首先必須被勸勉要忍耐，不要在苦難下灰心，而是順服地等候上帝的拯救；其次，他們必須被教導如何獲得這種恩典，因為我們天生傾向於自暴自棄，如果我們沒有從上方被教導我們所有的苦難最終都將帶來救贖，我們的任何希望都會迅速破滅。我們在此有詩人對真理的見證，即上帝的話語為我們提供了豐富的安慰基礎，並且任何正確利用它的人都不必認為自己不幸，或屈服於絕望和沮喪。上帝區分真門徒與假門徒的一個標誌是，真門徒樂意並準備好背負十字架，安靜地等候上帝的拯救，而不發牢騷和不耐煩。真正的忍耐並非在於頑固地抵抗邪惡，或斯多葛學派視為美德的那種不屈不撓的固執，而是在於基於對上帝恩典的信心，樂意順服上帝。因此，詩人開篇就將其確立為一項基本真理，所有上帝的子民都必須學習，這是很有道理的，即他們所遭受的那些暫時迫害的最終目的，是在他們的敵人盡其所能之後，最終將他們帶入蒙福的安息。他本可以滿足於說，真正蒙福的人是那些從上帝的話語中學會耐心背負十字架的人，但為了使他們更樂意順從上帝的安排，他補充了一項安慰的陳述，這有助於減輕他們心靈的悲傷。即使一個人能夠不流淚、不嘆息地忍受考驗，但如果他在陰鬱的絕望中咬緊牙關——如果他只堅持這些原則：「我們是必死的生物」、「抵抗必然性，與命運抗爭是徒勞的」、「命運是盲目的」——這與其說是忍耐，不如說是固執，在這種以堅韌為名的輕視災難中，隱藏著對上帝的對抗。唯一能使我們的心順服的考慮是，上帝在使我們遭受迫害時，其目的是為了最終使我們享受安息。只要這種對為上帝子民預備的安息的信念，以及在他們苦難的炎熱和動盪中提供的慰藉，使他們不至於與周圍的世界一同滅亡，這種信念就足以，而且綽綽有餘地，減輕任何當前的苦難。

因此，詩人所說的惡日，或邪惡的日子，可能指的是等待不敬虔之人的永恆毀滅，上帝在一定時期內寬恕了他們。或者他的話語可以解釋為，蒙福的人是那些在考驗中學會鎮定和安寧的人。那麼所指的安息將是一種內在的安息，即使在逆境的風暴中，信徒也能享受這種安息；這段經文的宗旨將是，真正幸福的人是那些從上帝的話語中獲益良多，以至於能夠以平安和鎮定承受來自外部邪惡的攻擊的人。但由於又補充說，當28個坑為惡人挖掘時，這似乎是必要的，為了引出句子中兩個成員所包含的對立，假設詩人寧願稱讚那些認為上帝折磨他們是為了將他們從毀滅中拯救出來，並最終引導他們走向幸福結局的人的智慧。有必要說明這第二個安慰的理由，因為當我們看到惡人得勝，而沒有神聖的約束加諸於他們時，我們的心不能不受到最深切的悲痛影響。詩人透過適當地提醒我們，惡人被留在世上，就像一具躺在床上的屍體，直到他們的墳墓被挖掘出來，來應對這種誘惑。這裡信徒們被警告說，如果他們想保持他們的堅定，他們必須像哈巴谷所說的（哈巴谷書 2:1）那樣登上他們的瞭望台，並遠距離觀察上帝的審判。他們將看到世俗的人沉溺於世俗的享樂中，如果他們不將視野延伸得更遠，他們就會屈服於不耐煩。但是，如果他們只記得那些名義上分配給活人的房屋，實際上只是賜予死人，直到他們的墳墓被挖掘出來；並且，儘管他們留在世上，他們已經註定要毀滅，這將會減輕他們的悲傷。

詩篇 94:14-15

14. 耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。15. 因為審判必歸於公義，凡心裡正直的，必隨從他。

14 耶和華必不丟棄他的百姓 他以更清晰的措辭強調了他之前所說的同一真理，否認上帝會丟棄他的百姓，就是他以某種方式揀選為他產業的百姓。當我們遭受苦難時，我們應該以此為避難所，因為我們是上帝的百姓，被白白地收養到他的家中，他必然會對我們的安全有最親密和溫柔的關懷，因為他應許要像看守自己的產業一樣仔細地看守他的教會。我們再次被教導，除非我們靈魂中閃耀著神聖恩惠的知識平息了肉體建議的喧囂，否則我們的耐心很快就會消退和失敗。

15. 但審判必歸於公義 在苦難的黑暗時期，要認識上帝即使在那時對他自己的兒女所懷的隱秘之愛並不容易，詩人提出了另一個安慰的理由，即上帝最終會結束困擾他們的混亂，並使事情恢復秩序。詩人所使用的表達方式有些模糊，這導致一些人將這節經文的第一部分讀作包含兩個不同的子句——公義最終會歸來，然後，審判會歸來 這是一種對上下文的強行扭曲。我毫不懷疑詩人是想說審判會符合或順應公義。而這裡的審判，就像在許多其他地方一樣，指的是政府或事物的公共狀態。世界上普遍存在的混亂，似乎暗示著行政管理上的一些缺陷或不義；他向我們指出，最終會好起來的。這不僅僅是說那些沉溺於魯莽壓迫的人會被帶回公平的交易。更深層的含義是，當上帝介入恢復他百姓的狀況時，他會公開顯明他一直隱藏的公義；我們不應理解為他在他的天意中會偏離最嚴格的正直分毫，只是並非總是有那種和諧和安排，可以使他的公義在人眼中顯明，而這種不平等的糾正在這裡被稱為政府的公義。 就像太陽的光在夜晚或陰天被遮蔽一樣，所以當惡人迫害義人，並被允許不受約束地沉溺於不義時，神聖的公義就被介於我們和上帝的天意之間的雲層所遮蔽，審判在某種程度上與公義分離。但當事情恢復到正常狀態時，公義和政府在普遍存在的平等中被視為完美和諧。31 毫無疑問，信心應該使我們即使在事情最黑暗和混亂的時候也能辨別上帝的公義；但這段經文談論的是對感官和實際觀察顯而易見的事情，並斷言上帝的公義會像天空一樣在一切平靜和寧靜時閃耀。

凡心裡正直的，必隨從他 有些人讀作，隨從它，即隨從公義；但由於這裡的公義我們應理解為當上帝報復惡人並拯救他自己的百姓時所普遍存在的平等和和諧的政府，這種翻譯幾乎不合適。似乎更應該理解為上帝自己，因此這裡的關係代詞沒有先行詞。在希伯來文中，當提到上帝時，關係代詞代替名字的情況並不少見。那麼這些詞的意思是，當上帝在世界上恢復秩序時，他的百姓會受到鼓勵，以更大的熱情跟隨他。即使被召喚去背負十字架，他們在困境和苦難中向他嘆息，但當他們看到他的手以這種明顯的方式伸出，並切實體驗到他的拯救時，這會使他們更緊密地為他服務。

詩篇 94:16-19

16. 誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起攻擊作孽的？ 17. 若不是耶和華幫助我，我的靈魂早已住在寂靜之中了。 18. 我說，我的腳跌倒了，耶和華啊，你的慈愛扶持了我。 19. 我心裡多憂多疑，你的安慰使我心裡歡樂。

16. 誰肯為我起來攻擊我的仇敵呢？詩人在此生動形象地指出，他如何缺乏一切人為的幫助。彷彿身處危險之中，他呼喊道——誰肯為我站起來？誰肯抵擋我的敵人？他隨即回答說，若非上帝幫助他，他必已絕望。他宣稱自己如此奇蹟般地從死亡中被拯救出來，當時他被全世界拋棄，這更顯出上帝的慈愛和恩典。當人們幫助我們時，他們只是上帝恩典工作的工具；但當我們在拯救中看到任何次要的媒介時，我們往往不會認出上帝的手。他談到他的生命住在寂靜之中（第17節），因為死人躺在墳墓裡，沒有感覺或力量。因此，詩人承認，若非上帝毫不遲延地干預，他的生命就沒有辦法得以保存。

18. 我說，我的腳跌倒了。本節所說的證實了前面的陳述。為了更讚美上帝的慈愛和能力，他宣稱他所脫離的不是普通的危險，而是從眼前的死亡中被拯救出來。這話的意思是，死亡如此清晰地呈現在他眼前，以至於他對自己絕望了；正如保羅所說，當他的處境絕望，他已放棄生命希望時，他自己裡面有死亡的信息（哥林多後書 1:9）。詩人在他認為死亡已成定局之後被拯救，這使得神的干預更加顯著。如果我們將他理解為在「我的腳跌倒了」這句話中僅指肉體上的死亡——那麼他絕望的情況就不是不可理解的，因為上帝常常在祂的子民失去希望並準備離世時，延長他們在世上的生命。然而，詩人可能只是說這是感官的語言；這更為可能，因為我們已經看到他從未停止向上帝禱告——這證明他仍然抱有希望。下一節提供了進一步的證據，因為他在那裡告訴我們，他的苦難總是夾雜著一些安慰。他所說的「思想」是指焦慮和困擾的憂慮，如果沒有來自上天的安慰，這些憂慮會使他崩潰。我們從這段經文中學到這個真理：上帝在顧及祂子民的試煉和苦難的嚴重性時，會在必要的那一刻介入，在他們困境中擴張他們，正如我們在其他地方所發現的。我們的災難越重，我們就應該希望神的恩典在安慰我們時會更強大地顯現（詩篇 4:1；118:5）。但是，如果我們因肉體的軟弱而受焦慮的困擾和折磨，我們必須滿足於詩人在此高度讚揚的補救措施。信徒們意識到兩種截然不同的心境。一方面，他們因各種恐懼和焦慮而受苦和困擾；另一方面，有來自上天的秘密喜樂傳達給他們，這與他們的需要相適應，以防止他們被任何可能襲擊他們的災難的複雜性或力量所吞噬。

詩篇 94:20-23

20. 難道不義的寶座能與你相交嗎？它為律法製造禍患。 21. 他們聚集攻擊義人的性命，定無辜人的血為有罪。22. 但耶和華是我的保障；我的神是我所信靠的磐石。23. 他必使他們的罪孽歸到他們身上，並在他們的邪惡中剪除他們；耶和華我們的神必剪除他們。

20 難道不義的寶座能與你相交嗎？他再次從神的本性中引出信心的論據，因為神不可能偏愛惡人，或認可他們的邪惡計謀。惡人以神為敵，怎能逃脫毀滅呢？這些話以問句形式表達，更具力量，以顯示一切罪惡與神性是何等完全對立。使用「寶座」一詞，是因為那些被指控的人不是普通的強盜或刺客，他們普遍被認為是臭名昭著的，而是那些在法律幌子下迫害主子民的暴君。這些人雖然佔據了獻給神的寶座，卻用他們的罪行玷污了它，因此與它毫無共通之處。這意思在該節的後續子句中表達得更清楚，他們被宣告為完全與神疏遠的人，他們為律法製造禍患，或者，如希伯來詞 חק, chok 所表示的，法律的法令，或法規命令。詩人針對的是那些放蕩的法官，他們假借嚴格執行職務之名，犯下最惡劣的暴行。我們知道，這些墮落的法官，除了想保留一個正直的虛名之外，別無他圖，他們編造各種藉口來為他們臭名昭著的壓迫辯護。那麼，詩人的意思就很明顯了；那就是，寶座無論多麼尊貴，就其名義而言，當被惡人濫用時，它在神面前就失去了任何價值或評價；因為不義永遠不會得到他的認可。

21. 他們聚集攻擊義人的性命。由於希伯來詞 גדד, gadad, 或 גוד, gud,  意為聚集兵力或一群人，詩人顯然暗示他所面對的是有影響力的領袖人物，而不僅僅是私人身份的人。這個詞也暗示，迫害他和其他主子民的，不僅僅是一兩個私人，而是一個公開的集會。當惡人在合法的集會中如此統治，而組成法官團的人不過是一群強盜時，情況必然是悲慘而可恥的。當無辜的受害者不僅受到傷害，而且名譽受損時，情況就變得加倍令人煩惱。還有什麼比整個司法行政過程只是一場針對善良無辜者的骯髒陰謀更不雅觀的景象呢？ 這裡記載的例子應該讓我們為類似的緊急情況做好準備，如果它恰好發生在我們這個時代，當惡人可能在神的旨意下被允許登上審判的寶座，並在法律的幌子下對正直和公義的人發動毀滅。儘管初看起來，無辜者遭受殘酷迫害，甚至來自法官之手，以至於蒙受恥辱，似乎是不可容忍的，但我們看到神在其他時代也曾用這種雙重壓迫來考驗他的兒女，我們必須學會順從地忍受不僅是不義的暴力，還有對我們名譽最具傷害性且最不應得的指控。

22 但耶和華是我的保障。詩人宣告，儘管他所處的困境極大，但他已在神的單獨保護中找到了足夠的幫助；因此，他再次讚美了神的能力，這能力是獨自且無需幫助的。放下最偉大的努力——他眾多敵人的所有力量和憤怒。他不僅說上帝是一個堡壘，他可以在那裡安全地躲藏，並從堡壘頂部蔑視每一次襲擊。在為自己獲得神聖保護而慶祝之後，他繼續宣告毀滅他的敵人；因為這應被視為上帝的特殊特權，即將他的敵人為他的子民所設計的邪惡反噬到他們自己頭上。僅僅擊敗和挫敗他們的企圖，並不能充分展示神聖的公義；但當他們落入自己所準備的坑中，當他們為毀滅無辜者而採用的所有狡猾計劃最終因自己的詭計而被摧毀，當他們竭盡全力卻死於自己的劍下時，上帝的審判就更加奇妙地顯現出來。我們很難相信這將是結果，因此它被說了兩次——他必將他們剪除——我們的上帝耶和華必將他們剪除。還可以注意到，詩篇作者在使用「我們的上帝」這個詞時，為信徒提供了一個鼓勵的理由，提醒我們他上面所說的，上帝不會忘記他自己的產業，就是他已引導歸信於他自己的人民。