約翰福音 9:13-41

 約翰福音 9:13-41

 約翰福音 9:13-17

13. 他們把那從前是瞎眼的人帶到法利賽人那裡。14. 耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。15. 法利賽人又問他是怎麼得看見的。他對他們說，他把泥抹在我的眼睛上，我去洗了，就看見了。16. 所以法利賽人中有的說，這個人不是從神來的，因為他不守安息日。又有人說，一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？他們中間就起了紛爭。17. 他們對那從前是瞎眼的人說，258 他既然開了你的眼睛，你說他是甚麼人？他說，他是一位先知。

13. 他們把那人帶到法利賽人那裡。以下的敘述表明，惡人非但不能從神的作為中獲益，反而越是被神的大能所催促，就越是被迫傾吐他們心中所藏的毒液。使瞎眼的人復明，無疑應該軟化連石頭般的心；或者，至少法利賽人應該被這神蹟的新奇和偉大所震驚，以致短暫地存疑，直到他們查問這是否是神的工作；但他們對基督的仇恨使他們變得如此愚蠢，以致他們立刻譴責他們被告知他所做的事。

傳道者提到法利賽人；並非其他教派對基督有利，而是因為這個教派比其他教派更熱衷於維持現狀。偽善總是驕傲和殘酷的。他們因對自己聖潔的錯誤看法而自大，主要被福音的教義所傷害，因為福音的教義譴責他們所有虛假的義；最重要的是，他們以維護律法為藉口，為自己的權力和國度而戰。

當傳道者說眾人把瞎眼的人帶到法利賽人那裡時，很難確定他們這樣做的意圖或動機。當時他們中間幾乎沒有人不知道法利賽人對基督根深蒂固的敵意；因此，許多奉承者為了討好他們，可能故意試圖掩蓋神蹟的榮耀。然而，我認為很可能大部分人，像往常一樣，暫停判斷，決定將此事交由那些掌權者的仲裁和裁決。但他們故意閉上眼睛，當太陽照耀時，他們給自己帶來黑暗，以遮蔽它的光芒。這是普通人的一種愚蠢迷信，他們以尊榮神為藉口，崇拜教會中邪惡的暴君，卻在神的言語和作為中藐視神自己，或者，至少不屑於看他。

14. 那日是安息日。基督故意選擇安息日，這必然會給猶太人帶來冒犯的理由。他已經在癱瘓病人的案例中發現，這項工作容易招致誹謗。那麼，他為何不避免冒犯——他本可以輕易做到——而是因為人們惡意地進行辯護，反而會彰顯神的大能呢？安息日就像一塊磨刀石，磨礪他們，使他們更熱切地探究整件事。然而，他們從對這個問題的仔細和認真的審查中得到了什麼好處呢？不過是福音的真理更加光芒四射罷了。這個例子教導我們，如果我們要跟隨基督，我們就必須激起福音敵人的憤怒；那些試圖在世界和基督之間妥協，以譴責各種冒犯的人，完全是瘋狂的，因為基督反而故意而審慎地激怒了惡人。因此，我們應該注意他所定下的規則，即那些瞎眼的，以及瞎眼的引導者（馬太福音 15:14），都應該被忽視。

15. 法利賽人又問他。百姓們已經從那瞎子的口中聽到了這個告白；現在法利賽人也被迫成為見證人，他們本來可能會反駁說，這個傳聞是百姓們毫無根據地散佈的，而且也是毫無根據地被相信的。首先，他們不考慮事實問題，只爭論案件的法律問題；因為他們不否認基督使瞎子重見光明，但他們在事情發生的時間上找到了罪行，並斷言這不是上帝的工作，因為它違反了安息日。但我們首先應該探究，上帝的工作是否違反了安息日。是什麼阻礙了他們看到這一點呢？除了他們被罪惡的動機和惡意蒙蔽了雙眼，以至於什麼也看不見之外，還有什麼呢？此外，基督已經充分教導過他們，上帝賜予人類的恩惠與安息日並不比割禮更不相符；律法的話語只吩咐人停止自己的工作，而不是停止上帝的工作（出埃及記 20:8；23:12）。當他們將一個已被多次駁斥的錯誤視為理所當然時，這必須歸咎於頑固的惡意；或者至少，他們犯錯沒有其他原因，只是因為他們選擇犯錯。

因此，棕櫚派教徒們不停止以頑固的厚顏無恥，提出他們那些空洞而愚蠢的誹謗，這些誹謗已經被回答過一百次了。那麼，我們該如何對待他們呢？當有機會時，我們必須盡力反對那些出於錯誤熱情而誹謗和詆毀福音的人的邪惡企圖。如果任何辯護，無論多麼公正，都無法堵住他們的嘴，我們沒有理由氣餒，而應該以大膽和寬宏的氣度，踐踏他們企圖壓迫我們的誹謗熱情。他們採納了我們樂意承認的原則，即我們不應該聽從那些背叛教會、破壞信仰統一的人。但他們卻忽略了，並假裝沒有注意到——這應該是探究的主要課題，我們已經在許多段落中清楚地解釋過——沒有什麼比教皇及其所有黨羽更遠離教會的了；一個由謊言和欺騙組成，並被如此多的迷信發明所玷污的混合物，與信仰的純潔相去甚遠。但憑藉他們所有的狂妄自大，他們永遠無法阻止我們如此頻繁和堅定地維護的真理最終取得成功。同樣地，法利賽人也對基督提出了一個看似合理的原則：不守安息日的人不是來自上帝；但他們不公正地、錯誤地斷言上帝的工作是違反安息日的。

16. 一個罪人怎麼能做這些事呢？這裡的「罪人」一詞，與許多其他段落一樣，用來指品行不端和藐視上帝的人。

你們的夫子為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？（馬可福音 2:16。）

也就是說，「你們的夫子為什麼和那些生活不敬虔、邪惡，其卑劣行為被普遍視為恥辱的人一同吃飯呢？」因為基督的敵人從違反安息日這件事推斷他是一個褻瀆神明的人，並且毫無宗教信仰。另一方面，那些持中立態度、判斷更為公正的人則認為他是一個善良、虔誠的人，因為上帝賦予了他施行神蹟的非凡能力。然而，這個論點似乎並不完全具有說服力；因為上帝有時會允許假先知行一些神蹟，而且我們知道撒旦像猴子一樣模仿上帝的工作，以欺騙那些不謹慎的人。

蘇埃托尼烏斯記載，當維斯帕先在亞歷山大，坐在他的法庭上在公開場合審理案件時，一個盲人請求他用唾沫塗抹他的眼睛，並說一位塞拉皮斯在夢中向他指出了這種治療方法；維斯帕先，不願意無緣無故地讓自己受到輕蔑，所以他遲遲不願順從；但是，當他的朋友們四面八方催促他時，他答應了盲人的請求，就這樣，他的眼睛立刻睜開了。誰會因此將維斯帕先列為上帝的僕人，或以虔誠的讚譽來裝飾他呢？我回答說，在好人和敬畏上帝的人中間，神蹟是聖靈能力的無可置疑的憑證；但由於上帝公義的審判，撒旦用虛假的神蹟，如同用巫術一樣，欺騙不信者。我剛才從蘇埃托尼烏斯那裡引用的話，我不認為是虛構的；我寧願將其歸因於上帝公義的報應，因為猶太人輕視了基督如此多而輝煌的神蹟，最終——正如他們應得的——被送去給撒旦。因為他們本應藉著基督的神蹟在純粹的上帝崇拜中獲益；他們本應藉著這些神蹟在律法的教義中得到堅固，並升到彌賽亞本身，彌賽亞是律法的終結。無疑，基督藉著使盲人看見，清楚地證明了他是彌賽亞。

那些不願在上帝的作為中承認上帝的人，不僅是出於冷漠，更是出於惡意的輕蔑；他們難道不值得上帝將他們交給撒旦的迷惑嗎？那麼，讓我們記住，我們應當以真誠的心尋求上帝，好讓他藉著他聖靈的能力向我們顯現；我們也應當順服地聆聽他的話語，好讓他藉著不虛假的神蹟清楚地指出真正的先知。這樣，我們就能像我們應當做的那樣，從神蹟中獲益，而不至於受到撒旦的欺騙。

至於那些人本身，儘管他們在這方面表現得值得稱讚，因為他們以敬畏的態度談論那些彰顯上帝能力的神蹟，但他們並沒有提出足夠強有力的論據，來證明基督應當被視為上帝的先知。甚至福音書作者也無意讓他們的回答被視為神諭。他只是展示了基督敵人的邪惡頑固，他們惡意地挑剔他們不得不承認是上帝作為的事情，並且在受到警告時，甚至不稍加留意。

他們中間起了紛爭。分裂在上帝的教會中是一種極其有害和毀滅性的邪惡；那麼，基督為何在教會的教師中間播下不和的種子呢？答案很簡單。基督的目的無非是藉著向所有人伸出援手，將他們帶到父上帝那裡。分裂是那些不願歸向上帝的人頑固惡意的結果。因此，所有不順從上帝真理的人，都藉著分裂撕裂教會。然而，人與人之間意見不合，總比他們都一致地背離真宗教要好。 因此，每當出現分歧時，我們都應當考慮其根源。

17. 他們對那曾是盲人的人說。他們越是仔細詢問，上帝的真理就越是令人印象深刻地顯現出來；因為他們的行為就像一個人試圖用呼吸撲滅熊熊烈火一樣。因此，當我們看到惡人竭盡所能地圖謀壓制上帝的真理時，我們沒有理由害怕，也沒有理由過度擔心結果，因為他們這樣做所能得到的，只會讓真理的光芒燃燒得更加明亮。

你對他有何看法？當他們問盲人他的意見時，他們這樣做並不是因為他們想遵從他的判斷，或重視他的判斷，而是因為他們希望那個人因恐懼而按照他們的意願回答。在這方面，主讓他們失望了；因為當一個窮人無視他們的威脅，大膽地堅持基督是先知時，我們應當公正地將其歸因於上帝的恩典；因此這種大膽是另一個奇蹟。如果他如此大膽而自由地承認基督是一位先知，儘管他當時還不知道主耶穌是上帝的兒子，那麼那些因恐懼而屈服，否認他或對他保持沉默的人，儘管他們知道他坐在父的右邊，並且將從那裡來審判全世界，他們的背叛是多麼可恥！既然這位盲人沒有熄滅一小點知識的火花，我們就應該努力讓從照亮我們內心的完全光明中，爆發出公開而充分的認信。

約翰福音 9:18-23

18. 猶太人不相信他曾是瞎眼的，後來又看見了，直到他們把那曾看見的人的父母叫來。19. 他們問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，現在怎麼能看見了呢？」20. 他的父母回答說：「我們知道這是我們的兒子，也知道他生來是瞎眼的。21. 至於他現在怎麼能看見了，我們不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成年了，你們問他吧，他會自己說的。」22. 他的父母說這些話，是因為他們怕猶太人；因為猶太人已經定規，若有人承認耶穌是基督，就要把他趕出會堂。23. 因此，他的父母說：「他已經成年了，你們問他吧。」

18. 猶太人不相信。這裡有兩件事值得注意：他們不相信神蹟已經發生，並且他們因著對基督的頑固仇恨而故意蒙蔽自己，不察覺明顯的事。傳道者告訴我們他們不相信。如果問其原因，毫無疑問他們的盲目是自願的。因為有什麼能阻止他們看見擺在他們眼前明顯的神的作為呢？或者，在完全確信之後，有什麼能阻止他們相信他們已經知道的事呢？除非他們內心的惡意使他們的眼睛閉著。保羅告訴我們，同樣的事情也發生在福音的教義中；因為他說福音並非隱藏或模糊，除非是對那些被定罪的人，

「這世界的神弄瞎了他們的心眼，」（哥林多後書 4:3, 4）

受這些例子警惕，讓我們學習不要給自己帶來那些使我們遠離信仰的障礙。傳道者所說的猶太人，是指那些掌握人民政府權力的一部分人。

19. 這是你們的兒子嗎？他們在前一種方法上沒有成功，現在又嘗試另一種方法；但主不僅以奇妙的方式挫敗了他們的企圖，甚至將其轉化為相反的目的。他們不只是提出一個問題，而是巧妙地提出許多相互牽連的問題，目的是阻止回答。但在各種糾纏不清和帶有陷阱的問題中，瞎子的父母只選擇了一半來回答：

20. 我們知道這是我們的兒子，也知道他生來是瞎眼的。由此可見，他不是自然地看見，而是他的眼睛被奇蹟般地打開了；但後一點——他的視力是奇蹟般地恢復的——他們卻避而不談，因為這會引起冒犯。他們的沉默顯示了他們的不感恩；因為，他們既然領受了神如此卓越的恩賜，就應該熱切地渴望頌揚他的名。但是，他們因恐懼而將神的恩典埋藏起來，盡其所能，除了他們用他們的兒子作為見證人，他會解釋整個事情的經過，並且會以較少的偏見被聽見，也更容易被相信。但儘管他們謹慎地避免危險，並繼續走這條中間道路，透過他們兒子的口間接為基督作證，然而這並不能阻止聖靈透過傳道者的口譴責他們的懦弱，因為他們未能履行自己的職責。那麼，那些透過背叛性的否認，徹底埋葬基督，連同他的教義、他的神蹟、他的能力和恩典的人，將會有多少更少的藉口呢！

22. 猶太人已經定規。這段經文表明，逐出教會的習俗是古老的，並且在所有時代都遵守著；因為逐出教會並非當時才發明，而是一種古老的習俗，用於對付背教者和藐視律法的人，後來被用來對付基督的門徒。因此，我們了解到，逐出教會的做法源於教會最古老的紀律。我們也了解到，這是一種並非近期才出現的罪行，也並非單一時代所特有，即邪惡和不信的人以其褻瀆的行為敗壞上帝的神聖誡命。上帝從創世之初就決定，265應該有一種糾正的形式，藉此約束叛逆者。祭司和文士不僅以暴虐的方式濫用這種權力來壓迫無辜的人；而且最終他們卑鄙地攻擊上帝本身和他的教義。基督的真理如此強大，以至於他們無法通過法律或正規的程序來壓制它，於是他們發出雷霆般的逐出教會令來摧毀它。

同樣的事情也發生在基督徒身上；因為無法形容那些自稱主教的人在奴役人民方面所施行的野蠻暴政，以至於沒有人敢竊竊私語；現在我們看到他們以何等殘酷的方式將這逐出教會的飛鏢射向所有敬拜上帝的人。但是我們應該相信，當逐出教會被人的激情暴力地應用於不同的目的時，可以安全地予以蔑視。因為當上帝將逐出教會的權力交給他的教會時，他並沒有武裝暴君或劊子手來扼殺靈魂，而是為治理他的人民制定了一條規則；而且是在他應當掌握最高統治權，並且他應當有僕人作為他的事奉者的條件下。那麼，讓那些自稱主教的人隨心所欲地發出雷霆吧，他們的空洞噪音只會嚇唬那些在懷疑和不確定中徘徊的人，那些尚未被首席牧者的聲音教導何為真羊圈的人。

簡而言之，沒有什麼比這更確定的了，即我們所看到的那些不服從基督的人被剝奪了逐出教會的合法權力。我們也不必害怕被他們排除在他們的集會之外，因為基督，我們的生命和救贖，被逐出了那裡。我們根本沒有理由害怕被逐出，相反，如果我們渴望與基督聯合，我們就必須自願退出撒旦的會堂。然而，儘管逐出教會的條例在古代教會中被如此卑鄙地敗壞，基督仍然不打算在他降臨後廢除它，而是將其恢復到其純潔性，使其在我們中間充分發揮作用。因此，儘管現今在教皇制中普遍存在對這種神聖紀律的卑鄙褻瀆，但我們不應廢除它，而應盡最大努力將其恢復到原有的完整性。世界上永遠不會有如此良好的秩序，以至於即使是上帝最神聖的律法也不會因人的過錯而墮落腐敗。誠然，如果撒旦能夠將他所敗壞的一切化為烏有，那將賦予他太多的權力。那麼我們就沒有洗禮，沒有聖餐，簡而言之，沒有宗教；因為沒有任何一部分是他沒有被其污染所玷污的。

約翰福音 9:24-33

24. 所以，他們第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說，你將榮耀歸與神罷。我們知道這人是個罪人。25. 他回答說，他是不是罪人，我不知道。有一件事我知道，就是我從前是瞎眼的，如今能看見了。26. 他們又對他說，他向你作了甚麼？他是怎樣開了你的眼睛呢？27. 他回答他們說，我已經告訴你們了，你們不聽。為甚麼又要聽呢？莫非你們也要作他的門徒麼？28. 他們就罵他，說，你是他的門徒。我們266是摩西的門徒。29. 我們知道神曾對摩西說話。至於這人，我們不知道他從哪裡來。30. 那人回答他們說，這真是奇妙，你們不知道他從哪裡來，他卻267開了我的眼睛。31. 我們知道神不聽罪人。惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才聽他。32. 從來沒有聽說過268有人能開生來瞎眼之人的眼睛。33. 這人若不是從神來的，他就甚麼也不能作。

24. 所以，他們第二次叫了那從前瞎眼的人來。毫無疑問，他們是因羞愧而被迫召喚那個瞎子，他們先前發現他太堅定和穩重了。這樣，他們越是猛烈地與神爭鬥，他們脖子上套的繩索就越多，他們捆綁自己就越緊。此外，他們提問的方式是試圖讓那人說出他們想要的話。當他們勸他將榮耀歸與神時，這確實是一個貌似有理的開場白；但隨後他們立即嚴格禁止他按照自己的信念回答；因此，他們藉著神的名義，要求他順從。

將榮耀歸與神。雖然這個誓言可以指與當前事件相關的事情，即瞎子不應將他所得到的恩惠歸於人而遮蔽神的榮耀，但我更同意那些認為這是一種莊嚴的形式，當有人宣誓時，通常會使用這種形式。因為約書亞正是用這些話來命令亞干，當他想從亞干那裡得到他取走被咒詛之物的真實供認時（約書亞記 7:19）。他們用這些話提醒他，當任何人在神的名下說謊時，都是對神極大的侮辱。而且，確實，每當我們被要求發誓時，我們都應該記住這個開場白，這樣真理對我們來說就不會比神的榮耀更不被重視。如果這樣做，誓言的神聖性將會被以一種截然不同的方式看待。現在，由於大多數人——沒有考慮到當他們援引神的名來支持謊言時，他們就是在否認神——魯莽而大膽地發誓，結果是到處都是偽證。同時，我們看到偽君子們，儘管他們假裝對神有最大的敬畏，卻不僅犯了虛偽的罪，而且還犯了傲慢嘲弄的罪；因為他們同時表達了希望瞎子按照他們的指示邪惡地發誓，公然蔑視神。因此，無論他們如何試圖給他們的邪惡計劃披上貌似有理的外衣，或用虛偽的藉口來掩蓋它們，神都會將它們暴露出來。

25. 他是不是罪人，我不知道。瞎子似乎並沒有因為害怕而不敢作誠實的見證。因為沒有理由相信他對基督有任何疑問，正如他的話語所暗示的那樣；但我寧願認為他是諷刺地說話，以便更深地傷害他們。他已經承認基督是一位先知（第 17 節）。他意識到這樣做沒有任何益處，於是暫停了他對這個人的判斷，並提出了事實本身，這樣，當他承認這一點對他們有利時，他無法擺脫對他們的嘲諷。

26. 因此，他們又對他說。當我們看到惡人如此樂於行惡時，我們應當為自己在基督的事務上如此冷淡而感到羞愧。儘管他們四處尋找誹謗的藉口，主卻以盲人堅定不移的態度，以非凡的方式挫敗了他們的企圖；因為他不僅堅持自己的意見，而且自由而嚴厲地斥責他們，說他們在充分確認和了解真相之後，卻試圖通過不斷的詢問來掩蓋真相。他還指責他們對基督懷有惡意的仇恨，他說：

你們也想成為他的門徒嗎？因為他的意思是，即使他們被說服了一百次，他們也因邪惡和敵對的性情而根深蒂固地偏執，永遠不會屈服。這是一種令人驚訝的自由表現，一個卑微低賤的人，尤其容易因貧困而受到指責，卻無所畏懼地激怒了所有祭司對他的憤怒。如果那僅僅是信仰的一點點準備，在鬥爭中給了他如此大的膽量，那麼那些偉大的福音傳道者，雖然他們超出了飛鏢的射程，卻在危險來臨時立即沉默，他們能有什麼藉口呢？這個問題也是反諷的；因為他的意思是，他們是出於惡意，而不是出於對真理的真誠渴望，才如此熱切地逼迫他回答這個事實。

28. 然後他們責罵他。很可能所有因他們的憤怒和義憤而發出的責罵都熱切地傾瀉在他身上；但在人們中間，有一種責罵，就是他們稱他為背叛律法的人。因為，在他們看來，他不可能在不背叛摩西律法的情況下成為基督的門徒；他們明確地將這兩件事描述為彼此不一致。這是一個非常合理的藉口，他們害怕背叛摩西的教義。因為這是虔誠的真正規則，我們應該聽從先知，我們確信上帝已經通過他們說話；這樣我們的信仰就不會被任何人的教義所左右。他們從這個原則推斷出他們對摩西律法的確定性；但他們說他們是摩西的門徒時卻撒謊了，因為他們偏離了律法的目的。因此，偽君子習慣於將上帝撕成碎片，271 當他們希望以他的名義來庇護自己時。如果基督是律法的靈魂，正如保羅告訴我們的（羅馬書10:4），那麼當律法與他分離時，它會是什麼呢，除了屍體？我們從這個例子中學到，除非一個人專心聽他的話，以便理解上帝的意思和說法，否則沒有人真正聽到上帝。

29. 至於這個人，我們不知道他從何而來。當他們這樣說時，他們指的不是他的國家或出生地，而是先知職分。因為他們聲稱他們不知道他的呼召，因此無法接受他來自上帝。

30. 這確實令人驚訝。他間接地責備他們對如此顯赫的神蹟無動於衷，並假裝他們不知道基督的呼召；好像他說，如此神聖力量的見證不被重視，以及基督的呼召，如此證明和證實，卻在他們中間得不到信任，這是極不恰當的。為了更清楚地顯示他們的愚蠢或惡意，他從這個角度誇大了神蹟的卓越性，即，就人們的記憶所及，從未聽說有人說過這樣的事情是由人做的。由此可見，他們是惡意和忘恩負義的，因為他們自願對上帝明顯的工作視而不見。他由此推斷，基督是上帝所差遣的，因為他被賦予了如此大的聖靈能力。為自己和他的教義贏得聲譽。

31. 現在我們知道神不聽罪人。那些認為這個人說這話是符合人們的意見的人是錯誤的.因為這裡的「罪人」一詞,就像最近出現的另一個詞一樣,指的是不敬虔和不道德的人。聖經一貫的教義是,神只聽那些以真理和誠實呼求他的人。因為雖然只有信心才能為我們打開通往神的大門,但所有邪惡的人都被排除在親近他之外.他甚至聲明他厭惡他們的禱告 (箴言 28:9),就像他憎惡他們的祭物一樣 (箴言 15:8)。他以一種特殊的特權邀請他的兒女到他那裡.只有收養的靈在我們心中呼喊:「阿爸,父!」 (羅馬書 8:15; 加拉太書 4:6)。簡而言之,除非一個人的心被信心潔淨,否則他就不適合向神禱告。但邪惡的人用他們的禱告褻瀆了神的聖名,因此他們更應該為這種褻瀆受到懲罰,而不是為救恩獲得任何東西。因此,那個盲人推斷基督是從神那裡來的,因為神垂聽了他的禱告,這並非沒有道理。

約翰福音 9:34-41

34. 他們回答說，你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？於是把他趕出去了。35. 耶穌聽說他們把他趕出去了，後來遇見他，就說，你信神的兒子嗎？36. 他回答說，主阿，誰是神的兒子，叫我信他呢？37. 耶穌說，你已經看見他，現在和你說話的就是他。38. 他說，主阿，我信。就拜耶穌。39. 耶穌說，我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見。能看見的，反瞎了眼。40. 同他在那裡的法利賽人，聽見這話，就說，難道我們也瞎了眼嗎？41. 耶穌說，你們若瞎了眼，就沒有罪了。272 但如今你們說，我們能看見，所以你們的罪還在。

34. 你全然生在罪孽中。我毫不懷疑他們暗示他的失明；正如驕傲的人習慣於嘲弄那些遭受痛苦或不幸的人一樣；因此，他們不斷地侮辱他，好像他從母腹中出來就帶著罪孽的印記。因為所有的文士心裡都確信，靈魂在結束一生之後，會進入新的身體，並在那裡承受他們前世罪行的懲罰。因此他們斷定，這個生來瞎眼的人，在那時就被他的罪孽所覆蓋和玷污。

這種不應得的責備應該教導我們極其謹慎，不要總是根據神的懲罰來評估任何人的罪孽；因為，正如我們已經看到的，神藉著降災於人，有各種目的要達成。但那些偽君子不僅侮辱這個可憐的人；他們也輕蔑地拒絕他的警告，儘管這些警告是神聖而美好的；事實上，這種情況經常發生，一個人無法忍受被他所輕視的人教導。現在，既然我們應該總是聽從神，無論他藉著誰對我們說話，讓我們學會不要輕視任何人，這樣神就會發現我們總是溫順和順從，即使他使用一個完全卑微和可鄙的人來教導我們。因為沒有比驕傲堵塞我們的耳朵，使我們不屑於聽那些為我們的益處而警告我們的人，更危險的瘟疫了；而且神經常故意選擇卑賤無用的人來教導和警告我們，以制服我們的驕傲。

於是把他趕出去了。雖然那些傲慢的拉比273可能粗暴地把他趕出聖殿，但我認為傳道者有不同的意思，他們把他逐出教會；這樣把他趕出去就有了法律的外觀。這也更符合接下來的內容；因為如果他們只是輕蔑而憤怒地把他趕出去，那就不會那麼重要，以至於報告會傳到基督那裡。

35. 耶穌聽說他們把他趕出去了。從這個情況我推測他們是以莊嚴的方式進行的，作為一件大事。藉著這個例子，我們被教導基督敵人的逐出教會是多麼微不足道，多麼不值得懼怕。如果我們被趕出基督掌權的聚會，那是一個可怕的審判，對我們執行，我們被交給撒旦（哥林多前書 5:5），因為我們被逐出神的兒子的國度。但是，我們根本沒有理由懼怕那種邪惡之人侮辱基督僕人的暴虐審判，即使沒有人把我們趕出去，我們也應該自願逃離那個基督不藉著他的話語和聖靈掌管的地方。

後來遇見他。如果他被允許留在會堂裡，他就有可能逐漸疏遠基督，並與惡人一同陷入毀滅。基督現在遇見他，當時他已不在聖殿裡，而是四處遊蕩；接待並擁抱他，當他被祭司趕出去時；將他從地上扶起來，當他被判死刑時，賜予他生命。我們在自己的時代也經歷過同樣的事情；因為當馬丁·路德博士274和其他同類人物開始譴責教皇的嚴重弊端時，他們幾乎對純正的基督教沒有絲毫興趣；但在教皇對他們發出雷霆般的譴責，並以可怕的詔書將他們逐出羅馬猶太會堂之後，基督伸出他的手，讓他們完全認識了他。所以，對我們來說，沒有什麼比遠離福音的敵人更好的了，這樣基督才能更接近我們。

你信神的兒子嗎？他對一個猶太人說，這個猶太人從小就受律法的教導，並且知道神應許了彌賽亞。因此，這個問題的意思就好像基督勸他跟隨彌賽亞並獻身於他一樣；儘管他用了一個比當時他們慣用的更尊貴的稱呼，因為彌賽亞被認為只是大衛的兒子（馬太福音22:42）。

36. 主啊，他是誰，叫我信他？從瞎子的這個回答可以明顯看出，儘管他還沒有對基督有任何清晰或確切的認識，但他仍然順服並樂於接受教導；因為這些話的意思是：「一旦他被指給我看，我就準備好接受他。」但應該注意的是，瞎子渴望被基督這位先知教導；因為他已經確信基督是神所差遣的，因此他並非隨意地信賴他的教義。

37. 你已經看見他了。基督的這些話並不能使瞎子達到更高的境界，只能達到非常微小和冷淡的信心。因為基督沒有提及他的能力，也沒有提及他被父差遣的原因，或者他給人類帶來了什麼。但信心主要在於知道，藉著他死的犧牲，我們的罪得到了贖罪，我們與神和好了；他的復活是戰勝死亡的凱旋；我們藉著他的靈得以更新，以便對肉體和罪死，對公義活；他是唯一的調解者；聖靈是我們被收養的憑據；簡而言之，在他裡面找到了一切屬於永恆生命的東西。但福音書作者要麼沒有記載基督與他交談的全部內容，要麼他只是指瞎子表達了他對基督的依附，從此他開始成為他的門徒之一。就我而言，我毫不懷疑耶穌希望他承認自己是基督，以便從這個信心的開端，他以後可以引導他對自己有更深入的認識。

38. 他就拜他。可能會問，瞎子是將基督尊為神來敬拜嗎？福音書作者所用的詞（προσέκυνησει）無非是藉著屈膝或其他記號來表達尊敬和敬意。就我而言，我確實認為它表示一些稀有和不尋常的事情；也就是說，瞎子給予基督的榮譽遠遠超過普通人，甚至超過先知。然而，我認為當時他還沒有進步到知道基督是道成肉身的神。那麼敬拜是什麼意思呢？瞎子確信耶穌是神的兒子，幾乎失去了自制力，在狂喜的敬佩中向他俯伏。

39. 我為審判來到這世上。在這段經文中，審判一詞不能簡單地理解為對不信者276和那些藐視神的人所施加的懲罰；因為它包含了光照的恩典。因此，基督稱之為審判，因為他將混亂無序的事物恢復到正常的秩序；但他認為這是出於上帝奇妙的旨意，與世俗的普遍觀點相悖。的確，人類理性認為沒有什麼比說那些看得見的人被世界的光弄瞎了更不合理的了。這就是上帝隱秘的判斷之一，藉此他擊垮了人類的驕傲。應當指出，這裡提到的盲目並非主要來自基督，而是來自人類的過錯。因為就其本性而言，它並不會嚴格地使任何人失明，但由於被棄絕的人最渴望的莫過於熄滅它的光，他們因惡意和墮落而病態的心眼，必然會被呈現在他們面前的光所眩暈。簡而言之，既然基督就其本性而言是世界的光（約翰福音 8:12），那麼有些人因他的降臨而失明，這只是一個偶然的結果。

但又有人會問，既然所有人都被普遍指責為盲目，那麼誰是看得見的人呢？我回答說，這是一種諷刺性的讓步，因為不信者雖然盲目，卻認為他們的視力異常敏銳和強大；他們因這種自信而自高自大，不屑於聽從上帝。此外，在基督之外，肉體的智慧看起來非常美好，因為世人不明白什麼是真正的智慧。所以，我們的主耶穌基督說，277 那些在對自己智慧的愚蠢自信下欺騙自己和他人，被自己的意見引導，並將自己虛妄的想像視為大智慧的人，他們是看得見的。278 這樣的人，一旦基督在他的福音光輝中顯現，就會失明；這不僅是因為他們以前在不信的黑暗中隱藏的愚蠢現在被揭露出來，而且因為他們被上帝公義的報應推入更深的黑暗中，失去了他們以前所擁有的一點點我不知道是什麼的光。

我們生來都是盲目的，這是事實，但在敗壞和墮落的本性黑暗中，仍有一些火花持續閃耀，使人與禽獸有所不同。現在，如果有人因對自己意見的驕傲自信而自高自大，拒絕順服上帝，那麼他——在基督之外——會顯得聰明，但基督的光輝會使他驚恐；因為人類心靈的虛妄從未開始被發現，直到天上的智慧被呈現出來。但我已經暗示過，基督想用這些話表達更多的東西。因為偽君子在基督尚未發光之前，並不會如此頑固地抵擋上帝；但一旦光臨近他們，他們就會公開地，並且——可以說，以展開的旗幟，——起來反抗上帝。因此，正是由於這種墮落和忘恩負義，他們變得雙重盲目，而上帝，在公義的報應中，完全熄滅了他們以前缺乏真光的眼睛。

我們現在明白了這段經文所說的總意，就是基督來到世上，是要使盲人看見，並使那些自以為聰明的人發狂。在第一部分，他提到了啟蒙，使那些看不見的人可以看見；因為這嚴格來說是他降臨的原因，因為他來不是要審判世界，而是要拯救那失喪的（馬太福音 18:11）。同樣，保羅在宣告他已預備好報復所有叛逆者時，同時補充說，這種懲罰將在

信徒們完成他們的順服之後，（哥林多後書 10:6。）

這種報復不應僅限於基督本人，好像他沒有每天藉著他的福音使者做同樣的事情一樣。

我們應當更加小心，不要有人因對自己智慧的愚蠢和過度的看法而招致這種可怕的懲罰。但經驗向我們證明了基督所說這句話的真實性；"""因為我們看到許多人頭暈目眩、怒不可遏，沒有別的原因，只因為他們無法忍受公義之日的升起。亞當活著，並被賦予了真正的理解之光，但他卻因渴望看到超出被允許的範圍而失去了那神聖的祝福。現在，如果我們在盲目中沉淪，並因此被主謙卑，我們仍然在黑暗中自欺欺人，並以我們瘋狂的觀點反對天上的智慧，那麼我們就不必奇怪神的報應會沉重地降臨在我們身上，以至於我們變得雙重盲目。這種懲罰以前曾降臨在律法下邪惡和不信的人身上；因為以賽亞被派去使古人盲目，以至於

他們看見卻看不見：使這百姓的心蒙上油，耳朵發沉，（以賽亞書 6:9。）

但隨著神聖之光在基督裡比在先知身上更充分地顯現，這種盲目的例子就必須更顯著地顯現和被察覺；正如現在福音的正午之光將偽君子推向極端的憤怒。

40. 有幾個法利賽人聽見了。他們立刻意識到自己被基督這句話擊中了，但他們似乎不屬於最壞的一類；因為公開的敵人對基督有如此強烈的厭惡，以至於他們根本不與他交往。但那些人卻順從地聽基督講道，卻毫無益處，因為除非一個人脫離自我，否則他沒有資格成為基督的門徒，而他們離此甚遠。

我們也是瞎眼的嗎？這個問題源於憤怒，因為他們認為自己被歸入瞎子之列是受到了侮辱；同時，這也顯示出對基督恩典的傲慢輕蔑，並伴隨著嘲諷，彷彿他們在說：「你若不使我們蒙羞，就不能獲得聲譽；難道你藉著責罵我們來為自己贏得榮譽是可忍受的嗎？至於你所應許的給瞎子帶來新光，請離開這裡，把你的恩惠留給我們；因為我們不願意在承認我們一直以來都是瞎子的條件下從你那裡獲得視力。」因此我們看出，偽善總是充滿了驕傲和毒液。驕傲表現在他們自滿自足，不願被奪走任何東西；毒液表現在他們對基督發怒並與他爭辯，因為他指出了他們的傷口，彷彿他給他們造成了嚴重的傷害。由此產生了對基督和祂所賜恩典的輕蔑。

「也」這個詞是強調的；因為它意味著，即使所有其他人都是瞎眼的，他們也不應該被視為屬於普通階層。那些超越他人的人，常常因驕傲而陶醉，幾乎忘記自己是人，這是一個太常見的錯誤。

41. 你們若是瞎眼的。這些話可以用兩種方式解釋；要麼，如果他們沒有完全確信，也沒有故意與真理作對，那麼無知在某種程度上會減輕他們的罪過；要麼，如果他們只承認自己的無知，那麼他們的無知之病就有希望得到醫治。前一種觀點得到了基督的話語的支持，

我若沒有來對他們說話，他們就沒有罪了，（約翰福音 15:22。）

但由於這段經文補充說，但現在你們說你們看得見，為了使對比點相互對應，將它們解釋為意味著，意識到自己失明並尋求治療疾病的人是失明者，似乎更為一致。281 這樣，意思就是：「如果你們承認自己的疾病，它就不會完全無法治癒；但現在因為你們認為自己身體健康，所以你們繼續處於絕望的狀態。」當他說瞎眼的人沒有罪時，這並不能為無知開脫，彷彿它是無害的，"""並被置於譴責之外。他只是說，當疾病真正被感受到時，它很容易被治癒；因為，當一個盲人渴望獲得解脫時，上帝已準備好幫助他；但那些對自己的疾病麻木不仁，輕視上帝恩典的人，是無法治癒的。