約翰福音 10:1-18

 約翰福音 10:1-18

 約翰福音 10:1-6

1. 我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 2. 從門進去的，才是羊的牧人。 3. 看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。 4. 既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認識他的聲音。 5. 羊不跟著生人，因為不認識生人的聲音，必要逃跑。 6. 耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白他說的是甚麼意思。

1. 我實實在在地告訴你們。由於基督必須與文士和祭司打交道，他們被視為教會的牧者，如果他希望自己的教義被接受，就必須剝奪他們這個頭銜的榮譽。信徒人數稀少也可能大大削弱他教義的權威。因此，他主張我們不應將所有外表上聲稱在教會中佔有一席之地的人，都算作牧者或羊群。但是，如果所有人都抱持相同的目標、起點和終點，我們將永遠無法透過這個標誌來區分合法的牧者與被棄絕的，以及真正的羊與假冒的。

這個警告在所有時代都非常有用，在當今尤其必要。對教會而言，沒有比披著牧者外衣的狼群肆虐更具破壞性的瘟疫了。我們也知道，當私生子或墮落的以色列人假裝是教會的兒子，並以此為藉口侮辱信徒時，這是多麼嚴重的冒犯。但在當今，沒有什麼比當軟弱無知的人看到上帝的聖所被教會最大的敵人佔據時，更令他們驚恐的了；因為要讓他們明白，教會的牧者如此激烈地抵制的是基督的教義，並不容易。此外，由於大多數人被錯誤的教義引入各種錯誤，而每個人的觀點和期望都指向他人，幾乎沒有人允許自己被引導到正確的道路上。

因此，我們必須首先提防被假冒的牧者或假冒的羊群所欺騙，如果我們不選擇自願將自己暴露在狼和強盜面前。「教會」這個名稱是極其榮耀的，也理應如此；但它越值得尊敬，我們就越應該仔細和專注地辨別真假教義。基督在此公開宣稱，我們不應將所有自稱是牧者的人都算作牧者，也不應將所有自稱擁有外在標誌的人都算作羊群。他談論的是猶太教會，但他所說的同樣適用於我們自己的教會。我們也應該考慮他的目的和意圖，這樣軟弱的良心就不會感到驚恐或沮喪，當他們發現那些在教會中掌權的人，不是牧者或牧羊人，而是敵視或反對福音的人時；他們也不會因為在那些自稱基督徒的人中，聽從基督的同門很少而偏離信仰。

不從門進去的。我認為，過於仔細地審視這個比喻的每個部分是沒有用的。讓我們滿足於這個總體觀點，即，正如基督將教會比作羊圈，上帝將他所有的人聚集在其中，他也將自己比作一扇門，因為除了他自己，沒有其他進入教會的入口。因此，只有那些將人直接引向基督的才是好牧者；而那些將自己完全奉獻給基督的人，才是真正聚集在基督羊圈中，屬於他的羊群。

但所有這些都與教義有關；因為，既然智慧和知識的一切寶藏都隱藏在基督裡，

（歌羅西書 2:3.)

人若離棄他，往別處去，就不能守住道路，也不能從門進去。現在，凡不輕視基督或他的教導者，就能輕易擺脫那使許多人困惑不解的猶豫，即教會是什麼，以及我們應該聽從誰作牧者。因為如果那些被稱為牧者的人試圖引導我們離開基督，我們就應該按照基督的命令逃離他們，如同逃離狼或盜賊一樣；我們不應該與任何社會建立或維持關係，除非那個社會在福音的純正信仰上是一致的。因此，基督勸告他的門徒與整個民族中不信的群眾分離，不要讓自己受邪惡祭司的管轄，也不要讓自己被驕傲和空洞的名號所欺騙。

3. 看門的就給他開門。如果有人選擇將「看門的」282這個詞理解為上帝，我並不反對；基督甚至似乎明確地將上帝的判斷與人們在認可牧者方面的錯誤觀點進行對比，好像他說：「的確，還有其他人，世人普遍讚揚他們，並樂意給予他們榮譽；但掌管一切的上帝，只承認和認可那些引導羊群走這條道路的人。」

他按著名叫自己的羊。我認為這指的是信仰的相互認同；因為門徒和教師藉著上帝的同一聖靈聯合在一起，所以教師走在前頭，門徒跟隨。有些人認為這表示每個牧者都應該對他的每隻羊有深入的了解，但我不知道這是否有堅實的根據。

4. 因為他們認得他的聲音。雖然他這裡說的是傳道人，但他並不是希望他們被聽見，而是希望上帝藉著他們說話被聽見；因為我們必須注意他所提出的區別，即只有那些按照基督的指示引導和管理羊群的人，才是教會忠實的牧者或牧羊人283。我們必須注意為什麼說羊群跟隨；這是因為他們知道如何藉著聲音區分牧者和狼。這就是辨別的靈，藉此選民區分上帝的真理和人的虛假發明。所以，在基督的羊群中，對真理的認識是先行的，接著是熱切順服的渴望，這樣他們不僅理解真理，而且以熱烈的感情接受它。他不僅稱讚信仰的順服，因為羊群順從地聚集在牧者的聲音下，而且因為他們不聽陌生人的聲音，當有人向他們呼喊時也不會分散。

6. 這比喻。這就是為什麼他們驕傲地誇耀自己的智慧，卻拒絕了基督的光；因為在一個不太模糊的事情上，他們卻極其遲鈍。

他們不明白他所說的是什麼意思。在這句話中，希臘文手稿有所不同。有些抄本可以直譯為「他們不明白他說了什麼」。我所採用的另一種讀法更為完整，儘管意思相同。第三種讀法是，他們不知道說話的他是上帝的兒子；但這種讀法不太受認可。

約翰福音 10:7-10

7. 耶穌又對他們說，我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。8. 凡在我以先來的，都是賊，是強盜。羊卻不聽他們。9. 我就是門。凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。10. 盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞。我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。

7. 我就是門。如果沒有加上這個解釋，整個論述就會是寓言式的。他現在更清楚地解釋了寓言的主要部分，他宣稱他就是門。所陳述的內容是，所有屬靈教義的主要重點，即靈魂所賴以餵養的，都在於基督。因此，保羅這位牧者之一也說：

我不知道別的，只知道耶穌基督，(哥林多前書 2:2)

這種表達方式傳達了同樣的意思，就好像基督已經證明我們所有人都必須聚集到他那裡。因此，他呼喚並勸告所有渴望救恩的人來到他這裡。藉著這些話，他的意思是，那些離開他去尋求上帝的人是徒勞無功的，因為只有一扇敞開的門，任何其他方式的接近都是被禁止的。

8. 凡在我以先來的。πάντες ὅσοι 這些詞可以直譯為「所有在我以先來的」。那些將此表達限制於加利利的猶大和類似人物的人，在我看來，大大偏離了基督的意思；因為他將所有普遍的錯誤教義與福音對立起來，將所有假先知與忠實的教師對立起來。甚至將此陳述擴展到外邦人也不無道理，即所有從世界之初就自稱是教師，卻沒有努力將羊群聚集到基督那裡的人，都濫用了這個稱號來毀滅靈魂。但這完全不適用於摩西和先知，他們除了建立基督的國度之外別無他求。因為應該注意的是，這裡將基督的話語與那些與之對立的事物進行了對比。但我們遠沒有發現律法與福音教義之間有任何矛盾，律法不過是福音的預備。簡而言之，基督證明所有那些將世界從他那裡引開的教義，都是致命的瘟疫；因為，除了他之外，別無他物，只有毀滅和可怕的混亂。同時，我們看到古老性在上帝面前的重要性，以及當它與基督進行爭論時，我們應該如何看待它。為了不讓任何人因以下考慮而動搖，即歷代以來都有教師，他們根本不關心引導人歸向基督，基督明確指出，這類人有多少，或者他們多早開始出現，都無關緊要；因為應該考慮到只有一扇門，那些離開它，並在牆上開口或破壞的人，都是賊。

羊卻不聽他們。他現在更清楚地證實了他之前更模糊地以寓言形式所說的話，即那些被騙子引入歧途的人不屬於上帝的教會。這樣說，首先是為了當我們看到一大群人誤入歧途時，我們不要因他們的榜樣而決心滅亡；其次是為了當上帝允許騙子欺騙許多人時，我們不要動搖。因為當我們知道基督藉著他忠實的保護，在狼和強盜的各種攻擊和狡猾的詭計中，始終守護著他的羊群，以至於從來沒有一隻羊背棄他時，這不是輕微的安慰，也不是小的信心基礎。

但這裡出現一個問題，一個人何時開始屬於上帝兒子的羊群？ 因為我們看到許多人在他們生命的大部分時間裡迷失和遊蕩在沙漠中，最終被帶入基督的羊圈。我回答說，這裡的「羊」這個詞有兩種用法。當基督後來又說他還有其他的羊時，他指的是所有上帝的選民，他們那時還不像羊。目前，他指的是帶有牧羊人印記的羊。就本性而言，我們與羊的距離最遠；相反，我們生來就是獅子、老虎、狼和熊， 直到基督的靈馴服我們，將我們從野蠻兇猛的野獸塑造成溫順的羊。因此，根據上帝的秘密揀選，我們在出生之前就已經是祂心中的羊了；但我們是藉著呼召，藉著祂將我們聚集到祂的羊圈中，才開始成為羊的。基督宣告，那些被召入信徒行列的人是如此牢固地結合在一起，以至於他們不會迷失或遊蕩，也不會被任何新教義的風吹來吹去。

或許會有人反駁說，即使是那些獻身於基督的人也常常迷失，這也為頻繁的經驗所證明，而且以西結將聚集分散的羊歸因於好牧人（以西結書 34:12）並非沒有道理。我欣然承認，那些曾經屬於信仰之家的人，有時會疏遠；但這與基督的聲明並不矛盾，因為，就他們迷失而言，他們在某些方面就不再是羊了。基督的意思很簡單，就是上帝所有的選民，儘管他們受到無數方式的誘惑而迷失，但他們仍然順服於純正的信仰，以至於他們沒有成為撒旦或其僕役的獵物。但是，當上帝再次聚集那些曾經迷失了一會兒的羊時，這項工作同樣令人驚訝，就像他們一直被關在羊圈裡一樣。這句話永遠是真的，沒有任何例外：

那些從我們中間出去的，不是屬我們的；

但那些屬我們的，卻與我們同在到底，（約翰一書 2:19）。

這段經文應該讓我們深感羞愧；首先，因為我們對牧羊人的聲音如此不習慣，幾乎沒有人會漠不關心地聽；其次，因為我們如此遲鈍和懶惰地跟隨他。我說的是那些好人，或者至少是過得去的人；因為大多數自稱是基督門徒的人都猛烈地反對他。最後，一旦任何陌生人的聲音在我們耳邊響起，我們就會被來回奔波；這種輕浮和不穩定充分表明我們迄今在信仰上進步甚微。但是，如果信徒的數量少於預期，而且在這少數人中，有很大一部分不斷流失，忠心的教師們有這個安慰來支持他們，那就是上帝的選民，那些基督的羊，會聽從他們。我們的確有責任勤奮工作，並盡一切可能的方法，使全世界都能，如果可能的話，歸入信仰的合一；但在此期間，讓我們對屬於這個數字感到非常滿意。

9. 若有人藉我進入. 信徒最大的安慰在於,一旦他們擁抱基督,便知自己脫離險境;因基督應許賜予他們救恩與福樂. 隨後他將這應許分為兩部分.

他必出入得草吃. 首先,他們無論往何處必要之地皆得平安;其次,他們必得飽足. "出入"一詞在經文中常指人生一切行動,如法語所言"aller et venir"(來往), 意即居住. 故此處向我們顯明福音的雙重益處:我們的靈魂在其中得著牧養——否則將虛弱飢餓,僅以虛風果腹;再者,因他必信實護衛我們,抵禦豺狼強盜的侵襲.

10. 盜賊來. 基督藉此言——容我們如此表達——揪住我們的耳朵,免得我們在昏沉疏忽之際,被撒但的差役突襲;因我們過度的冷漠使我們四面暴露於錯謬教導之下. 若非因人們未能充分警惕或防備眾多假教師,那些本當持守基督真道之人,何以如此輕信以致陷入重重謬誤?不僅如此,我們永不饜足的好奇心極喜悅於人新奇詭異的發明,竟主動瘋狂奔向盜賊與豺狼. 因此基督鄭重見證:假教師無論其舉止如何溫和動人,總攜帶致命毒藥,好叫我們更謹慎驅離他們. 保羅亦發出相似警告:

你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言...把你們擄去(歌羅西書2:8).

我來了. 此處轉換比喻:基督前稱自己為門,並宣告凡領羊群至此門者方為真牧人;此刻他卻以牧人身份自居,且斷言自己是唯一的牧人. 誠然,此尊榮與稱號嚴格而言唯他配得;因教會所有忠信牧者皆由他興起,賦予所需恩賜,以聖靈引導,並藉他們作工;故此他們不阻礙他作為教會唯一治理者,或獨享牧者尊榮. 儘管他使用人的事工,仍憑己力履行牧養之職;這些教師的權柄從不與他作為導師的權威相牴觸. 簡言之,"牧人"一詞用於人時,乃如我們所說具從屬意義;基督與眾同工分享這榮耀時,仍持續作他們與全群唯一的牧人.

叫羊得生命. 當他說"我來了,是要叫羊得生命",意指唯不順從他杖與竿(詩篇23:4)者,才暴露於豺狼盜賊的殘害;為堅固信心,他宣告生命在那些不偏離他的人裡面持續增長. 事實上,人信心愈長進,就愈接近豐盛生命,因賜生命的聖靈在他裡面漸漸加增.

約翰福音 10:11-15

11. 我是好牧人. 好牧人為羊捨命. 12. 若是雇工. 不是牧人. 羊也不是他自己的. 他看見狼來. 就撇下羊逃走. 狼抓住羊. 趕散了羊群. 13. 雇工逃走. 因他是雇工. 並不顧念羊. 14. 我是好牧人. 我認識我的羊. 我的羊也認識我. 15. 正如父認識我. 我也認識父一樣. 並且我為羊捨命.

 

11. 好牧人為羊捨命. 從他對羊群非凡的愛中. 顯明他確實以牧者之心待牠們. 因他如此掛念牠們的救贖. 甚至不惜自己的生命. 由此可知. 那些拒絕如此仁慈可親之牧者護佑的人極其忘恩負義. 理當百死. 並暴露於各樣禍害中. 奧古斯丁的見解極為正確. 這段經文啟示我們在教會治理中應當渴求什麼. 避免什麼. 以及忍受什麼. 再沒有比教會由良善勤勉的牧者治理更可貴之事. 基督宣告自己就是那保守教會安全無虞的好牧人. 先是親自. 後藉代理人. 每當秩序良好且由合宜之人執掌治理時. 基督便顯明他實實在在是牧者. 但亦有許多披著牧人外衣的狼與賊惡意分散教會. 無論這等人自稱何名. 基督警告我們必須避開他們.

12. 若是雇工. 所謂雇工是指那些雖持守純正教義. 傳講真理卻如保羅所言出於私心而非純粹熱忱之人. 儘管這等人未忠心事奉基督. 我們仍當聽從他們. 因基督曾吩咐要聽從法利賽人的教導. 因他們坐在摩西的位上(馬太福音23:2). 同樣. 我們應當如此尊重福音. 即便傳講者非善人亦不退避. 又因最微小的過犯也會使我們厭棄福音. 為避免被這等虛偽的潔癖所阻. 當時常記念我先前的提醒. 若基督的靈未在牧者裡面強力運行. 以致顯明他確是牧者. 我們便是在承受罪罰. 而我們的順服也正受考驗.

非牧者之人. 雖然基督獨自擁有牧者的名分. 但他間接表明在某些層面. 這名分也屬於他所差遣的代理人. 因我們知道自基督時代以來. 許多人曾為教會救贖之故不惜流血. 甚至在他降臨前的眾先知也未吝惜己命. 但基督以自身樹立完美典範. 為眾僕立定準則. 若我們愛惜性命過於教會救贖——這基督曾以己命相換之事——那我們的怠惰該是何等卑劣可恥.

關於為羊捨命之論. 可視為父愛無可置疑的主要標記. 基督首先旨在顯明他對我們之愛何等非凡. 其次激勵眾僕效法其榜樣. 然須注意眾僕與他之間的分別. 他捨命作贖價. 流血潔淨我們靈魂. 獻身為挽回祭使父與我們和好. 這些在福音僕人中無一能達成. 因他們皆需被潔淨. 並藉那獨一祭物得蒙赦罪與神和好. 但基督在此並非論及其死亡之功效或益處, 為要與他人比較，而是要證明他以何等熱忱與深情向我們動心，其次，是邀請他人效法他的榜樣。總之，正如基督獨自以他的死為我們贏得生命，並成全福音中所含的一切，同樣，所有牧者或牧人的普遍職責，就是捍衛他們所宣揚的教義，甚至不惜生命代價，以血印證福音的教義，並表明他們教導基督為自己及他人贏得救恩並非徒然。

但這裡可提出一問：我們是否應將任何原因退縮不與狼群對抗的人視為雇工？這在古代曾作為實際問題被討論，當時暴君殘酷迫害教會。特土良等人在此點上，我認為過於嚴苛。我更傾向奧古斯丁的溫和立場，他允許牧者在逃亡時，條件是他們的逃亡比背叛託付給他們的羊群更能促進公共安全。他並指出，當教會不缺乏合格牧者，且當牧者的生命特別被覬覦，以致他的缺席能緩和敵人的怒火時，此舉可行。但若羊群與牧者同處險境，且有理由相信牧者逃亡非為公眾利益，而是畏懼死亡，奧古斯丁則主張此舉全然不合法，因他逃亡的榜樣將比其生命未來所能帶來的好處造成更大傷害。讀者可參閱致霍諾拉圖斯主教的書信（第108封）。基於此，居普良的逃亡是合法的，他遠非畏懼死亡，甚至高貴地拒絕以背棄其主的虛偽否認換取生命。唯須堅持的是，牧者應將羊群，甚至一隻羊，置於自己生命之上。

那些羊不屬於自己的人。基督在此似乎將除他之外的所有牧者一概視為雇工；因唯有他是牧人，我們無人能說他所餵養的羊屬於自己。但我們當記住，凡受上帝之靈引導者，皆視屬於其元首的為己有；此非為自攬權力，乃為忠實守護所託。因真正與基督聯合者，永不會停止關注他所極珍視之事。此即他後文所言：

13. 雇工逃跑了。原因是他不顧念羊，意即他的心不因羊群分散而動，因他認為羊群與己無關。因那只看重工價而非羊群者，縱然在教會安寧時能欺瞞他人，一旦面臨爭戰，必顯其奸詐。

14. 我認識我的羊，我的羊也認識我。前句他再次表明對我們的愛；因認識出於愛，並伴隨關懷。但此亦意味他全然不顧一切不順從福音者，如他在後句重申，並證實先前所言——另一方面——他也被羊所認識。

15. 正如父認識我。我們無需，甚至不宜涉入那些棘手的問題，如父如何認識他的智慧？因基督僅宣告，就他作為我們與上帝聯合的紐帶而言，他居於父與我們之間；彷彿他說，他遺忘我們的可能性，不比他被父拒絕或忽視的可能性更大。同時，他要求我們對他應盡的相互義務，因為，正如他運用從父那裡獲得的一切力量來保護我們，他也希望我們能順從並忠誠於他，如同他完全忠誠於他的父，並將一切歸於他。

約翰福音 10:16-18

16. 我另外有羊，不是這圈裡的。我必須把牠們也領來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。17. 我父愛我，因為我捨命，為要再取回來。18. 沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來。這是我從我父所受的命令。

16. 我另外有羊。雖然有些人不加區分地將此指為所有尚未成為基督門徒的猶太人和外邦人，但我毫不懷疑他心中所指的是外邦人的呼召。因為他將「羊圈」這個稱謂賦予了古時百姓的聚集，藉此他們與世上其他國家分離，並作為神的產業聯合為一體。猶太人被神收養的方式是，他用某些圍欄將他們圍起來，這些圍欄由儀式和禮儀組成，使他們不至於與不信者混淆，儘管羊圈的門是那在基督裡所證實的永生恩典之約。因此，他稱那些沒有相同標記，但屬於不同類別的羊為「另外的羊」。簡而言之，其意義是，基督的牧養職責不限於猶太的範圍，而是更為廣泛。

奧古斯丁對這段經文的觀察無疑是真實的，即，正如教會有許多狼，教會外也有許多羊。但這並不完全適用於當前的經文，因為這段經文涉及教會的外在方面，因為外邦人，雖然曾是陌生人，但後來與猶太人一同被邀請進入神的國度。然而，我承認奧古斯丁的說法在這方面適用，即基督將「羊」這個名稱賦予了不信者，他們本身離被稱為羊的資格最遠。他不僅藉此詞指出他們將會是什麼，更是將此歸因於神隱秘的揀選，因為在我們意識到他是我們的牧人之前，我們已經是神的羊了。同樣地，在別處也說，當他愛我們的時候，我們還是仇敵（羅馬書 5:10）；因此保羅也說，在我們認識他之前，我們就被神認識了（加拉太書 4:9）。

我必須把牠們也領來。他指的是神的揀選將是穩固的，以至於他所希望得救的一切都不會滅亡。 因為神隱秘的旨意，藉此人被命定得生命，最終會在他自己的時間藉著呼召——有效的呼召——顯明出來，當他藉著他的靈重生那些以前由血肉所生的人，使他們成為他的兒女。

但可能會有人問，外邦人是如何被帶入與猶太人聯合的呢？因為猶太人沒有必要拒絕神與他們祖先所立的約，才能成為基督的門徒；而外邦人，另一方面，也沒有必要順服律法的軛，才能被嫁接到基督裡，與猶太人聯合。在這裡，我們必須注意約的實質與外在附屬物之間的區別。因為外邦人除了接受那建立世界救恩的永恆之約外，無法以任何其他方式同意基督的信仰。這樣，預言就應驗了：

陌生人將說迦南的語言，（以賽亞書 19:18。）

又說，

外邦人中的十個人將抓住一個猶太人的衣襟，說，

我們要與你們同去，（撒迦利亞書 8:23。）

又說，

許多國家將來，說，

來，讓我們上耶和華的山，（以賽亞書 2:4；彌迦書 4:2。）

亞伯拉罕也被稱為多國之父（創世記 17:5；羅馬書 4:17），因為他們將從東方和西方而來，與他一同在神的國裡坐席，

（馬太福音 8:11。）"""至於禮儀，保羅告訴我們，它們是中間的隔斷牆，已經拆毀了（以弗所書 2:14）。因此，我們在信仰的合一中，就實質而言，已經與猶太人聯合；禮儀被廢除，是為了不讓任何事物阻礙猶太人向我們伸出援手。

將有一群羊和一位牧人。這就是說，所有神的兒女都可能被聚集和聯合成一個身體；正如我們承認有一位聖潔的普世教會 293，並且必須有一個身體和一個頭。

保羅說，只有一位神，一個信心，一個洗禮。

因此，我們應當合一，因為我們蒙召歸於一個指望，（以弗所書 4:4, 5）。

現在，儘管這群羊似乎被分成不同的羊圈，但它們仍被圍在所有散佈在全世界的信徒所共有的圍欄內；因為同樣的道傳給所有人，他們使用同樣的聖禮，他們有同樣的禱告秩序，以及所有屬於信仰告白的一切。

他們必聽我的聲音。我們必須觀察神羊群聚集的方式。那就是，當所有人都有一位牧人，並且只聽他的聲音 時。這些話的意思是，當教會只順服基督，並遵守他的命令，聽他的聲音和他的教義 時，那時它才處於良好的秩序中。如果天主教徒能向我們展示他們中間有任何類似的東西，就讓他們享有他們如此誇耀的教會的稱號吧。但是，如果基督在那裡沉默，如果他的威嚴被踐踏，如果他的神聖規條被嘲笑，他們的合一除了是一種邪惡的陰謀，比任何分散都更糟糕、更令人憎惡之外，還能是什麼呢？因此，我們必須記住，我們應當始終從元首開始。因此，先知們在描述教會復興時，也總是將大衛王與神聯合起來；彷彿他們說，沒有基督掌權的地方就沒有教會，除了將牧人的榮譽歸給基督的地方，就沒有神的國度。

17. 因此我父愛我。的確，父愛子還有另一個更高層次的原因；因為從天上傳來的聲音並非徒然，

這是我的愛子，我所喜悅的，（馬太福音 3:17；17:5）。

但由於他為我們成了人，又因父喜悅他，為要使我們與他自己和好，所以他若宣稱父愛他的原因，是我們的救恩比他自己的生命更寶貴，我們就不必感到驚訝。這是對神對我們良善的奇妙稱讚，理應激發我們全心全意的狂喜讚美，因為神不僅將對獨生子的愛延伸給我們，而且將其歸因於我們作為最終目的。的確，基督沒有必要取了我們的肉身，在其中他被愛，除非那是他父在救贖我們時憐憫的保證。

我還要再取回來。由於門徒可能因聽到基督的死而深感悲痛，他們的信心甚至可能受到極大的動搖，他便以他即將發生的復活的希望來安慰他們；彷彿他說，他不會在被死亡吞噬的條件下死去，而是為了能迅速以勝利者的姿態復活。即使在今天，我們也應當默想基督的死，同時記住他復活的榮耀。因此，我們知道他是生命，因為他在與死亡的爭戰中，取得了輝煌的勝利，並獲得了崇高的凱旋。

18. 沒有人奪我的命。這是另一個安慰，門徒可以藉此對基督的死感到鼓舞，他不是被迫死的，而是自願為他的羊群的救恩獻上自己。他不僅肯定人無權將他處死，除非他允許，而且他聲稱自己擺脫了一切必然的暴力。我們則不然，因為我們因罪而必須死亡。誠然，基督自己生而為凡人；但這是一種自願的順從，而不是他人強加於他的束縛。因此，基督意在堅固他的門徒，使他們在不久之後看到他被拖去處死時，不致驚慌失措，彷彿他被敵人壓迫，而是承認這是藉著上帝奇妙的旨意而成就的，他為救贖他的羊群而死。這教義具有永恆的益處，即基督的死是我們罪的贖罪祭，因為這是一個自願的犧牲，正如保羅所說，

因一人的順從，許多人成為義了，(羅馬書 5:19.)

但我將它放下，是出於我自己。這些話可以有兩種解釋；要麼是基督自己捨棄生命，但仍然是他原來的樣子，就像一個人脫下身上的衣服一樣，要麼是他自願選擇死亡。

這命令是我從我父那裡領受的。他將我們的注意力引回到父永恆的旨意，以告知我們，祂如此關心我們的救恩，以至於祂將祂偉大而卓越的獨生子獻給我們； 基督自己來到世上，在各方面都順從父，證實了這一說法，即他沒有其他目的，只為促進我們的益處。