詩篇 91

 詩篇 91

在這篇詩篇中，我們學到上帝看顧他子民的安全，並在危險時刻從不離棄他們。他們被勸勉要穿越一切危險，確信他的保護。所教導的真理非常有用，因為儘管許多人談論上帝的旨意很多，並聲稱相信他對自己的孩子有特殊的監護，但很少有人真正願意將自己的安全託付給他。

詩篇 91:1-4

1. 住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。 2. 我要論到耶和華說，他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。 3. 他必救你脫離捕鳥人的網羅，脫離毒害的瘟疫。 4. 他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下；他的誠實是你的盾牌，是你的堅固保障。

住在至高者隱密處的。一些希伯來文譯者將前三節讀作一個連續的句子，直到「他必救你脫離捕鳥人的網羅」這句話。那麼整個句子就會是這樣：「住在至高者隱密處，並住在他的蔭下的人，我要對他說耶和華是他的希望和防禦，是他可以安然倚靠的神，因為他必救他脫離網羅」等等。這顯然是對這些經文的一種牽強附會的解釋，而導致一些人採用這種解釋的原因是薄弱和不足的。他們認為第一節重複了同樣的事情兩次，因此沒有傳達正確的意義。但這是一個很大的錯誤；因為詩篇的受啟示作者，無論他是誰，陳述了兩個截然不同的觀點：躲藏在神聖保護之下的人處於一個安全穩固的位置，任何敵對的武器都無法傷害他。或者如果這節經文被讀作——以神為其安全守護者的人，必住在神的蔭下；那麼第二個子句仍然會保留一個強調的意義，因為神的權能將與人所能提供的微弱防禦形成對比。那些住在神隱密處的人，詩篇作者在這裡說他們住在他的蔭下，意思是他們體驗到他的保護達到了何等豐富的程度。人們通常會尋找各種各樣的藏身之處，根據可能降臨的災難不同而求助於這個或那個；但這裡我們被教導說，我們唯一可以投靠的安全而堅不可摧的堡壘是神的保護。他將信靠神的人的安穩與我們容易自欺的所有其他信心的虛妄進行了對比。

在第二節中，他重複了他已經灌輸的真理，同時表明他是從他作為一個信徒的個人感受和經驗來說話的。這對於一個想成為教師的人來說是非常必要的；因為除非我們不僅用嘴唇傳達真知識，而且是作為神向我們自己內心啟示的東西來傳達，否則我們無法傳達真知識。576 詩篇作者因此證明，他在前一節所教導的與他自己的內心經驗相符。有些人讀作「我要論到主說」，而希伯來文前綴「ל」（lamed）可以這樣翻譯；但我所給出的另一種翻譯傳達了更強烈的意義。信徒不僅僅是簡單地決定讓神成為他的堡壘；他懷著對神聖應許的信任而親近神，並親切地與神說話。這種禱告中的信心提供了額外的證據，證明神的子民可以多麼安全地住在他的蔭下。這種神聖的誇耀構成了信心的最高勝利，當我們在最糟糕的試煉中無所畏懼地投靠神，並且完全相信他會回應我們所有的禱告，甚至我們在他裡面有足夠和豐富的幫助。

在第三節中，詩篇作者表達了他的確信，他所說的信任不會是徒勞和虛妄的，而是神在任何時候都會證明是他子民的拯救者。顯然，他是在對自己說話，並以此鼓勵自己的心在主裡有盼望。有些人認為，這裡與瘟疫相關的「捕鳥人的網羅」是指隱藏的禍害，與公開的侵略不同。並詩人宣稱神的保護足以護佑他，無論撒旦是公開而猛烈地攻擊他，還是以更隱秘和狡猾的方式攻擊他。我不會拒絕這種解釋；因為儘管有些人可能認為這些詞應該以其更簡單的意義來理解，但詩人很可能打算用這些術語來表示所有不同種類的邪惡，並教導我們神願意並且能夠將我們從其中任何一種邪惡中解救出來。

4 他必用他的翅膀保護你。這個比喻在聖經的其他部分也有使用，它優美地表達了神以無比溫柔的關懷看顧我們安全的景象。當我們考慮神的威嚴時，沒有什麼會讓人聯想到這裡所描繪的，將他比作母雞或其他鳥類，牠們將翅膀展開覆蓋在幼雛身上以撫育和保護牠們。但是，為了適應我們的軟弱，他毫不猶豫地，可以說，從屬於他的天國榮耀中降下，並鼓勵我們以如此謙卑的形象接近他。既然他以如此恩慈的方式遷就我們的軟弱，那麼肯定沒有什麼能阻止我們以最大的自由來到他面前。詩人說，神的真理將是他的盾牌和擋箭牌，我們必須理解為神的信實，即在祂的子民需要時永不離棄他們；我們仍然不能懷疑他心中有神的應許，因為只有藉著這些應許，任何人才敢於投身於神的保護。正如沒有道，我們就無法享受詩人已經談到的神聖憐憫一樣，他現在親自出來為此作證。以前，他以堡壘為比喻，教導我們藉著信靠神，我們將享有安全和保障；現在他將神比作盾牌，暗示他將介入我們與所有敵人之間，保護我們免受他們的攻擊。

詩篇 91:5-8

5. 你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；6. 也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。577 7. 雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。8. 你惟親眼觀看，見惡人遭報。

5 你必不怕黑夜的驚駭。詩人繼續堅持我剛才提到的真理，即如果我們完全信賴上帝的保護，我們將免受撒旦的一切誘惑和攻擊。重要的是要記住，那些蒙上帝看顧的人處於最絕對的安全狀態。即使是那些經驗最豐富的人，也發現沒有什麼比信賴上帝的拯救更困難的了；尤其當我們被世上許多形式的危險和死亡所困擾時，疑慮會悄悄潛入我們的心中，引起恐懼和不安。因此，詩人有理由詳細說明各種邪惡，鼓勵上帝的子民期待不止一種拯救方式，並在各種累積的災難中堅持下去。提到黑夜的恐懼，是因為人們在黑暗中自然會感到不安，或者因為黑夜使我們面臨不同種類的危險，我們的恐懼在這種時候往往會放大任何聲音或騷動。箭，而不是其他武器，被舉例說明為白日飛的，顯然是因為它射程更遠，速度如此之快，以至於我們很難躲避它。接下來的經文雖然用不同的詞語，但闡述了同樣的真理，即沒有任何災難是全能者的盾牌無法抵擋和擊退的。

7 雖有千人仆倒在你旁邊。他接著指出，儘管所有人的處境表面上可能相似，但信徒擁有特殊的特權，可以免受迫在眉睫的邪惡；因為可能會有人反駁說，他不過是人，因此與其他人一樣，會面臨千百種形式的死亡。為了糾正這個錯誤，詩人毫不猶豫地斷言，當普遍的毀滅在周圍蔓延時，上帝的兒女是祂特別關懷的對象，並在普遍的毀滅中得到保守。這個教訓是我們所有人都需要的，即儘管我們自然會受到周圍普遍邪惡的影響，但我們享有特殊的豁免權，確保我們在危險中安全。在接下來的經文中，其意義不僅僅是信徒將親身經歷詩人所說的真理，親身感受並親眼看到上帝管理他的防禦；還提出了一個新的論據來支持這個真理，那就是上帝作為世界公義的審判者，必然會根據惡人的罪惡懲罰他們，並保護祂自己的兒女。世事多有晦暗不明之處，然而詩人暗示，在一切混亂之中，我們可以從我們所見的上帝的審判中推斷出，祂不會辜負祂信徒的期望。然而，必須將他視為對那些有眼睛能看見的人說話，那些享有信仰真光特權的人，那些完全清醒地思考上帝審判的人，以及那些耐心而安靜地等待適當時機到來的人；因為大多數人在這個問題上搖擺不定，混淆了他們的思想，急於得出倉促的結論，並因憑感官判斷而無法發現上帝的旨意。我們也應該滿足於在我們留在世上時，只能不完全地理解上帝的審判，並讓他將對它們的更全面發現推遲到完全啟示之日。

詩篇 91:9-12

9. 因為你，耶和華，是我的保護；你已使至高者成為你的避難所。 10. 禍患必不臨到你，災害也必不靠近你的帳棚。11. 因他要為你吩咐他的使者，在你一切所行的路上保護你。12. 他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。

9 因為你，耶和華，是我的保護。他如此詳盡地稱讚神的眷顧，是因為他知道人天生遲鈍，無法以正確的方式歸向神；他們多麼需要被激勵去履行這項職責，並從他們所信賴的虛假和世俗的避難所中被驅趕出來。這篇詩篇中人稱經常轉換：例如，在第一節中，他向神說話，然後又向自己說話。他稱神為他的保護者——以他自己的榜樣，勸告他人歸向神尋求幫助。所以，後來他向自己說話，以便更好地確信他內心的真誠。檢驗我們信心的真正方法是將我們的思想轉向內心，當沒有人看見我們時，審視我們自己的靈魂。如果我們不滿足於只與神打交道，而將目光轉向人，那麼驕傲幾乎不可能不滲透到信心的位置。他談到將神視為他的家或避難所，因為他保護我們免受一切邪惡，如詩篇 90:1 所述。這節經文可以看作與接下來的經文相關聯，並闡述了其中所斷言的原因；因為它補充說，禍患必不臨到你。那麼，即將來臨的邪惡如何才能避免呢？不正是藉著我們滿懷信心地安息在神的保護中嗎？的確，各種各樣的麻煩會像襲擊其他人一樣襲擊信徒，但詩篇作者的意思是，神站在他與每一次攻擊的暴力之間，以保護他免於被壓垮。神的守護被描繪成延伸到義人的整個家庭；我們知道神以他的愛包容那些他已收納為他父愛之下的兒女。或者，也許這個詞可以取其更簡單的意義，其目的不過是那些選擇神為避難所的人將安全地住在他們的家中。

11 因他要為你吩咐他的使者。詩篇作者特意加上這一句，是為了消除我們因軟弱而可能產生的任何恐懼；因此，我們不能不為神如此仁慈的屈尊而感到驚訝，他不僅寬恕了我們的疑慮，而且提出了最好的消除疑慮的方法。他是否將自己展現為我們的堡壘和盾牌，提供他保護的蔭蔽，讓我們認識他是一個我們可以居住的居所，並伸展他的翅膀來保護我們——如果我們不滿足於如此豐富和令人滿意的應許，我們豈不是犯了最嚴重的忘恩負義嗎？如果我們因想到他的威嚴而顫抖，他就會以母雞的卑微形象呈現在我們面前：如果我們因敵人的力量和我們所面臨的眾多危險而感到恐懼，他就會提醒我們他自己無敵的力量，這力量能消滅一切敵對勢力。當所有這些鼓勵我們的嘗試都已試過，他發現我們仍然遲疑不決，不願靠近他，或將自己完全交託給他獨有的保護時，他接下來提到了天使，並將他們作為我們安全的守護者。作為他寬容的憐憫和對我們軟弱的同情的額外例證，他將那些他已準備好保護我們的人描繪成一支龐大的軍隊；他沒有為每個聖徒分配一個孤獨的天使，而是委託天上的所有軍隊看守每個信徒。詩篇作者所說的是個別的信徒，正如我們在詩篇 34 篇中也讀到的一樣：7 — 「敬畏他的人，有他的使者在他們四圍安營。」我們從中可以得知，每個聖徒都有自己獨特的守護天使這種說法是不真實的；而且，考慮到我們的敵人眾多，而負責保護我們的朋友也同樣眾多，這絕非小事。毫無疑問，知道即使只有一位天使受命看顧我們，這已是莫大的安慰，但當我們得知我們的安全託付給眾多天使時，這應許的分量就更重了，正如以利沙因著同樣的考量，得以輕視那圍攻他的強大敵軍（列王紀下 6:16）。這與聖經中那些似乎表明每個個體都有一位特定天使的經文並不矛盾。顯然，上帝以不同的方式使用他的天使，有時讓一位天使看顧幾個國家，有時又讓幾位天使看顧一個人。我們沒有必要過於細緻和謹慎地探究他們如何共同為我們的安全服務；只要我們從使徒的權威得知他們被任命為我們的僕役，並確信他們始終專注於他們的使命，這就足夠了。我們在其他地方讀到他們樂意順從並執行上帝的命令；這必須加強我們的信心，因為上帝利用他們的努力來保護我們。

詩篇作者在我們眼前的這段經文中，泛指教會的成員；然而，魔鬼在曠野試探基督時，將這些話特別應用到基督身上，這並非扭曲了這些話。的確，他不斷地試圖歪曲和敗壞上帝的真理；但是，就一般原則而言，他能對事物進行貌似有理的解釋，而且他是一位相當敏銳的神學家。我們必須考慮到，當我們整個人類家族被逐出上帝的恩寵時，我們與天使之間便不再有任何共通之處，他們與我們之間也不再有任何交流。是基督，而且只有他，藉著消除隔閡，使天使與我們和好；正如使徒所說（以弗所書 1:10），將天上和地上分散的一切都聚集在基督裡，這是他應有的職責。這在聖潔的族長雅各面前以梯子的形象呈現出來（創世記 28:12）；而且，為了暗示我們與天使合為一體，基督說：

「後來你們要看見天開了，上帝的使者上去下來」（約翰福音 1:51）。

詩篇作者補充說，你們一切的道路，用複數形式，更清楚地告訴我們，無論我們走到哪裡，都可以期待天使始終會向我們伸出他們的守護。我們的人生道路充滿了許多曲折和變化，誰能說清我們可能遭遇的所有風暴呢？因此，有必要知道天使掌管我們所有特定的行動和目的，從而確信無論我們被召喚到哪個地方，他們都會安全護送我們。然而，你們的道路這個表達，很可能旨在告誡我們要適當考慮和謙遜，警告我們不要因任何輕率的舉動而試探上帝，並勸誡我們將自己限制在我們應有的職責範圍內。因為如果我們魯莽行事，試圖做上帝的應許不允許我們做的事情，渴望那些自以為是、違背上帝旨意的事情，我們就不應期望天使會成為我們魯莽的僕役和幫助。撒旦似乎狡猾地省略了這一條款，當他試探基督魯莽地從聖殿跳下去時。

12 他們要用手托著你。他給了我們一個更高層次的關於天使守護的觀念，告訴我們，他們不僅看守著以免任何邪惡降臨到我們身上，而且時刻警惕著伸出援手，但用他們的手扶持我們的腳步，以防止我們在行進中跌倒。如果我們僅憑外表判斷，上帝的兒女在他們的道路上遠非如此被高高舉起；他們常常勞累喘息，偶爾踉蹌跌倒，他們是在掙扎中前進的；但儘管在所有這些軟弱中，他們每時每刻都只是靠著上帝的奇異幫助才得以免於跌倒和毀滅，我們就不必奇怪詩篇作者會用如此崇高的詞語來描述他們透過天使的服事所得到的幫助。此外，除非上帝以這裡描述的方式扶持我們，否則我們永遠無法克服撒旦對我們禱告所設置的嚴重障礙。讓任何人將前面提到的兩個考慮因素結合起來——一方面是我們自身的徹底軟弱，另一方面是我們道路上的崎嶇、困難、荊棘，以及我們心中固有的愚蠢，以及惡者為毀滅我們而設下陷阱的狡猾——他就會明白詩篇作者的語言並非誇張，如果天使不以超乎自然常規的方式用他們的手扶持我們，我們就無法前進一步。我們頻繁跌倒，是因為我們自己離開了我們的頭和領袖。儘管上帝允許我們以這種方式跌倒，以便讓我們確信我們自身是多麼軟弱，然而，由於他不允許我們被壓碎或完全淹沒，即使在那時，實際上也如同他把手放在我們下面並扶持我們一樣。

詩篇 91:13-16

13. 你要踐踏獅子和毒蛇，你要踹踏少壯獅子和龍。14. 因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我就要把他安置在高處。15. 他要求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊榮。16. 我要使他足享長壽，又要將我的救恩顯明給他。

13. 你要踐踏獅子和毒蛇。這裡用不同的詞語表達了相同的真理。他已經用石頭的比喻來描述撒旦在我們道路上設置的障礙。現在他用毒蛇、獅子、少壯獅子和龍的比喻來描述我們在世上所面臨的可怕困境。只要我們還在這裡，我們就可以說我們行走在野獸之中，這些野獸威脅著要毀滅我們。在這種情況下，如果上帝不應許使我們戰勝到處威脅我們的種種邪惡，我們將會怎樣呢？沒有人會認真考慮他所面臨的誘惑，並會驚訝於詩人為了消除主子民心中的恐懼而採用了誇張的語言；事實上，他也不會說這是誇張的語言，而是對他們情況的真實而精確的描述。當我們遠離危險時，我們誇耀我們的勇氣；但一旦我們投入行動，即使在最小的事情上，我們也會為自己想像出獅子、龍和一大堆可怕的危險。詩人將他的語言適應了我們肉體理解的這種軟弱。希伯來詞 שחל, shachal，在七十士譯本中被譯為毒蛇， 意為獅子，而句子第二部分中的這種重複在希伯來語中很常見。因此，沒有必要尋求任何可能旨在指定這四種不同動物的精確區別；只是通過獅子和少壯獅子，我們顯然要理解更公開的危險，我們受到武力和暴力的攻擊，而通過蛇和龍，我們則要理解隱藏的禍害，敵人狡猾而意外地襲擊我們，就像蛇從其藏身之處襲擊一樣。

14. 因為他專心愛我，我就要搭救他。這可能會防止在詩人重複和擴展他目前的主題時產生任何厭惡或厭倦感，要記住，正如我已經觀察到的，他這樣做是出於對我們軟弱的適當考慮，我們在危險來臨時總是傾向於不適當地依賴上帝的旨意。為此，他現在引入上帝自己說話，並用他自己的聲音證實了已經斷言的內容。這裡值得注意的是，上帝從天上宣告我們將在他的保護之翼下安全時，他只說他的子民只需要希望或信任。因為希伯來動詞 חשק, chashak，意為渴望、愛，或者，正如我們通常所說的，在任何事物中找到我們的喜悅，這裡的意思是帶著甜蜜的信心安息在上帝裡面，並在他的恩惠中歡喜。他承諾如果我們真誠地尋求他，他就會伸出援手。這句話暗示著，除非他的手伸出來保護我們，否則我們在這個世界上將不斷被死亡和毀滅包圍。他偶爾也會幫助不信者，但只有對他信靠的子民，他的幫助才被賜予，就他作為他們救主的真正意義而言，以及他作為他們救主直到最後。他們認識上帝的名與他們的信任和期望聯繫在一起；這是非常恰當的，因為為什麼人們在危險時刻徒勞地環顧四周，卻是因為他們不知道上帝的能力呢？他們確實不能說他們根本認識上帝，卻以一種模糊的恐懼來欺騙自己，這種恐懼不是上帝，而是在他們的想像中取代上帝的一個死偶像。正如對上帝的真正認識能產生對祂的信心，並引導我們呼求祂；正如沒有人能真誠地尋求祂，除非那些領會了應許並適當地尊崇祂名的人，詩人以極大的恰當性和真實性將這種認識描繪為信靠的源泉。我們可以從天主教徒談論信仰的無意義和錯誤方式中，了解到他所教導的教義是必要的。當他們灌輸對上帝的盲目服從時，他們卻埋葬了那開啟人類通往上帝唯一途徑的道。高舉或提升的意思不過是保持在安全或穩妥的狀態；但這種比喻的原因是，上帝以非凡的方式保護祂的子民，將他們提升到一個高聳而堅不可摧的堡壘。

15. 他必求告我。他現在更清楚地表明了信靠上帝，或將我們的愛和喜悅寄託於祂的意義。因為那由信心所產生的情感和渴望，促使我們呼求祂的名。這是支持我以前曾提及的真理的另一個證據，即禱告是恰當地建立在上帝的道上的。在這件事上，我們不能隨從自己的心思或意願，而必須只在上帝首先邀請我們親近祂的範圍內尋求祂。上下文也教導我們，信心不是閒置或無效的，並且我們應該用來檢驗那些尋求神聖拯救的人的一個標準是，他們是否以正確的方式求告上帝。我們還學到額外的教訓，就是信徒永遠不會免於煩惱和困境。上帝並沒有應許他們過著安逸奢華的生活，而是從他們的苦難中得到解脫。提到祂榮耀他們，暗示上帝所施予的拯救，以及本詩篇中所提及的拯救，並非僅是暫時性的，最終將使他們達到完美的幸福。祂在世上賜予他們極大的榮譽，並在他們身上顯著地榮耀自己，但直到他們完成他們的歷程，祂才賜予他們得勝的理由。在最後一節中提到長壽作為對他們的應許，這似乎很奇怪，因為許多主的子民很快就被接離世界。但我可以重複我在其他地方所說的一個觀察，即那些與現今必朽壞的世界相關的應許，不應被視為普遍和絕對地實現，或按照一套相同的規則在所有人身上實現。583 財富和其他世俗的舒適必須被視為提供了神聖恩惠或良善的一些體驗，但這並不意味著窮人是神聖不悅的對象；身體健全和健康是來自上帝的祝福，但我們不能因此認為祂不贊成軟弱和體弱的人。長壽應歸入這類益處，如果不是為了他們的好處而早早被接離世界，上帝會將其賜予祂所有的兒女。584 他們對自己短暫的生命比惡人更滿足，即使惡人的生命延長數千年。這句話不能適用於惡人，說他們對長壽感到滿足；因為無論他們活多久，他們慾望的乾渴仍然無法止息。他們如此渴望地沉溺於生命，僅此而已；也不能說他們曾有一刻享受過那唯一能帶來真正滿足的神聖恩惠和良善。因此，詩篇作者可以恰當地指出，對生命感到滿足是屬於主子民的特權。他們認為短暫的指定期限是足夠的，綽綽有餘。此外，長壽永遠不能與永恆相比。神的救恩遠遠超越了塵世存在的狹窄界限；無論我們是生是死，我們都應該主要著眼於此。詩篇作者正是抱著這樣的觀點，在列舉了神所賜予的所有其他恩惠之後，最後補充了這一句，即當神以祂的父愛在他們一生中追隨他們之後，祂最終向他們展示了祂的救恩。