詩篇 90

 詩篇 90

摩西即將論及人生之短暫與苦難，以及以色列民所受之懲罰，為要撫慰信徒因觀察普世法則之運作（此法則適用於全人類），尤其因思及自身苦難而可能產生之悲傷與恐懼，他以論述上帝賜予其選民之特殊恩典來開啟此詩篇。接著，他簡要敘述，若人心安於此世，尤其當上帝召喚他們這些有罪之人至其審判座前時，人類之境況何等悲慘。在他哀嘆，即使亞伯拉罕的子孫也曾一時經歷如此嚴峻之考驗，以致幾乎被悲傷吞噬之後，他信賴上帝的無償恩惠，藉此恩惠上帝已收納他們為自己的子民，他祈求上帝能以慈悲和恩典待他們，如同過往一般，並願上帝能將其恩典之常規延續至終。

神人摩西的禱告。

此詩篇是否由摩西所作，或是否由某位先知根據摩西所寫並世代相傳的禱告文，為百姓之用而譜成歌曲，尚不確定。然而，此詩篇在標題中歸於摩西，極有可能並非毫無根據；且既然詩篇在摩西時代已在使用，我毫不懷疑他就是其作者。 有些人認為，他的名字之所以出現在題詞中，是因為此詩篇由其後裔所唱；但我看不出他們為何要訴諸如此毫無根據的臆測。「神人」此稱號，緊接著賦予摩西，清楚地駁斥了他們。 此榮譽稱號明確地應用於他，是為了使他的教義具有更大的權威。如果允許推測，很可能當他臨近死亡之時，他撰寫了這篇禱告文，以撫慰百姓長期以來幾乎因悲傷而憔悴的痛苦，並在他們被累積的逆境所壓迫之下，安慰他們的心。儘管上帝奇妙的良善在他們從埃及得救之事上光芒四射，這本可以掩蓋他們先前所受的苦難，使他們充滿喜樂；然而我們知道，不久之後，這喜樂便因他們的不感恩而被熄滅；以致在不少於四十年的時間裡，他們在曠野中被持續的倦怠所消耗。因此，摩西在那時懇求上帝，願他按照他苦待他們之年數，以慈悲和溫柔待他的百姓，是非常合時宜的。

詩篇 90:1-2

1. 主啊！你世世代代作我們的居所。 2. 諸山未曾生出，地與世界你未曾造成， 從亙古到永遠，你是神。

 

1 主啊！你世世代代作我們的居所。詩人將亞伯拉罕的後裔從人類其他家族中特別揀選出來，藉此彰顯了收養的恩典，神藉此恩典接納他們為自己的兒女。他在這開篇中所要表達的目的是，神現在要更新他古時向聖潔的列祖所顯明的恩典，並將其延續到他們的後裔。有些解經家認為他暗示了會幕，因為在會幕中，神的威嚴顯而易見，就好像他住在百姓中間一樣；但在我看來，這完全不合適。他寧願涵蓋列祖在迦南地寄居的整個時期。由於會幕尚未持續四十年，這裡提到的漫長時期——世世代代作我們的居所——根本不適用於它。因此，這並不是要敘述神從將以色列人從埃及拯救出來之時起，向他們顯明自己是怎樣的；而是他們的列祖在所有時代，甚至從起初，就經歷到他是怎樣的。565 現在宣告，正如他們一直是客旅和流浪者一樣，神對他們來說就是居所。毫無疑問，所有人在世上的境況都是不穩定的；但我們知道，亞伯拉罕和他的後裔，比所有其他人更是寄居者，可以說是流亡者。既然他們在迦南地流浪，直到被帶到埃及，在那裡他們只是日復一日地忍受著生活，他們就必須在神的蔭庇下為自己尋找一個居所，沒有這個居所，他們幾乎不能被視為世界的居民，因為他們到處都是陌生人，後來又經歷了許多曲折。摩西以非常引人注目的方式讚美了主在他們流浪時扶持他們，並在他們寄居在野蠻殘酷的民族中，遭受他們傷害時，用他的手保護他們的恩典，他將神描繪成這些不斷從一個地方流浪到另一個地方尋找住所的貧窮逃亡者的居所。他從這恩典所施行的時間長度來讚美它；因為神在四百多年裡，一直沒有停止保護和捍衛他們，在這段時間裡，他們生活在他的保護之下。

2 諸山未曾生出。摩西旨在闡明一些高深隱秘的奧秘，然而他似乎說得微弱，甚至有些幼稚。因為誰不知道神在世界之前就存在了呢？我們承認這是一個所有人都承認的真理；但我們幾乎找不到一百個人中，有一個人徹底相信神始終不變。這裡將神與受造物對比，眾所周知，受造物不斷變化，所以天下沒有什麼是穩定的。特別是，沒有什麼比人類生命更充滿變數的了，為了讓人類不要用自己動盪的狀況來判斷神的本性，這裡將他置於一種穩定而安寧的狀態。因此，摩西所說的永恆，不僅指神的本質，也指他治理世界的護理。儘管他使世界經歷許多變化，他卻不動搖；這不僅是關於他自己，也是關於信徒，他們從經驗中發現，他不是搖擺不定的，而是在他的能力、真理、公義和良善上堅定不移，正如他從起初以來一樣。上帝這種永恆不變的堅定性在創世之前是無法被感知的，因為當時還沒有眼睛可以見證它。但它可以從事後推斷出來；因為當萬物都經歷著變革和不斷的變遷時，祂的本性卻始終如一。這裡可能也將祂與異教徒的所有假神進行了對比，這些假神透過人類的錯誤和愚蠢，逐漸地以如此龐大的數量滲入世界。但我已經闡明了摩西的觀點，那就是如果我們用自己的理解來衡量上帝，我們就錯了；每當我們思考祂時，我們必須超越大地，甚至超越天堂本身。

詩篇 90:3-8

3. 你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。 4. 在你眼前，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。 5. 你叫他們如水沖去，他們如睡一覺。早晨他們如生長的草， 6. 早晨發芽生長，晚上割下枯乾。 7. 我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。 8. 你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。

3 你使人歸於塵土。摩西首先提到人的生命是何等脆弱和短暫，並為其苦難而悲嘆。他這樣做，並非為了與上帝爭吵，而是以此為論據，促使上帝更樂意施展他的憐憫，正如他在別處所說，當他考慮到世人是由什麼構成的，並記得他們不過是塵土和草時，他便赦免他們（詩篇 103:14）。他將我們生命的歷程比作一個環或圓圈，因為上帝將我們安置在地上，使我們在狹窄的範圍內轉動，當我們到達終點時，便在一瞬間將我們召回他自己那裡。其他人則給出不同的解釋，即上帝引導人走向死亡，然後在復活時使他們復生。但這種微妙的解釋過於牽強，與上下文不符。我們這裡對生命有一個簡單的定義，即它就像一個短暫的循環，我們在其中迅速完成我們的圓圈，其終點是我們塵世旅程的結束。這種對人類生命的描述，更清楚地闡明了上帝對待他僕人的恩慈方式，即揀選他們作他特選的子民，以便最終將他們聚集到他永恆的產業中。此外，作為對比，（第 4 節）補充說，在上帝看來，千年如昨日，這並非徒然。儘管我們從經驗中確信，當人們完成他們的循環時，便會立即從世上被帶走，但這種脆弱的知識未能對我們的心靈產生深刻的印象，因為我們沒有將目光提升到世界之上。人類的巨大愚昧從何而來？他們被牢牢地束縛在現有的狀態中，處理生活事務，彷彿他們將活兩千年，這不是因為他們沒有將自己的觀念提升到可見的事物之上嗎？每個人在與他人比較時，都自以為會活到高齡。簡而言之，人們是如此遲鈍，以至於認為三十年，甚至更短的時間，就像永恆一樣；只要這個世界佔據著他們的思想，他們就不會被生命的短暫所打動。這就是摩西通過將我們的心靈提升到上帝的永恆來喚醒我們的原因，如果沒有對此的思考，我們就無法察覺我們的生命是多麼迅速地消逝。我們將擁有長壽的想像，就像一場深沉的睡眠，我們在其中都麻木了，直到對天上生命的沉思吞噬了這種關於我們在地上持續時間的愚蠢幻想。

既然人們如此盲目，摩西便將上帝作為他們的審判者呈現在他們眼前。哦，主啊！他彷彿在說，如果人們能適當地反思你從中看到世間這些變幻莫測的循環的永恆，他們就不會如此看重今生。但是，他們非但沒有認真思考什麼是真正的永恆，反而故意將目光從天上轉開，這就解釋了為什麼他們如此愚蠢，將一天看作一百年。摩西對上帝的呼告是強調的，暗示他看到我們如此漫不經心，耐心已耗盡，於是轉向上帝；而且他對那些聾子說話是徒勞的，他們不願被教導他們是必死的，即使經驗不斷向他們呈現這些證據，他們也不願相信。使徒彼得在某種程度上引用了這段經文，其意義略有不同（彼得後書 3:8），但同時他並沒有歪曲它，因為他恰當地、明智地運用了摩西的見證來闡明他當時所處理的主題。摩西的目的是通過將人們從他們粗俗的觀念中抽離出來，將他們的心靈提升到天上。那麼彼得的目的是什麼呢？因為許多人，由於基督沒有按照他們的願望加速他的降臨，"""因長久延遲的疲憊而放棄復活的希望，他以一種非常合適的補救方法糾正了這種荒謬的不耐煩。他察覺到人們對神聖應許的信心正在減弱和衰退，因為他們認為基督延遲了他的降臨太久。這不是因為他們匍匐在地上嗎？因此，彼得適當地引用摩西的這些話來糾正這種惡習。正如不信者沉溺於享樂，是因為他們的心過於依戀世界，未能品嚐到天上永恆的樂趣；同樣，不耐煩也源於此。由此我們學到了這教義的真正用途。我們對生命如此焦慮，以至於沒有什麼能滿足我們，我們不斷地折磨自己，這不是因為我們愚蠢地想像我們將永遠棲息在這個世界上嗎？再者，我們將那極度的煩躁和不耐煩歸咎於什麼呢？這使得我們在等待基督降臨時心灰意冷，這不是因為他們匍匐在地上嗎？那麼，讓我們學會不要根據肉體的理解來判斷，而是要依賴神的判斷；讓我們用信心提升我們的心靈，甚至達到他的天上寶座，從那裡他宣告這世上的生命算不得什麼。摩西不僅僅是簡單地將一千年與一天對比，他還將它們與已經過去的昨天對比；因為任何仍然在我們眼前的事物都會抓住我們的心靈，但我們對過去的回憶影響較小。關於「守夜」這個詞，眾所周知，古人習慣將夜晚分為四個守夜，每個守夜三個小時。 為了更強有力地表達在神眼中，我們看來漫長的時間是多麼微不足道，又補充了這個比喻：在他看來，一千年與夜晚的三個小時沒有什麼不同，在其中人們幾乎不知道自己是醒著還是睡著。

5 你將他們沖去，如同被洪水沖去。摩西證實了他之前所說的，即人只要在這個世界上作客旅，就如同完成了一場只持續片刻的循環。我並不將「如同被洪水沖去」這個表達限制於更嚴重的災難，而是認為死亡總體上被簡單地比作洪水；因為當我們在世上停留片刻之後，我們立刻就會落入墳墓，被泥土覆蓋。因此，對所有人來說都普遍存在的死亡，被恰當地稱為洪水。當我們呼吸生命氣息時，主用死亡淹沒我們，就像那些在海難中喪生的人被大海吞噬一樣；所以死亡可以恰當地稱為無形的洪水。摩西斷言，那時顯然可見，那些自以為在世上擁有驚人活力的男人，不過是一場睡眠。所添加的草的比喻，其意義是：男人早上出來，如同草生長，他們變綠，或在短時間內消逝，當被割下時，他們枯萎腐爛。第6節的動詞是單數，最好將它們與「草」這個詞聯繫起來。但它們也可以恰當地指每個人；由於這對文本的意義影響不大，無論我們將「草」還是「每個人」作為動詞的主語，我都不打算在這件事上花費太多精力。這教義需要不斷地默想；因為儘管我們都承認沒有什麼比我們的生命更短暫的了，但我們每個人很快就會被一種瘋狂的衝動所驅使，在自己的想像中描繪出一個世俗的永生。凡是記住自己是必死之人，就會約束自己，不讓自己的注意力和情感過度地被世俗事物所佔據，而是迅速地向著自己的目標前進。"""當我們對自己的關懷不設限時，我們需要不斷的鞭策，以免我們夢想著一千個生命，而不是一個，因為那只是一個轉瞬即逝的影子。

7 因為我們因你的怒氣而消逝。摩西特意提到神的怒氣；因為人必須感受到這一點，才能認真思考經驗迫使他們承認的，他們多快就結束了他們的歷程並消逝。然而，他還有另一個理由將人類生命的短暫與神的怒氣結合起來。當人本性如此短暫，如同影子一般時，以色列人卻受到神敵對之手的折磨；而他的怒氣對我們脆弱的本性來說，比我們擁有某種可容忍的力量時更難以承受，因為我們脆弱的本性會迅速消逝。

8 你將我們的罪孽擺在你面前。為了表明他發出這抱怨絕非意圖抱怨神，他斷言神的怒氣，無論多麼可怕，都是公義的，因為百姓因他們的罪孽激怒了神；因為那些被神的手擊打卻沒有真正謙卑的人，會越來越剛硬。獲益並制服我們驕傲的真正方法是感受到祂是一位公義的審判者。因此，摩西在簡要教導人本性如煙般消逝之後，從中得出結論，如果神使那些他以怒氣追逐的人喪失生命並毀滅，這不足為奇。我們必須注意描述神顯示他怒氣跡象的表達方式——他將人的罪孽擺在他眼前。因此，我們可以得出結論，我們所經歷的任何懲罰間歇，都應當歸因於神的寬容，他掩埋我們的罪孽，以便饒恕我們。我將「עלומים, alumim」翻譯為「我們的隱藏罪孽」，有些人將其翻譯為「我們的青春」； 好像摩西說的是年輕時所犯的過錯被記起。但這太牽強，與經文的範圍不符；因為這會破壞隱藏罪孽與神面光之間的對比，摩西藉此暗示，只要神沒有以他審判的光照耀他們，人就會躲藏在黑暗中，並用許多欺騙包裹自己；然而，當他將他們從他們試圖逃避他的藉口中拉回來，並將他們以虛偽隱藏的罪孽擺在他眼前時，他們因恐懼和敬畏而屈服，真誠地在他面前謙卑自己。

詩篇 90:9-10

9. 我們經過的日子都在你的震怒之下: 我們度盡的年歲好像一聲歎息。 10. 我們一生的年日是七十歲: 若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩；因為它迅速過去，我們便如飛而去。

9. 我們經過的日子都在你的震怒之下。這可以看作是對前一句話的普遍證實，即人的整個生命歷程，一旦上帝顯出不悅，就會突然結束。但在我看來，摩西寧願擴大他上面所說的關於上帝憤怒的嚴厲，以及他對每一個懲罰罪惡的案件的嚴格審查。他斷言上帝帶給他子民的這種恐懼不僅是短暫的，而且是持續不斷地延伸到死亡。他抱怨猶太人幾乎因持續的苦難而消逝；因為上帝既不減輕也不緩和他的憤怒。因此，當上帝的憤怒如此不間斷地降臨在他們身上時，他宣稱他們的歲月如故事般逝去，這並不奇怪。

10. 我們一生的年日是七十歲。他再次回到關於人類狀況不穩定的普遍教義，儘管上帝可能沒有公開顯示他的憤怒來恐嚇他們。「生命有多長呢？」他說，「確實，如果我們計算我們所有的歲月，我們最終會達到七十歲，或者，如果有些人更強壯、更有活力，他們會讓我們達到八十歲。」摩西使用「我們一生的年日」這個表達，是為了強調；因為當時間被分成小部分時，數字本身就會欺騙我們，使我們自以為生命很長。為了推翻這些虛妄的幻想，他允許人們計算幾年中的數千天；同時他斷言這巨大的堆積很快就會化為烏有。那麼，讓人們盡情地延長他們的生命空間，計算每年有三百六十五天；然而他們肯定會發現七十年的期限很短。當他們對日子進行了漫長的計算後，這就是最終的結果。達到八十歲的人正趕往墳墓。摩西自己活得更久（申命記 34:7），571 也許他那個時代的其他人也是如此；但他這裡說的是普通期限。即使那時，那些達到八十歲的人也被認為是老人，甚至可以說是老朽；所以他公正地宣稱只有強壯的人才能達到那個年齡。他將「矜誇」用於人們如此高度誇耀的力量或卓越。意思是，在人們衰老之前，即使在青春的盛年，他們也捲入許多麻煩之中，他們無法擺脫這個必死生命所面臨的憂慮、疲憊、悲傷、恐懼、痛苦、不便和焦慮。此外，這應當指我們在現世的整個生命歷程。確實，凡是考慮我們從嬰兒期到入土為安的生命狀況的人，都會在其中發現各樣的麻煩和動盪。兩個希伯來詞 עמל (amal) 和 און (aven) 連在一起，被動地表示不便和苦難；暗示人的生命充滿勞苦，充滿許多折磨，即使在人們最驕傲的時候也是如此。所加的原因「因為它迅速過去，我們便如飛而去」似乎不太符合這段經文的範圍；因為幸福可能是短暫的，但因此它並未停止是幸福。但摩西的意思是，人們愚蠢地誇耀他們的卓越，因為無論他們願意與否，他們都被迫展望未來。他們睜開眼睛，便看見自己被拖著、被迅速地帶向死亡，他們的卓越之處每時每刻都在消失。

詩篇 90:11-13

11. 誰曉得你怒氣的權能？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？ 12. 求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。 13. 耶和華啊，求你轉回！要到幾時呢？求你憐恤你的僕人。

11. 誰曉得你怒氣的權能？摩西再次談到以色列人特有的苦難；因為他之前也曾抱怨過人類普遍的脆弱和苦難。他公正地感嘆上帝的忿怒權能是無限大的。只要上帝收回他的手，人們就會像脫韁的奴隸一樣放肆地跳躍，他們不再害怕看到他們的主人；他們的叛逆本性除了被他的審判之懼所擊打之外，無法以任何其他方式被馴服。那麼，其意義是，當上帝隱藏自己，可以說，掩飾他的不悅時，人們會因驕傲而自大，並以魯莽的衝動衝向罪惡；但當他們被迫感受到他的忿怒是多麼可怕時，他們就會忘記他們的傲慢，並歸於虛無。接下來的「誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」通常被解釋為，一個人對上帝越是敬畏，他通常會受到越嚴厲和嚴酷的對待；因為「審判是從神的家起首的」（彼得前書 4:17）。當他用今生的美好事物來溺愛被棄絕的人時，他卻用持續的麻煩來耗盡他所揀選的人；簡而言之，「他所愛的，他必管教」（希伯來書 12:6）。因此，他對那些事奉他的人比對被棄絕的人更嚴厲，這是一個真實而有益的教義。但我認為摩西在這裡有不同的意思，那就是，對上帝的聖潔敬畏，而且只有它，才能使我們真正而深刻地感受到他的忿怒。我們看到，被棄絕的人，儘管他們受到嚴厲的懲罰，卻只是掙扎，或反抗上帝，或變得憤怒，或變得麻木，好像他們對所有的災難都變得堅硬；他們遠沒有被制服。儘管他們充滿了麻煩，大聲哭喊，但神的忿怒並沒有如此滲透他們的心，以至於減輕他們的驕傲和兇猛。只有敬虔之人的心才會因上帝的忿怒而受傷；他們不等待他的雷霆，被棄絕的人對此卻伸出他們堅硬如鐵的脖子，但當上帝只動一動小指頭時，他們就顫抖。我認為這是先知真正的意思。他說過，人類的心智無法充分理解神聖忿怒的可怕。我們看到，儘管上帝震動天地，但許多人，像古代的巨人一樣，卻對此嗤之以鼻，並被這種野蠻的傲慢所驅使，當他揮舞他的閃電時，他們卻藐視他。但由於詩篇作者正在處理一個真正屬於真信徒的教義，他斷言他們對上帝的忿怒有強烈的敏感感受，這使他們安靜地順服他的權威。儘管對惡人來說，他們自己的良心是一個折磨者，不讓他們享受安寧，但這種秘密的恐懼遠沒有教導他們謙卑自己，反而激發他們以日益增長的頑固來向上帝喧囂。簡而言之，只有信徒才能感受到上帝的忿怒；並被它制服，他們承認自己一無所有，並以真正的謙卑將自己完全獻給他。這是被棄絕的人無法達到的智慧，因為他們無法放下他們所充滿的驕傲。他們沒有被上帝忿怒的感覺所觸動，因為他們不敬畏他。

12. 求你指教我們怎樣數算自己的日子。有些人翻譯為「我們日子的數目」，這給出了相同的意義。由於摩西意識到他迄今所教導的，除非上帝藉著他的靈光照他們，否則人類的心智無法理解，他現在開始禱告。乍看之下，祈求我們能知曉自己的年歲似乎確實荒謬。怎麼？既然即使是最強壯的人也難以活到八十歲，計算這麼小的數目有什麼困難呢？孩子們一開始牙牙學語就學習數字；我們不需要算術老師就能用手指數到一百。我們從未理解生命的短暫，這份愚蠢就顯得更加可恥。即使是最精通算術、能精確理解和探究億萬數字的人，也無法數清自己生命中的八十載。人類能測量自身以外的所有距離，知道月亮距離地心多少英尺，不同行星之間有多少空間；簡而言之，他們能測量天地萬物的所有維度；然而，他們卻無法數清自己生命中的七十年，這確實是一件怪事。因此，顯然摩西有充分的理由懇求上帝賜予他能力，去完成需要人類中極為罕見的智慧才能做到的事。這節經文的最後一句也值得特別注意。藉此，他教導我們，當我們理解人類生命的短暫時，我們才真正將心歸於智慧。還有什麼比漫無目的地遊蕩更瘋狂的證明呢？唯有真正的信徒，他們知道這短暫的狀態與他們被創造所為的蒙福永恆之間的區別，才知道他們生命的目標應該是什麼。因此，沒有人能以堅定的心態規範自己的生活，除非他知道生命的終點，也就是死亡本身，並因此被引導去思考人類存在於這個世界的偉大目的，以便他能追求天國呼召的獎賞。

13. 耶和華啊，求你轉回！要到幾時呢？摩西在抱怨之後，又加上一個禱告，祈求上帝，這位長期以來嚴厲懲罰他子民的上帝，最終會願意溫柔地對待他們。儘管上帝每天以許多方式讓他們嘗到他愛的滋味，但他們被逐出應許之地卻是一個非常嚴重的苦難；因為這提醒他們，他們不配承受他為他的兒女所預備的蒙福產業。他們不可能不經常想起他對他們發出的可怕誓言：

「他們斷不得看見我向他們列祖起誓應許之地，凡藐視我的，一個也不得看見。至於你們，你們的屍首必倒在這曠野。」（民數記 14:23, 32.）573

摩西無疑將他們在埃及所受的苦役與他們在曠野的漂流結合起來；因此，他用「要到幾時呢？」這句話來哀嘆他們長期以來的痛苦是合情合理的。正如上帝被說成是轉背不顧我們，或遠離我們，當他收回他恩惠的標誌時，所以藉著他的轉回，我們應當理解為他恩典的顯現。我們翻譯為「息怒」的詞語נחם, nacham，意為後悔，因此可以恰當地解釋為：願你為你的僕人後悔。根據聖經中常見且眾所周知的說法，當上帝消除人們的悲傷，並提供新的喜樂理由時，他似乎有所改變，這時就說上帝後悔了。然而，那些翻譯為「安慰你的僕人」的人似乎更接近詩篇作者的心意；因為上帝在溫柔地撫育我們時，對我們的喜悅不亞於父親對自己的孩子。現在，這無非就是息怒或施恩，正如我們所翻譯的，以使意義更為明顯。

詩篇 90:14-17

14. 求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。 15. 求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。 16. 願你的作為向你的僕人顯現；願你的榮耀向他們的子孫顯明。 17. 願主我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工；願你堅立我們手所做的工。

 

16 願你的作為向你的僕人顯現。當神離棄他的教會時，他彷彿戴上了一個與他本性不同的面具，摩西非常恰當地將神應許亞伯拉罕子孫的保護之福稱為神自己的作為。因此，儘管神在所有懲罰他子民的背信棄義、忘恩負義、頑固、放縱情慾和不聖潔慾望的例子中都顯明了他的作為，但摩西卻以卓越的方式，將神在維護人民福祉方面所施行的關懷置於神能力的所有其他證明之上，因為他願意主要藉此被認識。這就是保羅在羅馬書 9:23 中，特別將「榮耀」這個尊貴的稱號應用於神的良善的原因。神確實藉著審判世界來維護他的榮耀；但由於對他來說，沒有什麼比顯明他的恩慈更自然了，因此他的榮耀據說主要在他的恩惠中閃耀。關於目前的經文，神當時才剛開始拯救他的子民；因為他們仍然需要佔領迦南地。因此，如果他們沒有走出曠野，他們的拯救光輝就會被遮蔽。此外，摩西根據神的應許來評估神的工作；他這樣做就斷言，除非他將恩典持續到最後，否則這工作將是不完美和不完整的。這在經文的第二句中表達得更清楚，他在其中不僅為他那個時代的福祉祈禱，也為尚未出生的世代的福祉祈禱。他的禱告因此與盟約的形式相符，

「我必與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神，」

（創世記 17:7。）

藉著這個例子，我們被教導，在我們的禱告中，我們應該將我們的關懷擴展到那些將來的人。正如神應許教會將存續到世界的末了——這個主題在前面的詩篇中已經引起我們的注意——這應該特別引導我們在所有將教會的福祉交託給他的禱告中，同時也包括我們尚未出生的後代。此外，榮耀和美麗這兩個詞值得特別注意：從中我們得知神對我們的愛是無與倫比的。儘管他在用他的恩賜豐富我們時，他自己沒有得到什麼；但他卻希望他的品格的光輝和美麗在慷慨地對待我們時顯現出來，彷彿當他停止對我們行善時，他的美麗就會被遮蔽。在緊隨其後的句子中，「堅立我們手所做的工」，摩西暗示，除非神成為我們的引導和顧問，並藉著他的靈引導我們，否則我們無法成功地承擔或嘗試任何事情。由此可見，世俗之人的事業和努力之所以會導致災難性的結果，是因為他們不跟隨神，他們顛倒了一切秩序，使一切陷入混亂。而且「עלינו，alenu，在我們身上」這個詞並非多餘；因為儘管神最終會將撒旦和被棄絕之人對他或他子民所策劃和實行的任何事情轉化為善；然而，神以不受干擾的方式統治的教會，在這方面擁有特殊的特權。藉著他對我們來說不可理解的旨意，他從外部引導他對被棄絕之人的工作；但他藉著聖靈在信徒心中施行統治. 因此, 他被恰當地說成是安排或指導他們手上的工作. 重複表明需要持續不斷地在神的恩典中堅持不懈. 我們走到旅程的中途是不夠的. 他必須使我們能夠完成整個旅程. 有些人翻譯為, 證實或建立; 這種解釋也可以接受. 然而, 我遵循了更符合上下文的翻譯, 認為這禱告是祈求神引導他所有子民的行動和事業走向成功的結局.