約翰福音 8:21-42

 約翰福音 8:21-42

 約翰福音 8:21-24

21. 耶穌又對他們說，我要去了，你們要尋找我，卻要死在你們的罪中。我所去的地方，你們不能到。22. 於是猶太人說，難道他要自盡嗎？因為他說，我所去的地方，你們不能到。23. 耶穌對他們說，你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。24. 所以我對你們說，你們要死在你們的罪中；你們若不信我是，必要死在你們的罪中。

21. 我要去了。他察覺到在這些頑固的人中間，他所做的一切都沒有益處，於是威脅他們將會毀滅；這也是所有拒絕福音之人的結局。因為福音並非徒然地散佈在空中，而是必須散發出生命或死亡的氣味（哥林多後書2:16）。這些話的意思歸結為：「惡人最終會感受到，當基督自由地向他們提供自己時，他們因拒絕他而遭受了多大的損失。他們會感受到，但為時已晚，因為再也沒有悔改的餘地了。」為了進一步警告他們，讓他們知道審判即將來臨，他首先說他很快就要離開，這意味著福音只向他們傳講了一段短暫的時間，如果他們錯過了這個機會，蒙悅納的時候和救恩的日子（以賽亞書49:8；哥林多後書6:2）將不會永遠持續。因此，在今天，當基督敲我們的門時，我們應該立即去迎接他，以免他因我們的懶惰而厭倦並離開我們。事實上，我們在各個時代的許多經驗中都學到了，基督的這種離開是多麼令人恐懼。

你們要尋找我。我們必須首先確定這些人是如何尋找基督的；因為如果他們真正悔改了，他們就不會徒勞地尋找他；因為他並非虛假地應許，只要罪人呻吟，他就會準備好幫助他。因此，基督並不是說他們以正確的信心方式尋找他，而是說他們尋找他，就像被極度痛苦壓倒的人，四處尋求解脫一樣。因為不信的人會希望上帝與他們和好，但他們卻不停止逃避他。上帝呼召他們；親近在於信心和悔改；但他們卻以心硬抵擋上帝，並在絕望中向他呼喊。簡而言之，他們離渴望享受上帝的恩惠如此之遠，以至於他們不允許他幫助他們，除非他否認自己，而他永遠不會這樣做。

然而，儘管文士們多麼邪惡，他們卻樂意將彌賽亞之手所應許的救贖應用到自己身上，只要基督能改變自己，以適應他們的本性。因此，基督用這些話威脅並宣告所有不信的人，在他們藐視福音的教義之後，他們將被如此的痛苦抓住，以至於他們將被迫向上帝呼喊，但他們的哀號將毫無用處；因為，正如我們已經說過的，他們尋找，卻沒有尋找。這在下一句中表達得更為清楚，當他說，你們要死在你們的罪中；因為他表明他們毀滅的原因將是，他們一直到最後都是不順服和叛逆的。他們的罪的性質我們將很快看到。

22. 難道他要自盡嗎？文士們不僅堅持無所畏懼的嘲笑，而且還厚顏無恥；因為他們嘲笑他所說的，他們不能跟隨他所去的地方；好像他們在說：「如果他自盡，我們承認我們不能陪伴他，因為我們不選擇這樣做。」他們認為基督的缺席無關緊要，並認為他們在各方面都會戰勝他；所以他們讓他隨心所欲地離開。令人震驚的愚蠢！但撒旦就是這樣迷惑被定罪的人，以至於"""他們被殘酷的冷漠所陶醉，他們可能會投身於上帝憤怒的火焰之中。難道我們今天沒有看到許多人，在麻痺了自己的良心之後，對他們所聽到的關於上帝可怕審判的一切，都傲慢地開玩笑和插科打諢，表現出同樣的狂怒嗎？然而，可以肯定的是，這是一種做作的或嘲諷的笑容，因為他們內心被看不見的傷口刺穿；但他們突然間，像失去理智的人一樣，爆發出狂笑。

23. 你們是從下頭來的，我是從上頭來的。由於他們不配他教導他們，他只想用簡短的責備來打擊他們，就像在這段話中他宣稱他們不接受他的教義一樣，因為他們對上帝的國度極度厭惡。在「世界」和「下頭」這些詞之下，他包含了人類自然擁有的一切，因此指出了他的福音與人類心智的聰明才智之間的差異；因為福音是天上的智慧，而我們的心智卻在地上匍匐。因此，除非基督用他的靈塑造一個人，否則沒有人能有資格成為基督的門徒。因此，信仰在世上如此罕見，因為所有人類自然都反對和厭惡基督，除了那些他藉著他聖靈的特殊恩典所提升的人。

24. 你們將死在你們的罪中。他以前用單數「在你的罪中」，現在改用複數「在你們的罪中」；但意思是一樣的，只是在前一段話中他意圖指出不信是所有邪惡的根源和原因。並非沒有其他罪，只有不信，或者只有不信使我們在上帝面前受到永恆死亡的譴責，正如有些人過於誇張地說；而是因為它使我們遠離基督，剝奪了我們他的恩典，而我們應該從中期待從所有罪中得到解脫。猶太人以頑固的惡意拒絕醫治，這是他們的致命疾病；因此，撒旦的奴隸不斷地罪上加罪，並不斷地給自己帶來新的譴責。因此，他立即補充說：—

如果你們不相信我是。因為失喪的人沒有其他方法可以恢復救恩，只能投靠基督。「我是」這個詞是強調的；因為，為了使意義完整，我們必須補足聖經歸於彌賽亞的一切，以及它吩咐我們從他那裡期待的一切。但總結和實質是—教會的復興，其開端是信心的光，從中產生公義和新生命。一些古代作家從這段話中推斷出基督的神性；但這是一個錯誤，因為他談論的是他對我們的事奉。這句話值得注意；因為人們從未充分考慮他們所陷入的邪惡；儘管他們被迫承認他們的毀滅，但他們卻忽略基督，並四處尋找無用的補救措施。因此，我們應該相信，除非基督的恩典顯現出來拯救我們，否則我們裡面永遠只會充滿無盡的邪惡。

約翰福音 8:25-29

25. 他們就對他說：「你是誰？」耶穌對他們說：「從起初， 因為我也對你們說。 26. 我有許多事論到你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我將我從他那裡所聽見的，對世人說。」27. 他們不明白耶穌是指著父對他們說的。28. 所以耶穌對他們說：「你們舉起人子以後，就知道我是，並且我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。29. 那差我來的，是與我同在。他沒有撇下我獨自一人，因為我常做他所喜悅的事。」

25. 從起初。那些將「τὴν ἀρχὴν」翻譯為「我是起初」，並認為基督在此宣稱他永恆的神性的人，大錯特錯。希臘文並無此類歧義，但希臘文註釋家對其含義仍有分歧。他們都同意必須理解為有一個介詞；但許多人賦予它副詞的含義，彷彿基督說：「這首先（τὴν ἀρχὴν）應當被注意。」有些人——其中包括金口約翰——則將其連續翻譯為：「起初，那也對你們說話的，我有許多事要說和判斷你們。」這個意思已被諾努斯（Nonnus）寫成詩歌。 但另一種讀法更為普遍，似乎是正確的。我將「τὴν ἀρχὴν」解釋為「從起初」；因此，在我看來，其含義是：「我並非突然出現，而是正如我先前所應許的，現在公開顯現。」他補充說：

因為我也對你們說；藉此他表明，只要他們有耳朵，他已足夠清楚地證明他是誰。這個詞「ὄτι 因為」並非僅僅用來解釋原因，彷彿基督意圖證明他從起初就存在，因為他現在說話；而是他斷言他的教義與他所說的永恆之間存在著如此一致性，以至於這應被視為一個無可置疑的證實。這可以解釋為：「按照起初，也就是我先前所說的，我現在，可以說，重新確認；」或者，「而且確實，我現在所說的，也符合歷代以來所訂立的條件，因此是一個有力的證實。」

簡而言之，這個回答包含兩個子句；因為在「起初」這個詞下，他包含了不間斷的世代，在此期間上帝與他們的祖先立約。當他說他也說話時，他將他的教義與古老的預言結合起來，並表明它依賴於這些預言。因此，猶太人無知的原因，無非是他們不相信先知或福音；因為在所有這些之中所呈現的都是同一位基督。他們假裝是先知的門徒，並仰望上帝永恆的約；但他們仍然拒絕了從起初就被應許並呈現在他們面前的基督。

26. 我有許多事要說和判斷你們。他意識到自己處於對聾子唱歌的境地，便不再繼續他的話語，而只是宣告上帝將捍衛他們所藐視的教義，因為他是這教義的作者。「如果我想要控告你們，」他說，「你們的惡意和邪惡為我提供了充足的材料；但我暫時放過你們。但我的父，他將教師的職責託付給我，不會不履行他的應許；因為他將永遠捍衛他的話語，對抗世人的邪惡和褻瀆的輕蔑。」基督這句話與保羅的話意義相同：

我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己，

（提摩太後書 2:13。）

簡而言之，他威脅那些不信者，那些拒絕相信他話語的人，將面臨上帝的審判；他這樣做的理由是，上帝必然會捍衛他的真理。現在，這就是信心的真正堅定。當我們相信上帝足以確立他教義的權威，儘管世人會拒絕它。所有信賴這教義、忠實事奉基督的人，都可以無所畏懼地指責全世界的虛假。

我向世人說我從他那裡聽到的事。他說他所說的沒有一樣不是從父那裡領受的；這是一個教義唯一的確證，就是當傳道者表明他所說的是出於父的時候。現在我們知道基督當時擔任傳道者的職務；因此，如果他要求人們聽從他，因為他把上帝的誡命帶給他們，我們就不必感到驚訝。此外，他以自己的榜樣為整個教會立下了一條普遍的律法，就是除非一個人是從上帝的口中說話，否則不應聽從他。但是，當他貶低那些沒有上帝的話語就自作主張說話的人的邪惡傲慢時，那些清楚自己蒙召本質的忠實教師，卻被他以堅定不移的堅韌所鞏固和武裝，以便在上帝的引導下，他們可以大膽地蔑視所有凡人。

27. 他們不知道他對他們說的是關於父的事。由此我們看到那些被撒旦佔據心智的人是多麼愚蠢。沒有什麼比他們被召到上帝的審判台前更清楚的了。但那又如何呢？他們完全是盲目的。這種事每天都發生在福音的其他敵人身上；這種盲目應該教導我們懷著敬畏之心行事。229

28. 當你們舉起人子時。福音書作者所描述的這種愚蠢激怒了基督，他再次聲明他們不配他再開口對他們說話。 他說：「你們現在，你們所有的感官——可以說——都被迷惑了，因此，你們對我所說的一切都一無所知；但時候將到，那時你們將知道一位上帝的先知曾住在你們中間，並對你們說話。」我們應該這樣對待惡人；我們應該明確地召喚他們到上帝的審判台前。但基督所說的這種知識來得太晚了，當被定罪者和不信者231被拖去受罰時，他們不情願地承認上帝是他們的審判者，而他們本應溫順地尊敬和敬畏他。因為他並沒有應許他們悔改，而是聲明，在他們被上帝的憤怒所帶來的新的、無法言喻的恐懼擊中之後，他們將從他們現在安息的沉睡中被喚醒。因此亞當的眼睛被打開了，以至於他羞愧難當，徒勞地尋找藏身之處，最終確信自己毀滅了。然而亞當的這種知識，本身是無用的，卻因上帝的恩典而轉化為他的益處；但被定罪者，被絕望所淹沒，他們的眼睛被打開只是為了這個目的，就是讓他們看到自己的毀滅。上帝以各種方式引導他們獲得這種知識。有時，他們在沉重的苦難下被迫學習上帝對他們發怒；有時，沒有任何外在的懲罰，他卻在內心折磨他們；還有時，他允許他們沉睡，直到他將他們從世上召走。

基督用「舉起」這個詞來指出他自己的死。他提到他的死，是為了警告他們，即使他們按肉體毀滅他，他們也將一無所獲；彷彿他說：「現在你們在我對你們說話時，傲慢地蔑視我；但不久你們的邪惡將會更進一步，甚至達到將我處死的地步。那時你們將會歡呼，彷彿你們已經如願以償，但在短時間內你們將會徹底毀滅，感受到我的死與毀滅有多麼大的不同。」他使用「舉起」這個詞，是為了更進一步激怒他們。他們的意圖是將基督投入最深的陰間。他告訴他們，他們將會徹底失望。並且這件事將完全與他們所預期的相反。他可能確實打算暗示他死亡的外在形式，即他將被舉起釘在十字架上；但他主要著眼於其榮耀的結果，這結果很快就隨之而來，與所有人的預期相反。的確，在十字架上，他藉著塗抹罪的字據，取消死亡的定罪（歌羅西書 2:14），在上帝和天使面前，對撒旦取得了輝煌的勝利；但直到福音被傳開之後，這勝利才開始為人所知。不久之後發生的同一件事——基督從墳墓中復活，升入天堂——是我們每天都應該期待的；因為，儘管惡人千方百計地壓迫基督在他的教會中，他不僅會不顧他們而興起，而且他還會將他們的邪惡努力轉化為促進他國度進步的手段。

我就是。我已經說過，這不是指基督的神性本質，而是指他的職分；從接下來的內容可以更清楚地看出這一點，當他聲稱他所做的一切都只是奉父的命令時；因為這意味著他是由上帝差遣的，並且他忠實地履行了他的職責。

我沒有憑著自己做任何事。也就是說，我沒有自作主張，魯莽行事。同樣，說話這個詞指的是同一件事，即教導的職責；因為當基督想要證明他所做的一切都只是奉父的命令時，他說他所說的都是父所教導他的。因此，這些話的意義可以總結如下：在你們所譴責的這些事情中，沒有一部分是我自己的，我只是執行上帝所吩咐我的；你們從我口中聽到的話是他的話，我的呼召，他是其作者，也只由他引導。然而，我們必須記住我已經提到過幾次的事情，即這些話是為了適應聽眾的理解能力。因為，既然他們認為基督只是一個普通人，他斷言他身上所有神聖的東西都不是他自己的；意思是它不是來自人或藉著人；因為父藉著他教導我們，並任命他為教會唯一的教師；因此他聲稱他是由父教導的。

29. 差我來的與我同在。他再次誇耀說，上帝，在他的引導和權柄下，他做一切事，將會幫助他，使他不會徒勞無功，彷彿他說，上帝聖靈的能力伴隨著他的事工。所有忠心的教師都應該具備同樣的信心，這樣他們就不會懷疑上帝的手會與他們同在，當他們以純潔的良心履行上帝所要求的職責時。因為上帝賜予他們他的話語，不是為了讓他們用空洞無用的聲音擊打空氣，而是藉著他聖靈的秘密效力使他的話語成功，同時也藉著他的保護來保護他們，當他們的敵人被制服時，他們可以對整個世界保持不敗。而且，的確，如果他們判斷自己和自己的能力，他們每時每刻都必須讓步；所以唯一的方法是確信他們得到上帝之手的支持。

因為我常常做他所喜悅的事。我們必須注意基督聲明上帝與他同在，他永遠不會失去上帝幫助的原因。這是因為他完全受上帝旨意的支配，並真誠地事奉上帝。因為這就是他所說的「常常」的意思，他不僅部分順服上帝，而且完全無保留地獻身於上帝的服務。因此，如果我們渴望享受上帝同樣的同在，我們所有的理性都必須服從他的權威；因為如果我們的感官在任何程度上掌握著統治權，我們所有的努力都將是徒勞的，因為上帝的祝福不會降臨在它們身上。儘管我們可能會在一段時間內因成功的喜悅前景而感到高興，但最終的結果將是慘淡的。

父沒有撇下我獨自一人。藉著這些話，他間接地抱怨了他的民族的背叛，他在其中幾乎找不到任何支持他的人。然而，他表明他認為這就足夠了，因為他有上帝的保護。這就是我們今天應該被激勵的勇氣，這樣我們就不會因為信徒人數稀少而退縮；因為，即使全世界都反對他的教義，我們仍然不孤單。因此，也很明顯，教皇黨人的誇耀是多麼愚蠢，他們在忽視上帝的同時，卻驕傲地誇耀他們龐大的人數。

約翰福音 8:30-38

30. 耶穌說這些話的時候，有許多人信他。31. 耶穌對信他的猶太人說，你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒了。32. 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。33. 他們回答說，我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說，你們必得以自由呢？34. 耶穌回答說，我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。 35. 奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。36. 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。37. 我知道你們是亞伯拉罕的後裔，你們卻想要殺我，因為我的道，沒有存在你們心裡。 38. 我所說的，是我在父那裡看見的。你們所行的，是你們在你們的父那裡看見的。

 

30. 耶穌說這些話的時候。雖然那時的猶太人幾乎像一片乾旱貧瘠的土地，但上帝不允許他的道完全失落。因此，出乎所有人的意料，在如此多的阻礙中，仍結出了一些果實。但傳道者不準確地將那僅僅是信心的預備階段稱為信心。因為他對他們的肯定，不過是他們願意接受基督的教義，而之前的警告也指向這一點。

31. 你們若常常遵守我的道。在這裡，基督首先警告他們，如果一個人沒有堅持到底，光是開頭好是不夠的；因此，他勸勉那些已經嘗過他教義的人要堅忍不拔地持守信心。當他說那些堅定地紮根於他的道，並因此常在他裡面的人，才是他真正的門徒時，他意味著許多人自稱是門徒，但實際上並非如此，也沒有權利被視為門徒。他用這個標誌將他的追隨者與偽君子區分開來：那些虛假地誇耀信心的人，一旦進入旅程，或者至少在旅程中途，就會放棄；但信徒會堅定不移地堅持到底。因此，如果我們希望基督將我們視為他的門徒，我們就必須努力堅持。

32. 你們必曉得真理。他說，那些已經對真理有所了解的人，將會曉得真理。的確，基督所說的那些人當時還未受過教育，幾乎不了解最基本的知識，因此，如果他應許他們更全面地理解他的教義，我們不必感到驚訝。但這是一個普遍的說法。因此，我們當中無論誰在福音上取得了多大的進步，都應當知道他需要新的補充。這是基督賜予他們堅持的獎賞，他讓他們與他更加親近；儘管這樣做，他不過是在原有的恩賜上又增添了另一份恩賜，所以沒有人應該認為自己有權獲得任何獎賞。因為是他藉著他的靈將他的道印在我們心上，也是他每天從我們心中驅散蒙蔽福音光輝的無知烏雲。為了讓真理完全向我們顯明，我們應當真誠而熱切地努力追求它。基督從始至終教導他的追隨者的是同一不變的真理，但對於那些最初被他以微小火花般的光照亮的人，他最終會傾注完全的光。因此，信徒在完全堅固之前，在某種程度上對他們所知道的仍有所不知；然而，這並非微不足道或模糊不清的信心知識，以至於不能有效地帶來救恩。

真理必叫你們得以自由。他從我們從中獲得的果實，或者——這是一回事——從它的效果，即它使我們恢復自由，來讚美福音的知識。這是一種無價的祝福。因此，由此可知，沒有什麼比福音的知識更卓越或更值得嚮往的了。所有人都感覺並承認奴役是一種非常悲慘的狀態；既然福音將我們從中解救出來，那麼我們就從福音中獲得了蒙福生命的寶藏。

我們現在必須確定基督在此描述的是哪種自由，即將我們從撒旦、罪惡和死亡的暴政中解放出來的自由。如果我們藉著福音獲得它，那麼從中可以明顯看出，我們本性上是罪惡的奴隸。接下來，我們必須確定我們得救的方法。因為只要我們受感官和天性支配，我們就受罪惡的束縛；但當主藉著他的靈重生我們時，他也使我們自由，這樣，擺脫了撒旦的羅網，我們就樂意順服公義。但重生源於信心，因此顯而易見，自由源於福音。

讓天主教徒現在去驕傲地誇耀他們的自由意志吧，但我們這些意識到自己受奴役的人，除了我們的救主基督，不誇耀任何人。因為福音之所以被認為已經實現了我們的救贖，是因為它將我們獻給基督，使我們擺脫罪惡的軛。最後，我們應該注意到，自由的程度取決於信心的程度；因此保羅，雖然明顯獲得了自由，仍然呻吟並渴望完美的自由（羅馬書 7:24）。

33. 我們是亞伯拉罕的後裔。福音書作者在此引入的是先前說話的同一批人， 還是其他人，尚不確定。我的看法是，他們以混亂的方式回答基督，就像在混雜的人群中經常發生的那樣；而且這個回答更多是出自輕蔑者而非信徒。這是一種在聖經中非常常見的表達方式，每當提到一個民族的整體時，就將只屬於一部分人的東西普遍歸於所有人。

那些反對說他們是亞伯拉罕的後裔，並且一直都是自由的人，很容易從基督的話語中推斷出，自由是應許給他們這些奴隸的。但他們不能忍受被說成是奴隸，他們是一個聖潔蒙揀選的民族。因為收養和聖約（羅馬書 9:4）有什麼用呢？藉著這些，他們與其他民族分離，不正是因為他們被視為神的兒女嗎？因此，他們認為當自由被呈現給他們，作為他們尚未擁有的祝福時，他們受到了侮辱。但他們堅持說他們從未被奴役，這可能令人感到奇怪，因為他們曾多次被各種暴君壓迫，當時也受羅馬的統治，在最沉重的奴役重擔下呻吟；從中可以很容易看出他們的誇耀是多麼愚蠢。

然而，他們有一個看似合理的藉口，那就是他們敵人的不公正統治並未妨礙他們在權利上繼續保持自由。但他們首先犯了這個錯誤，他們沒有考慮到收養的權利是建立在獨一的中保之上的；因為亞伯拉罕的後裔之所以自由，不正是因為藉著救贖主非凡的恩典，他們才免於人類普遍的奴役嗎？但還有另一個錯誤比前者更難以容忍，那就是，儘管他們完全墮落，他們仍然希望被算作亞伯拉罕的兒女，卻沒有考慮到，除了聖靈的重生，沒有什麼能使他們成為亞伯拉罕合法的兒女。事實上，在幾乎所有時代，將神非凡的恩賜歸因於肉體的起源，並將基督為糾正本性而賜予的補救措施歸因於本性，這是一個太常見的弊病。同時，我們看到所有那些因虛假自信而自滿的人，如何將基督的恩典從他們身邊推開。然而這種驕傲遍布全世界，以至於一百個人中幾乎沒有一個人覺得自己需要神的恩典。

34.凡犯罪的，就是罪的奴僕。這是從相反的事物中得出的論證。他們自誇自己是自由的。他證明他們是罪的奴僕，因為他們被肉體的慾望所奴役，不斷犯罪。令人驚訝的是，人們不被自己的經驗說服，以至於放下他們的驕傲，學習謙卑。而現今，這種情況非常普遍，一個人被罪惡的重擔壓得越重，他就越是激烈地說出無意義的話來頌揚自由意志。

基督在這裡所說的，似乎不過是哲學家們以前所說的，那些沉溺於情慾的人，受著最可恥的奴役。但其中有更深、更隱藏的意義；因為他不是在爭論惡人給自己帶來什麼禍患，而是在爭論人性的狀況。哲學家們認為，任何人都是出於自己的選擇而成為奴隸，並且通過同樣的選擇，他可以恢復自由。但基督在這裡堅持，所有不被他拯救的人都處於奴役狀態，所有從敗壞的本性中感染罪惡的人，從出生起就是奴隸。我們必須注意恩典與本性之間的比較，基督在這裡強調這一點；從中可以很容易看出，除非人們從其他地方重新獲得自由，否則他們是缺乏自由的。然而，這種奴役是自願的，所以那些必然犯罪的人並非被迫犯罪。

35. 奴僕不能永遠住在家裡。他從法律和政治法規中引用了一個比較，意思是奴僕雖然可能暫時擁有權力，但卻不是家裡的繼承人；從中他推斷，除了通過兒子獲得的自由之外，沒有完美而持久的自由。他以此方式指責猶太人的虛榮，因為他們只持有假象而非實質；因為就他們是亞伯拉罕的後裔而言，他們不過是假象。他們在神的教會中佔有一席之地，但就像以實瑪利這個奴僕，起來反對他自由出生的兄弟，短暫地篡奪了地位一樣（加拉太書 4:29）。結論是，所有自誇是亞伯拉罕兒女的人，除了空洞而欺騙性的藉口之外，一無所有。

36. 所以天父若使你們自由。他這些話的意思是，自由的權利只屬於他自己，而所有其他人，生來就是奴隸，除非藉著他的恩典，否則無法得釋放。因為他憑著本性所擁有的，他藉著收養賜給我們，當我們藉著信心被嫁接到他的身體，成為他的肢體時。因此，我們應該記住我以前說過的，福音是我們獲得自由的工具。所以我們的自由是基督所賜的恩惠，但我們藉著信心獲得它，因此基督也藉著他的靈使我們重生。當他說他們將真正自由時，真正這個詞帶有強調；因為我們必須補充與猶太人因愚蠢的信念而驕傲自大的對比，就像世界上大多數人想像他們擁有一個王國，而他們卻處於最悲慘的奴役之中。

37. 我知道你們是亞伯拉罕的後裔。我將這句話解釋為讓步的說法。然而，同時他也嘲笑他們因如此荒謬的稱號而自誇的愚蠢，彷彿他說：「就算你們如此自詡，那些被稱為亞伯拉罕子孫的人，卻對上帝和他的僕人充滿憤怒，並被如此邪惡和可憎的仇恨真理所驅使，以至於他們不顧一切地流無辜人的血，這又有什麼用呢？」因此，他們的真實品格與他們希望被稱呼的稱號相去甚遠，因為他們與亞伯拉罕毫無相似之處。

你們想要殺我，因為我的道在你們心裡沒有地位。他的意思是，他們不僅是兇手，而且因對上帝和他的真理的仇恨而陷入如此狂怒。"""這遠比那更可憎惡；因為這種滔天大罪不僅影響到人，也羞辱了上帝。他說，他們不能接受他的話，因為他們惡意地關閉心靈，以致不能接受任何有益的事物。

38. 我說我從我父那裡所看見的。他已經多次提到他的父；現在，他從相反的事物中推斷出，他們是上帝的仇敵，是魔鬼的兒女，因為他們反對他的教義。「至於我，」他說，「我所提出的，無非是從我父那裡學來的。那麼，上帝的話語為何會激怒你們到如此地步呢？豈不是因為你們有一個相反的父嗎？」他說他講話，而他們則行事，因為他履行了教師的職責，而他們則竭力撲滅他的教義。同時，他保護福音免受輕蔑，表明如果福音受到魔鬼兒女的反對，這並不奇怪。有些人將「你們行事」翻譯為「你們行你們從你們父那裡所看見的」；好像基督說：「來吧，藉著反對我來表明你們是魔鬼的兒女；因為我所說的無非是上帝所吩咐的。」

約翰福音 8:39-42

39. 他們回答說，我們的父是亞伯拉罕。耶穌說，你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。40. 現今你們卻想要殺我，就是一個將我從神那裡所聽見的真理告訴你們的人。亞伯拉罕並沒有這樣行。41. 你們是行你們父所行的事。他們說，我們不是從淫亂生的。我們只有一位父，就是神。42. 耶穌說，倘若神是你們的父，你們就必愛我。因為我本是從神而出，也是從神而來。我不是憑著自己來，乃是他差我來。

39. 我們的父是亞伯拉罕。這次爭論清楚地表明了他們是多麼傲慢和激烈地蔑視基督所有的責備。他們不斷聲稱和誇耀的是，他們是亞伯拉罕的兒女；他們這樣說，不僅僅是指他們是亞伯拉罕的直系後裔，更是指他們是聖潔的民族，是神的產業，是神的兒女。然而，他們所依賴的不過是肉體的自信。但肉體的血統，若沒有信心，不過是虛假的藉口。我們現在明白是什麼使他們如此盲目，以至於他們輕蔑地對待基督，儘管他帶著致命的雷霆。同樣，今天神的話語，本可以感動石頭，卻被天主教徒嘲笑，彷彿是寓言，並被火與劍猛烈迫害；沒有別的原因，只因為他們依賴他們虛假的「教會」稱號，並希望他們能夠欺騙神和人。簡而言之，一旦偽君子獲得了一些貌似合理的掩飾，他們就以頑固的態度抵擋神，彷彿他無法洞察他們的心。

你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。基督現在更清楚地區分了亞伯拉罕的私生子和墮落的兒女，以及真正合法的兒女； 因為他拒絕將這個稱號給所有不像亞伯拉罕的人。的確，孩子們的行為常常不像他們的父母；但這裡基督並不是在爭論肉體的血統，他只是斷言，那些不憑信心持守收養恩典的人，在神面前不被算為亞伯拉罕的兒女。因為神應許亞伯拉罕的後裔，他將成為他們的上帝，說：

我必與你和你的後裔，在他們世世代代之間，堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神，(創世記 17:7,)

所有不信的人，藉著拒絕這個應許，將自己排除在亞伯拉罕的家族之外。

因此，問題的關鍵是：那些拒絕神在聖言中賜予他們的祝福的人，是否應被視為亞伯拉罕的兒女，以至於儘管如此，他們仍將是聖潔的國度、神的產業和君尊的祭司？(出埃及記 19:6; 約珥書 3:2。) 基督否認這一點，這是公正的；因為那些應許的兒女必須由聖靈重生，所有渴望在神的國度中佔有一席之地的人都應該是新造的人。亞伯拉罕的肉體血統並非毫無用處，毫無價值，只要加上真理。因為揀選存在於亞伯拉罕的後裔中，但它是自由的，因此所有被神用他的靈聖化的人都被算為生命的繼承人。

40. 現今你們卻想要殺我。他從結果證明，他們不是神的兒女，正如他們所誇耀的，因為他們抵擋神。的確，在亞伯拉罕身上，有什麼比信心的順服更受稱讚的呢？ 因此，這就是區分的標誌，每當我們需要區分他的兒女和外人時；因為空洞的稱號，無論在世人面前獲得多大的尊重，在神面前都毫無價值。因此，基督再次得出結論，他們是魔鬼的兒女，因為他們以致命的仇恨，仇恨真實而健全的教義。

41. 我們不是從淫亂生的。他們對自己的要求不比以前多，因為對他們來說，成為亞伯拉罕的子孫和成為上帝的子孫是一回事。但他們在這方面犯了嚴重的錯誤，他們想像上帝受亞伯拉罕所有後裔的約束。因為他們這樣推理：「上帝為自己揀選了亞伯拉罕的家族；因此，既然我們是亞伯拉罕的後裔，我們就必須是上帝的子孫。」我們現在看到他們如何認為自己從母腹中就擁有聖潔，因為他們源於聖潔的根。簡而言之，他們堅持認為自己是上帝的家族，因為他們是聖潔的先祖的後裔。同樣地，今天的羅馬天主教徒對從先祖那裡不間斷的繼承感到極度自負。撒旦用這種巫術欺騙他們，使他們將上帝與他的話語分開，將教會與信仰分開，將天國與聖靈分開。

因此，讓我們知道，那些敗壞生命種子的人，離成為上帝的子孫最遠，儘管按肉體來說，他們不是私生子，卻假裝有權享有教會這個動聽的稱號。因為讓他們隨心所欲地繞圈子，他們仍然無法避免被發現，他們傲慢自誇的唯一根據是：「我們繼承了聖潔的先祖；因此，我們是教會。」如果基督的回答足以駁斥猶太人，那麼現在也同樣足以責備羅馬天主教徒。偽君子確實永遠不會停止以最邪惡的厚顏無恥虛假地使用上帝的名義；但那些他們引以為傲的虛假自誇理由，在所有遵守基督裁決的人眼中，永遠不會停止顯得荒謬。

42. 如果上帝是你們的父，你們就會愛我。基督的論點是：「凡是上帝的兒女都會承認他的獨生子；但你們恨我，因此你們沒有理由誇耀自己是上帝的兒女。」我們應該仔細觀察這段經文，凡是拒絕基督的地方，就沒有虔誠，也沒有敬畏上帝。偽善的宗教確實傲慢地以上帝的名義自居；但那些與他的獨生子不和的人，怎能與父和睦呢？那種拒絕上帝活生生形象的上帝知識是什麼樣的呢？這就是基督的意思，當他證明他來自父的時候。

因為我從上帝而出，也來到上帝這裡。他的意思是，他所擁有的一切都是神聖的；因此，上帝的真正敬拜者背離他的真理和公義，這是最不一致的。「我不是憑自己來的，」他說。「你們不能證明我身上有任何與上帝相悖之處。簡而言之，你們在我的教義中，或在我整個事奉中，都找不到任何屬世或屬人的東西。」因為他不是在談論他的本質，而是在談論他的職責。