約翰福音 8:43-59

 約翰福音 8:43-59

 約翰福音 8:43-45

43. 你們為什麼不明白我的話呢？因為你們不能聽我的道。44. 你們是出於你們的父魔鬼，你們願意行你們父的私慾。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。45. 我將真理告訴你們，你們卻不信我。

43. 你們為什麼不明白我的話呢？在這段經文中，他責備猶太人的頑固，這種頑固是如此之大，以至於他們甚至不能忍受聽他說話。因此他推斷，他們是被魔鬼的狂怒所驅使和衝動的。有些人在此處區分「話語」和「言語」，好像「言語」有更廣泛的含義；但我看不出來； 此外，將含義較小的詞放在前面也不合適。許多人以這樣的方式斷句，使問題以「話語」一詞結束；好像問題只包含這些詞：「你們為什麼不明白我的話呢？」這樣，原因就立即給出：「因為你們不能聽我的道。」但我認為它應該更直接地連讀，好像他說：「我的話語在你們看來為何如此野蠻和陌生，以至於我對你們說話毫無益處，以至於你們甚至不屑於打開耳朵來接受我所說的呢？」因此，在前一個子句中，他責備他們的愚蠢；在後一個子句中，他責備他們對他的教義頑固而難以控制的仇恨；然後他為兩者都給出了理由，當他說他們是出於魔鬼時。因為通過提出這個問題，他打算從他們手中奪走他們一直引以為傲的東西，即他們是出於理性和判斷來反對他的。

44. 你們是出於你們的父魔鬼。他之前兩次更模糊地說過的話，現在他更充分地表達出來，即他們是魔鬼的兒女。但我們必須補充對比，如果他們沒有魔鬼這個神的永久敵人作為他們的父，他們就不可能對神的兒子懷有如此強烈的仇恨。他稱他們為魔鬼的兒女，不僅因為他們模仿魔鬼，還因為他們受魔鬼的煽動而與基督作戰。因為正如我們被稱為神的兒女，不僅因為我們像他，還因為他用他的靈引導我們，因為基督活在我們裡面並在我們裡面充滿活力，使我們符合他父的形象；同樣，另一方面，魔鬼被稱為那些被他蒙蔽心智、被他煽動心靈去犯所有不義、簡而言之，被他強力作用並施加暴政的人的父；如在哥林多後書 4:4；以弗所書 2:2 和其他經文中。

摩尼教徒愚蠢而無效地濫用這段經文來證明他們荒謬的教義。因為，當聖經稱我們為神的兒女時，這並不是指實體的傳遞或起源，而是指聖靈的恩典，它使我們重生以獲得新的生命；所以基督的這種說法與實體的傳遞無關，而是與本性的敗壞有關，而人的背叛是其原因和起源。因此，當人出生為魔鬼的兒女時，這不應歸咎於創造，而應歸咎於罪的過錯。現在基督從結果證明了這一點，因為他們自願地、自動地傾向於跟隨魔鬼。

他從起初是殺人的。他解釋了這些慾望是什麼，並提到了兩個例子，殘忍和虛假；在這兩方面，猶太人太像撒旦了。當他說魔鬼是殺人的時，他指的是他策劃了人的毀滅；因為人一被創造，撒旦就受了作惡的邪惡慾望驅使，竭盡全力毀滅他。基督並不是指創造的開始，好像神在他裡面植入了作惡的傾向；而是他譴責撒旦本性的敗壞，這是他自己造成的。這從第二條條款中表現得更為清楚，他在其中說道，

他沒有持守真理。因為儘管那些想像魔鬼本性邪惡的人試圖迴避，但這些話清楚地表明，魔鬼發生了惡化，而撒旦之所以是說謊者，是因為他背叛了真理。他之所以是說謊者，並非因為他的本性一直與真理相悖，而是因為他自願墮落。對撒旦的這種描述對我們大有裨益，使每個人都能努力提防他的陷阱，同時抵禦他的暴力和狂怒；因為

他如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，

(彼得前書 5:8,)

並且他有成千上萬的詭計來欺騙。信徒們更應當裝備屬靈的武器來爭戰，更應當警醒謹慎地守望。現在，如果撒旦不能擺脫這種性情，我們就不應當為此感到驚慌，好像這是一種新的、不尋常的現象，當極其眾多和多樣的錯誤湧現時；因為撒旦像風箱一樣煽動他的追隨者，用他們的欺騙來迷惑世界。我們不必奇怪撒旦會如此努力地撲滅真理之光；因為它是靈魂唯一的生命。所以，殺死靈魂最重要、最致命的傷口就是謊言。正如所有有眼睛能看見的人在今天所看到的，在天主教中撒旦的這種景象，他們首先應當考慮他們與什麼樣的敵人作戰，其次，應當投靠基督他們的元帥的保護之下，在祂的旗幟下作戰。

因為真理不在他裡面。這句話緊隨其後，是一種事後確認，正如俗語所說；也就是說，它是從結果中推斷出來的。因為撒旦憎恨真理，因此不能忍受它，反而完全被謊言所覆蓋。因此基督推斷，他完全從真理中墮落，完全背離了真理。因此，如果他每天都表現出他背道的果子，我們就不必感到奇怪。

當他說謊時。這些話通常被解釋為基督斷言謊言的責任不屬於上帝，上帝是自然的創造者，而是源於腐敗。但我更簡單地解釋，魔鬼習慣說謊，除了策劃腐敗、欺詐和欺騙之外，他一無所知。然而，我們從這些話中公正地推斷，魔鬼的這種惡習源於他自己，雖然這是他特有的，但也可以說是偶然的；因為，當基督使魔鬼成為說謊的策劃者時，他顯然將他與上帝分開，甚至宣稱他與上帝對立。因為他是說謊者，也是說謊之父。父這個詞與前面的陳述有相同的目的；因為撒旦之所以被稱為謊言之父，是因為他與上帝疏遠，而真理唯獨存在於上帝之中，並從上帝那裡像從唯一的源頭一樣流出。

45. 但因為我說真理。他證實了前面的陳述；因為，既然他們沒有其他理由反對，只是因為真理對他們來說是可憎和不可容忍的，他們就清楚地表明他們是撒旦的兒女。

約翰福音 8:46-50

46. 你們中間誰能指證我有罪呢？我既然說真話，你們為什麼不信我呢？ 47. 出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。 48. 於是猶太人回答說，我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附的，這話豈不是真理嗎？ 49. 耶穌回答說，我不是鬼附的，我尊敬我的父，你們卻羞辱我。 50. 我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀，並且判斷。

46. 你們中間誰能？這個問題源於完全的自信；因為他知道他們無法公正地指責他，所以他向敵人誇耀，如同取得了勝利。然而，他並沒有說他免受他們的誹謗；因為，儘管他們沒有理由指責，他們仍然不斷地對基督進行誹謗；但他指的是他身上沒有任何罪惡。希臘詞 ἐλέγχειν 的含義就是如此，就像拉丁語使用 coarguere（定罪）一樣，當一個人被事實定罪時。你們中間誰能指證我有罪呢？然而，那些認為基督在此聲稱他完全無罪，因為他作為神的兒子超越了所有人的人，是錯誤的。因為這種辯護必須限制在與經文相關的範圍內，就好像他聲稱沒有什麼可以證明他不是神忠實的僕人一樣。同樣，保羅也誇耀他沒有意識到任何罪行（哥林多前書 4:4）；因為那並不適用於整個生命，而只是對他的教義和使徒職分的辯護。因此，像某些人那樣，對只屬於神兒子的完全公義進行推測，是偏離主題的；因為他唯一目的是為他的事工賦予權威，這從接下來的內容中可以更清楚地看出；因為他隨後又立即補充說，我既然說真話，你們為什麼不信我呢？從中我們推斷，基督更多的是在為他的教義辯護，而不是為他自己辯護。

47. 出於神的。由於他完全有權利認為他是天父的使者，並且忠實地履行了託付給他的職責，他對他們燃起了更大的憤怒；因為他們的邪惡不再隱藏，因為他們如此頑固地拒絕神的話語。他已經表明，他們無法提出任何他沒有從神口中教導過的東西。因此，他得出結論，他們與神沒有任何共同之處，因為他們不聽神的話語； 並且，他沒有說任何關於他自己的話，他指責他們與神為敵。此外，這段經文教導我們，沒有比一個人不能忍受基督的教義更明顯的墮落心靈的標誌了，即使在其他方面，它閃耀著天使般的聖潔；相反，如果我們欣然接受那教義，我們就有了可以稱為我們蒙揀選的明顯印記。因為擁有神話語的人就擁有神自己；但拒絕神話語的人就將自己排除在公義和生命之外。因此，我們最應該害怕的莫過於落入那可怕的判決之下。

48. 我們說得對嗎？他們越來越多地表明他們被撒旦迷惑得有多深；因為，儘管他們被完全定罪，他們仍然憤怒，並且不羞於表明他們完全絕望。 此外，儘管他們對基督提出了雙重指責，他們仍然只想用幾句話說，他是一個可憎的人，並且他被邪惡的靈所驅使。猶太人認為撒馬利亞人是叛教者和律法的敗壞者；因此，每當他們想給一個人打上恥辱的烙印時，他們就稱他為撒馬利亞人。因此，他們沒有更嚴重的罪行可以指責基督，他們隨意地、不加判斷地抓住了這種俗套的嘲諷。簡而言之，我們看到他們厚顏無恥地咒罵他，就像人們在被激怒得像瘋狗一樣，找不到任何話可說時所做的那樣。

49. 我沒有鬼附。他避開了第一個指控，只為自己洗脫了第二個指控。有些人認為他這樣做是因為他無視對他個人的侮辱，只為教義辯護。但我認為他們錯了；因為猶太人不太可能如此巧妙地區分主耶穌的生命和教義。 此外，正如我們所說，對這個名字的厭惡源於這樣一個情況：撒馬利亞人是乖僻和墮落的律法遵守者，他們用許多迷信和腐敗玷污了律法，並用外來的發明污染了對上帝的整個崇拜。奧古斯丁訴諸寓言，說基督不拒絕被稱為撒馬利亞人，因為他是他羊群的真正守護者。但我認為基督的意圖是不同的；因為既然對他提出的兩個指責有相同的目的，他通過駁斥一個來駁斥另一個；而且，如果仔細考慮這件事，他們稱他為撒馬利亞人比稱他為被鬼附的人更嚴重地侮辱了他。但是，正如我已經說過的，基督滿足於一個簡單的反駁，他從相反的事物中得出這個反駁，當他聲稱他努力促進他父親的榮耀時；因為那些正當和真誠地尊敬他的人必須由上帝的靈引導，並且必須是上帝忠實的僕人。

你們羞辱了我。這句話可以解釋為，好像是基督的抱怨，他沒有得到應得的榮耀，因為他促進了上帝的榮耀。但我認為他看得更高，並以這種方式將父親的榮耀與他自己的榮耀聯繫起來。「我為自己所要求的，沒有什麼不傾向於上帝的榮耀；因為他的威嚴在我身上閃耀，他的能力和權柄住在我裡面；因此，當你們如此輕蔑地對待我時，你們就是輕蔑上帝自己。」因此，他立即補充說，上帝將會報復這種侮辱。因為他們可能會聲稱他有野心，如果他沒有證明他關心對他自己的榮譽或輕蔑，不是出於任何肉體本性的個人感情，而是就上帝的榮譽或輕蔑而言。此外，儘管我們與基督相距甚遠，但願每個人都完全相信，如果他真誠地渴望促進上帝的榮耀，他就會發現上帝為他確保了豐富的讚揚；因為我們將永遠發現這句話是真實的，

那些尊敬我的人，我必使他們得尊榮，（撒母耳記上 2:30。）

如果人們不僅輕視他，甚至用辱罵來攻擊他，讓他平靜地等待主的日子到來。

約翰福音 8:51-55

51. 我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。 52. 猶太人對他說，現在我們知道你是有鬼附著。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說，人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。 53. 難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了。你將自己當作誰呢？ 54. 耶穌回答說，我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。 55. 你們不認識他，我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣。但我認識他，也遵守他的道。

51. 我實實在在地告訴你們。基督無疑知道那群人中有些人是可以醫治的，而另一些人並不反對他的教義。因此，他打算恐嚇那些惡意已絕的惡人，但要以一種方式，為好人留下安慰的餘地，或吸引那些尚未墮落的人歸向他。因此，無論大多數人對神的話語有多麼厭惡，忠心的教師都不應只忙於責備惡人，而應將救贖的教義傳授給神的兒女，並努力使他們獲得正確的見解，如果他們中有人並非完全不可救藥的話。因此，在這段經文中，基督應許他的門徒永生，但要求門徒不僅像驢子一樣豎起耳朵，或口頭上承認他們贊同他的教義，而是要將他的教義視為珍寶來遵守。他說他們永遠不見死；因為當信心使人的靈魂活過來時，死亡的毒刺已被拔除，毒液已被清除，因此無法造成致命的傷口。

52. 現在我們知道。被棄絕的人堅持他們的愚蠢，他們不為應許所動，也不為威脅所動；因此他們既不能被引導也不能被吸引到基督那裡。有些人認為他們惡意地扭曲了他的話，使用了「嘗死味」這個詞，而基督並沒有使用過；但在我看來這是沒有根據的。我寧願認為「嘗死味」和「見死」這兩個短語在希伯來語中是同義的；即「死亡」。但他們在這方面是錯誤的解釋者，因為他們將基督的屬靈教義應用於身體。沒有信徒會見死，因為信徒既已從不朽的種子重生（彼得前書 1:23），即使他們死了也活著；因為他們與他們的頭基督聯合，他們不能被死亡所消滅；因為死亡對他們來說是進入天國的通道；因為

聖靈住在他們裡面，因義而成為生命，（羅馬書 8:10），

直到他吞滅所有殘餘的死亡。但那些人，因為是屬肉體的，除非死亡明顯地出現在身體上，否則他們無法感知任何從死亡中解脫出來。這也是世上一個太普遍的疾病，大多數人幾乎不關心基督的恩典，因為他們只憑肉體的感知來判斷它。為了避免同樣的事情發生在我們身上，我們必須喚醒我們的思想，使它們能在死亡中辨別屬靈的生命。

53. 難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？這是另一個冒犯，他們試圖用亞伯拉罕和聖徒的光輝來遮蔽基督的榮耀。但正如所有的星星都被太陽的光芒所遮蔽一樣，所有聖徒身上所有的榮耀在基督無與倫比的光芒面前都必須黯然失色。因此，他們將僕人與主對比是不公正和荒謬的；他們甚至不恰當地對待亞伯拉罕和眾先知，濫用他們的名字來反對基督。但這種邪惡幾乎在每個時代都盛行，甚至在今天也盛行，惡人通過肢解神的工作，使他看起來與自己相悖。上帝藉著使徒和殉道者榮耀了自己；而教皇派卻從使徒和殉道者身上為自己製造偶像，以便他們可以佔據上帝的位置；他們豈不是這樣，從上帝的恩惠中製造工具來摧毀他的權力嗎？因為如果聖徒擁有教皇派如此慷慨地賜予他們的一切，那麼上帝或基督還剩下多少呢？因此，我們應該知道，除非先知、使徒以及所有可以稱為聖徒的人都被置於基督之下，讓他獨自佔據最高地位，否則上帝國度的整個秩序就會被摧毀。而且，確實，我們將聖徒置於基督之下時，對他們的尊重莫過於此。但是教皇派，儘管他們可能通過吹噓自己是聖徒忠實的崇拜者來欺騙無知的人，但他們卻侮辱了上帝和聖徒，因為他們通過將聖徒置於崇高的地位，將基督降到了與他們相同的水平。而且，確實，他們錯了兩倍，因為他們在教義上將聖徒置於基督之上；又因為他們用基督的戰利品裝飾自己，剝奪了他幾乎所有的權力。

54. 我若榮耀自己。在回應那個不公正的比較之前，他首先說他不尋求自己的榮耀，從而反駁了他們的誹謗。如果有人反對說，基督也榮耀了自己，那麼答案很容易，他這樣做不是作為人，而是按照上帝的指示和權柄。因為在這裡，就像在許多其他經文中一樣，他通過讓步的方式區分了自己和上帝。簡而言之，他宣稱他除了父所賜予的榮耀之外，不渴望任何榮耀。這些話教導我們，當上帝榮耀他的兒子時，他不會允許世人毫無懲罰地憎恨或藐視他。

同時，那些從天上發出的聲音，親吻子（詩篇2:12），願所有天使都敬拜他（希伯來書1:6），願萬膝向他跪拜（腓立比書2:10），你們要聽他（馬太福音17:5），願外邦人尋求他（羅馬書15:11），以及願凡有血氣的都謙卑，這些都應當極大地鼓勵信徒向基督獻上尊榮和敬畏。這些話也提醒我們，人為自己所獲得的一切榮耀都是微不足道和毫無價值的。那麼，當我們如此努力地追求虛無時，野心是多麼盲目啊！讓我們不斷地將保羅的那句話銘記在心：

蒙稱讚的不是自薦的人，乃是神所稱讚的人（哥林多後書10:18）。

此外，既然我們缺乏上帝的榮耀，就讓我們學會單單在基督裡誇耀，只要他藉著他的恩典使我們分享他的榮耀。

你們說他是你們的神。他從他們身上撕下了他們慣用的上帝之名的虛假面具。「我知道，」他說，「你們多麼傲慢地誇耀自己是上帝的子民；但這是一個虛假的稱號，因為你們不認識上帝。」因此我們也學到了什麼是真實合法的247信仰告白。那就是源於真知識的告白。而那知識從何而來呢？不就是從道而來嗎？因此，所有沒有上帝之道卻誇耀上帝之名的人，都只是說謊者。然而，基督以他良心的確信來對抗他們的傲慢；因此，所有上帝的僕人都應該在心中準備好，單單以此為滿足，即使全世界都起來反對他，上帝也在他們這邊。因此，古時的先知和使徒擁有不可戰勝的勇氣和宏偉氣魄，他們堅定地抵禦了全世界的可怕攻擊，因為他們知道是誰差遣了他們。但是，當缺乏對上帝的堅實知識時，就沒有什麼可以支持我們了。

我若說我不認識他。藉著這句話，基督證明他職責的必要性迫使他發言，因為沉默將是對真理的背叛性否認。這是一個非凡的聲明，上帝向我們啟示自己是為了這個目的，"""我們可以在人們面前承認我們心中的信仰，當有需要的時候。因為這應該強烈地使我們的心感到恐懼，那些為了取悅人們而虛偽行事，或者否認上帝的真理，或者用邪惡的解釋來歪曲真理的人，不僅受到溫和的責備，而且被送回魔鬼的兒女那裡。

約翰福音 8:56-59

56. 你們的父亞伯拉罕歡喜地盼望看我的日子；他看見了就快樂。 57. 猶太人對他說，你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？ 58. 耶穌說，我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。 59. 於是他們拿起石頭要打他；耶穌卻隱藏起來，從殿裡出去了。

56. 你們的父亞伯拉罕。他口頭上承認他們是亞伯拉罕的子孫，這與他先前從他們那裡奪走的權利相反。但他指出，從亞伯拉罕的名字引出的反對意見是多麼無效。「他一生中沒有別的目的，」他說，「就是盼望看見我的國度興盛。我不在時他渴望我，我現在在場你們卻藐視我。」基督在這裡只對亞伯拉罕所說的，也適用於所有聖徒。但這教義在亞伯拉罕身上更有分量，因為他是整個教會的父。因此，凡希望被列入敬虔者之列的，都應當像亞伯拉罕熱切渴望的那樣，為基督的降臨而歡喜。

歡喜地盼望看我的日子。歡喜這個詞表達了強烈的熱情248和熾熱的感情。我們現在必須補充對比。儘管對基督的認識仍然如此模糊，亞伯拉罕卻被如此強烈的渴望所激勵，以至於他將享受它置於一切被認為是可取的事物之上。那麼，當基督清楚地呈現在他們面前時，那些藐視和拒絕他的人是多麼忘恩負義呢？日子這個詞在這裡不是指永恆（如奧古斯丁所想），而是指基督國度的時期，當他穿著肉身顯現在世上，以履行救贖主的職責時。

但現在出現一個問題，亞伯拉罕如何甚至用信心的眼睛看到基督的顯現？因為這似乎與基督的另一句話不符，

許多君王和先知想看你們所看的，

卻沒有看見，（路加福音 10:24。）

我回答說，信心在看見基督方面有其程度。因此，古代先知遠遠地看見基督，因為他已向他們應許，但卻不被允許看見他親自顯現，當他從天上降到人間時，他使自己變得熟悉而完全可見。

此外，這些話教導我們，正如上帝沒有讓亞伯拉罕的願望落空，所以他現在也不會讓任何人渴望基督而得不到與其聖潔願望相符的善果。他不讓許多人享受他自己的原因是——人的邪惡；因為很少人渴望他。亞伯拉罕的喜樂證明他將認識基督的國度視為無與倫比的寶藏；而我們被告知他為看見基督的日子而歡喜的原因是，我們可能知道沒有什麼是他更看重的。但所有信徒都從他們的信心得到這個果實，那就是，他們單單滿足於基督，在基督裡他們完全而徹底地幸福和蒙福，他們的良心平靜而快樂。確實，除非一個人完全信賴基督，否則他就不會正確地認識基督。

其他人解釋說，亞伯拉罕已經死了，當基督顯現在世上時，他享受了基督的同在；因此他們將渴望的時間和看見的時間區分開來。確實，基督的降臨在死後向聖潔的靈魂顯現，他們一生都在期待這次降臨；但我不知道如此精妙的解釋是否符合基督的話。

57. 你還沒有五十歲。他們試圖駁斥基督的話，指出他所說的是不可能的，因為他還沒有五十歲，卻使自己與幾百年前去世的亞伯拉罕相等。儘管基督還沒有三十四歲，但他們讓他顯得年長一些，這樣他們在對待他時就不會顯得過於嚴厲和苛刻；彷彿他們說：「你當然不會讓自己那麼老，儘管你吹噓自己已經五十歲了。」因此，那些推測他看起來比實際年齡大，或者這段經文中所提到的年份不是太陽年的人，無論哪種情況，都是徒勞無功。帕皮亞斯認為基督活了四十多年，這種觀點根本無法接受。

58. 在亞伯拉罕未有之先。由於不信者只憑肉體的表象判斷，基督提醒他們，他擁有比人類表象更偉大、更高尚的東西，這東西隱藏在肉體的感官之外，只能憑藉信心的眼睛感知；而且，在這方面，他可以在肉身顯現之前，被聖潔的先祖們看見。但他使用了不同的動詞。在亞伯拉罕未有之先，或者，在亞伯拉罕出生之前，我是。 但他藉著這些話將自己排除在普通人的行列之外，並為自己聲稱擁有超越人類的力量， 一種屬天和神聖的力量，這種力量的感知從世界之初就貫穿了所有時代。

然而，這些話可以有兩種解釋。有些人認為這僅僅適用於基督永恆的神性，並將其與摩西著作中的那段話「我是自有永有的」（出埃及記 3:14）進行比較。但我將其延伸得更遠，因為基督作為世界救贖主的力量和恩典，是所有時代所共有的。因此，這與使徒所說的「基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（希伯來書 13:8）相符。因為上下文似乎要求這種解釋。他先前曾說亞伯拉罕熱切渴望他的日子；由於這對猶太人來說似乎難以置信，他補充說，他自己當時也存在。如果我們不理解他那時已被承認為中保，藉著他上帝將被平息，那麼所給出的理由就不會顯得足夠有力。然而，中保恩典在所有時代所具有的功效都取決於他永恆的神性；因此，基督的這句話包含了對他神聖本質的顯著見證。

我們也應該注意誓言的莊嚴形式，「我實實在在地告訴你們」。我也不反對金口約翰的觀點，即動詞的現在時態是強調的；因為他沒有說「我曾是」，而是說「我是」；藉此他表示從始至終始終如一的狀態。他沒有說「在亞伯拉罕未有之先」，而是說「在亞伯拉罕未被造之先」；這暗示亞伯拉罕有一個開始。

59. 於是他們拿起石頭。有理由相信他們這樣做，彷彿基督應該按照律法的規定被石頭打死（利未記 24:16）。由此我們推斷出不加思索的熱情是多麼瘋狂；因為他們沒有耳朵去了解原因，卻有手準備殺人。我毫不懷疑基督是藉著他隱秘的力量救了自己，但卻是在低微的表象之下；因為他無意在不為人類的軟弱留下餘地的情況下，清晰地展示他的神性。有些抄本有這樣的話：「於是耶穌從他們中間過去了」；伊拉斯謨公正地認為這句話是從路加福音 4:30 借來的。值得注意的是，邪惡的祭司和文士在驅逐了基督之後，

在他裡面，神性的一切豐盛都有形有體地居住著，|(歌羅西書 2:9)，

仍然佔據著外在的聖殿；但當他們認為自己擁有一個上帝不住在其中的聖殿時，他們就大錯特錯了。這就是教皇和他的追隨者現在所走的道路。在驅逐了基督，並以這種方式褻瀆了教會之後，他們愚蠢地以教會的虛假偽裝而自豪。