約翰福音 6:30-40

 約翰福音 6:30-40

約翰福音 6:30-33

30. 他們就對他說，你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你呢？你作甚麼工呢？ 31. 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說，他從天上賜下糧食給他們吃。(出埃及記 16:15; 詩篇 78:24.) 32. 耶穌說，我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧食，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。 33. 因為神的糧，就是那從天上降下來，賜生命給世界的。

30. 你行甚麼神蹟？這種邪惡充分證明了別處所說的，這邪惡的世代求神蹟，(馬太福音 12:39.) 是多麼真實。他們起初被基督的神蹟所吸引，後來因著一個新的神蹟而驚訝，他們承認基督是彌賽亞，並懷著這種信念，希望立他為王；但現在他們卻向他求神蹟，好像他是一個他們不認識的人。這種突然的健忘從何而來？只因為他們對神忘恩負義，並因著自己的惡意，對眼前他的能力視而不見。無疑，他們輕蔑地對待他們已經看到的所有神蹟，因為基督不順從他們的願望，也因為他們沒有發現他如他們所想像的那樣。如果他曾給他們帶來世俗幸福的期望，他們會高度讚揚他；他們無疑會稱他為先知、彌賽亞和神的兒子；但現在，因為他責備他們過於沉迷於肉體，他們認為不應該再聽從他。而現今，有多少人與他們相似！起初，因為他們向自己承諾基督會迎合他們的惡習，他們熱切地接受福音，不要求任何證明；但當他們被召去捨己和背負十字架時，他們就開始否認基督，並詢問福音從何而來。簡而言之，一旦基督不應允他們的禱告，他就不再是他們的主。

31. 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪。因此我們看到，當基督告訴他們，他們像野獸一樣來填飽肚子時，他點中了要害；因為當他們要求一位能餵飽他們的彌賽亞時，他們就顯露出這種粗俗的性情。至於他們用華麗的詞語來讚美神在嗎哪中的恩典，他們這樣做是狡猾的，目的是為了埋葬基督的教義，基督藉此譴責他們對腐朽食物的過度渴望；因為他們將嗎哪被稱為天糧的華麗稱號與之對比。但是當聖靈將天糧這個尊貴的稱號賜給嗎哪時，(詩篇 78:24,) 並不是出於這種意圖，好像神像餵養一群豬一樣餵養他的百姓，沒有給他們任何更有價值的東西；因此，當他們邪惡地拒絕神現在賜給他們的靈魂的屬靈食物時，他們是無可推諉的。

32. 我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧食，不是摩西賜給你們的。基督似乎與詩篇中引用的話相矛盾，但他只是作比較。嗎哪 מן 被稱為天糧，但它是為了滋養身體；然而真正和恰當地被視為天上的糧食，是那能給靈魂帶來屬靈滋養的。因此，基督在這裡將世界與天堂作對比，因為我們不應該在天國之外尋求不朽的生命。在這段經文中，真理並非與影子作對比，如同在其他地方經常發生的那樣；而是基督考慮人的真正生命是什麼，或者換句話說，是什麼使他與野獸不同，並在受造物中顯得卓越。

我父將天上來的真糧賜給你們。當他加上這些話時，意思是：「摩西賜給你們祖宗的嗎哪並沒有帶來天上的生命，」但現在天上的生命真正地向你們顯現了。」的確，他稱父為這餅的賜予者，但他的意思是這餅是由他自己的手賜予的。因此，對比關係不是摩西與上帝，而是摩西與基督。現在，基督代表他的父而不是他自己作為這份禮物的作者，以期為自己贏得更深的敬意；彷彿他說：「承認我是上帝的僕人，他藉著我的手希望餵養你們得永生。」但是，這似乎又與保羅的教義不符，保羅稱嗎哪為屬靈的食物（哥林多前書 10:3）。我回答說，基督是根據他所面對的人的理解能力說話的，這在聖經中並不少見。我們看到保羅對割禮的說法是多麼多樣。當他寫到這條誡命時，他稱它為信心的印記（羅馬書 4:11）；但當他必須與假使徒爭辯時，他卻稱它為咒詛的印記，這是因為他接受了他們賦予它的特質，並根據他們的觀點。143 讓我們考慮一下對基督提出的反對意見，即如果他不能為他的追隨者提供身體的食物，他就沒有證明自己是彌賽亞。因此，他沒有探究嗎哪預表了什麼，而是堅持認為摩西用來餵飽他們肚子的餅不是真正的餅。

33. 因為上帝的糧。基督以否定方式從定義推論到被定義的事物，如下：「天上的糧是從天上降下來賜生命給世界的。在嗎哪中沒有這樣的事；因此，嗎哪不是天上的糧。」但同時，他證實了他先前所說的，即他是由父差遣的，以便他能以比摩西更卓越的方式餵養世人。的確，嗎哪是從可見的天空，即從雲中降下來的；但不是從上帝的永恆國度降下來的，生命是從那裡流向我們的。而基督所說的猶太人，他們的眼光沒有高過他們祖先在曠野中吃飽喝足。

他先前稱之為天上的糧，現在稱之為上帝的糧；這並不是說我們今生賴以生存的糧食不是來自上帝，而是因為只有那能使靈魂活到蒙福永生的，才能被視為上帝的糧。144 這段經文教導說，整個世界對上帝來說都是死的，除非基督使它活過來，因為生命除了在他裡面，別無他處。

從天上降下來的。從天上降下來有兩件事值得注意；首先，我們在基督裡有神聖的生命，因為他從上帝而來，成為我們生命的作者；其次，天上的生命離我們很近，

所以我們不需要飛越雲端或渡海，（申命記 30:12, 13；羅馬書 10:6-8；）

因為基督降到我們這裡的原因是，沒有人能升到上面。

約翰福音 6:34-40

34. 他們就說，主啊，將這糧常賜給我們。35. 耶穌說，我就是生命的糧。到我這裡來的，永不飢餓。信我的，永不乾渴。36. 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。37. 凡父所賜給我的人，必到我這裡來。到我這裡來的，我總不丟棄他。38. 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。39. 差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。40. 因為我父的意思，是叫一切見了子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活。

34. 將這糧常賜給我們。毫無疑問，他們說這話是帶有諷刺意味的，目的是指責基督虛妄自誇，因為他說他能賜予生命的糧。因此，這些可憐的人，在拒絕上帝的應許時，不僅僅滿足於這種惡行，反而將基督置於他們的境地，彷彿他們的非信是他的責任。

35. 我就是生命的糧。首先，他表明他們嘲諷所求的糧就在他們眼前；其次，他責備他們。他從教義開始，使他們的不感恩更加明顯。教義有兩部分；因為他表明我們應該從何處尋求生命，以及我們如何享受生命。我們知道基督使用這些比喻的場合；那是因為提到了嗎哪和日常食物。但這個比喻仍然比簡單的風格更適合教導無知的人。當我們吃麵包來滋養身體時，我們不僅更清楚地看到自己的軟弱，也更清楚地看到神聖恩典的力量，而不是如果沒有麵包，上帝會賦予一種秘密力量來滋養身體本身。因此，身體和靈魂之間所追溯的類比，使我們能夠更清楚地感知基督的恩典。因為當我們得知基督是我們靈魂必須藉以餵養的糧時，這比基督簡單地說他是我們的生命更深入地滲透到我們的心中。

然而，必須指出的是，糧這個詞並不能完全表達基督的活化能力，就像我們所感受到的那樣；因為糧並不是生命的開始，而是滋養和維持我們已經擁有的生命。但是，藉著基督的恩慈，我們不僅繼續擁有生命，而且擁有生命的開始，因此這種比較部分不恰當；但這並沒有矛盾，因為基督將他的風格適應於他以前所講述的談話情境。現在問題已經提出，摩西和基督自己，誰在餵養人方面更為傑出？這也是他只稱之為糧的原因，因為他們只對嗎哪提出異議，因此，他認為用另一種糧來與之對比就足夠了。簡單的教義是：「我們的靈魂並不是靠著一種內在的力量而活，可以這麼說，也就是說，不是靠著它們本身自然擁有的力量，145 而是從基督那裡借取生命。」

到我這裡來的。他現在定義了領受這食物的方式；那就是當我們藉著信心領受基督時。因為對於不信的人來說，基督是生命的糧是沒有用的，因為他們總是空虛；但那時基督才成為我們的糧，當我們作為飢餓的人來到他面前，他才能使我們飽足。到基督這裡來和相信，在這段經文中意味著同一件事；但前一個詞旨在表達信心的效果，即，正是由於被飢餓的感覺所驅使，我們才飛奔到基督那裡尋求生命。

那些從這段經文推斷吃基督就是信心，別無他物的人，推理是不充分的。我欣然承認，除了相信之外，沒有其他方式可以吃基督；但吃是信心的果效和果實，而不是信心本身。因為信心不僅僅是遠距離地看基督，而是擁抱祂，使祂成為我們的，並住在我們裡面。它使我們與祂結合，與祂有共同的生命，簡而言之，與祂合而為一（約翰福音 17:21）。因此，單憑信心吃基督是真實的，前提是我們也明白信心如何使我們與祂聯合。

永不飢渴。這似乎是無緣無故地加上去的；因為麵包的作用不是解渴，而是止飢。因此，基督將麵包的功用歸於其本性所不能及。我已經說過，祂單獨使用「麵包」一詞，是因為需要將嗎哪與基督屬天的能力進行比較，我們的靈魂就是靠著這能力得以維持生命。同時，祂用「麵包」一詞泛指一切滋養我們的東西，這符合祂民族的普遍習俗。因為希伯來人以提喻法稱「麵包」為晚餐或正餐；當我們向神祈求日用飲食時（馬太福音 6:11），我們也包括了飲料和生命的所有其他部分。因此，其意義是：「凡歸向基督，從祂得生命的人，將一無所缺，反而會豐豐富富地擁有所有有助於維持生命的東西。」

36. 但我已經告訴你們。祂現在責備他們惡意拒絕所賜給他們的恩賜。現在，那人若拒絕他所知道神已賜給他的，就是犯了惡意藐視神的罪。如果基督沒有彰顯祂的能力，也沒有清楚表明祂是從神而來，那麼無知的藉口或許可以減輕他們的罪責；但當他們拒絕他們先前承認是主彌賽亞的教義時，這就是極度的卑劣。無疑，人從不故意抵擋神，以至於反思他們與神為敵；保羅的話也適用於此：

如果他們認識祂，他們就不會釘死榮耀的主（哥林多前書 2:8）。

但那些不信的人，因為他們故意閉眼不看光，所以被公正地說成是看見了那立刻從他們眼前消失的東西，因為撒旦蒙蔽了他們的悟性。至少，這是無可爭議的，當祂說他們看見時，我們不應理解為祂的肉身顯現，而是祂描述了他們自願的盲目，因為如果他們的惡意沒有阻礙他們，他們本可以知道祂是誰。

37. 凡父所賜給我的人。為了不讓他們的不信減損祂的教義，祂說，如此頑固的原因是，他們是被棄絕的，不屬於神的羊群。因此，祂在此區分選民和被棄絕者的目的是，即使有許多人不相信祂的教義，其權威仍能保持不變。因為，一方面，不敬虔的人誹謗並完全藐視神的話語，因為他們不敬畏它；另一方面，許多軟弱無知的人懷疑被世上大部分人拒絕的東西是否真的是神的話語。基督解決了這個冒犯，祂斷言所有不相信的人都不是祂自己的人，我們不必奇怪這樣的人對神的話語沒有興趣，但所有神的兒女都接受它。首先，祂說，凡父所賜給祂的人都歸向祂；祂這些話的意思是，信心不是取決於人的意志的事情，以至於這個人和那個人隨意地相信，而是神揀選那些祂彷彿交給祂兒子的人；因為當祂說，凡所賜的都來時，我們從中推斷，並非所有人都來。再次，我們推斷，神以聖靈的這種功效在祂的選民中工作，以至於他們沒有一個人會失落；對於「給予」這個詞，其含義與基督所說的「父所揀選的人，他使他們重生，並將他們賜給我，使他們可以順從福音」相同。

凡到我這裡來的，我總不丟棄他。這句話是為了安慰敬虔的人而加上的，使他們可以完全確信，他們藉著信心可以自由地來到基督面前，並且，一旦他們將自己置於他的保護和保守之下，他就會恩慈地接納他們。因此，福音的教義對所有信徒都是有益的，因為沒有人成為基督的門徒，卻不感受到並體驗到他是一位良善忠實的教師。

38. 因為我從天上降下來。這是對前面陳述的證實，即我們尋求基督並非徒勞。因為信心是上帝的工作，藉此他表明我們是屬他的人，並指定他的兒子為我們救恩的保護者。現在，聖子沒有其他目的，只是要遵行他父的命令。因此，他絕不會拒絕那些他父所差遣的人。因此，最終的結論是，信心絕不會無用。至於基督在他自己的旨意和父的旨意之間所作的區分，在這方面，他適應了他的聽眾，因為，正如人的心容易產生不信任一樣，我們習慣於捏造一些差異，從而產生猶豫。為了消除這些邪惡想像的一切藉口，基督宣告，他已向世人顯現，以便他可以實際批准父關於我們救恩的旨意。

39. 這就是父的旨意。他現在作證說，這是父的旨意，使信徒可以在基督裡找到穩妥的救恩；從中再次得出結論，所有不從福音教義中獲益的人都是被棄絕的。因此，如果我們看到它導致許多人的毀滅，我們沒有理由絕望，因為那些人是自願將邪惡招致到自己身上的。讓我們滿足於此，即福音將永遠有能力將選民聚集到救恩中。

使我一個也不失落。也就是說，「我不會讓它從我手中被奪走或滅亡」；藉此他意味著，他不是我們救恩的守護者一天或幾天，而是他會一直照顧它，直到最後，這樣他就會引導我們，可以說，從我們旅程的開始到結束；因此他提到了最後的復活。這個應許對我們來說是極其必要的，我們在肉體如此巨大的軟弱下悲慘地呻吟，我們每個人都充分意識到這一點；而且在每一個時刻，整個世界的救恩都可能毀滅，如果不是信徒們在基督的手支持下，勇敢地走向復活的日子。因此，讓我們牢記這一點，基督已經向我們伸出了手，他不會在旅程中途拋棄我們，而是，依靠他的良善，我們可以勇敢地將目光投向最後的日子。

他提到復活還有另一個原因。那是因為，只要我們的生命是隱藏的（歌羅西書 3:3），我們就像死人一樣。因為信徒與惡人有何不同呢？他們被苦難所淹沒，像待宰的羊一樣（羅馬書 8:36），他們總是有一隻腳在墳墓裡，而且，事實上，他們離不斷被死亡吞噬不遠了。因此，我們的信心和忍耐沒有其他支持，只有這一點：我們將今生的狀況置之不理，將我們的思想和感官應用到最後的日子，並穿越世界的障礙，直到我們的信心之果最終顯現。

40. 這就是那差我來者的旨意。他曾說父已將我們救恩的保護託付給他；現在他又描述了實現的方式。獲得救恩的方法，因此，就是要順從基督的福音。這一點他以前確實稍微提到過，但現在他更充分地表達了他之前說得有些模糊的內容。如果上帝的旨意是讓他所揀選的人得救，如果他以這種方式批准並執行他的永恆旨意，那麼任何不滿足於基督，卻沉迷於對永恆預定論的好奇探究的人，就其能力所及，都是希望違背上帝的旨意而得救。上帝的揀選本身是隱藏和秘密的；主藉著呼召來顯明它，也就是當他將呼召我們的福氣賜給我們時 146

因此，那些在預定論的漩渦中尋求自己或他人救贖的人是瘋子，他們沒有遵循向他們展示的救贖之路。不僅如此，他們通過這種愚蠢的推測，試圖推翻預定論的力量和效果；因為如果上帝揀選我們是為了讓我們相信，那麼如果沒有信心，揀選就是不完美的。但是我們無權打破開始和結束的秩序和連續性，因為上帝憑著他的旨意已經決定並確定它將不間斷地進行。147 此外，正如上帝的揀選以不可分割的紐帶將他的呼召帶入其中一樣，當上帝有效地呼召我們相信基督時，這對我們來說就如同他已經蓋上印章來確認他關於我們救贖的旨意一樣重要。因為聖靈的見證無非是我們被收養的印記（羅馬書 8:15）。因此，對每個人來說，他的信心足以證明上帝的永恆預定，所以進一步探究將是令人震驚的褻瀆 148；因為那人拒絕同意聖靈的簡單見證，就是對聖靈的嚴重侮辱。

凡看見子而信他的人。他使用「看見」和「相信」這兩個詞，與他之前所說的形成對比；因為他曾責備猶太人，即使他們看見了，卻不相信（第 36 節）。但現在，談到上帝的兒女，他們對上帝在基督裡的能力有所感受，他將這種感受與信心的順服結合起來。此外，這些話表明信心源於對基督的認識；這並不是說它渴望超越上帝簡單的話語，而是因為，如果我們信靠基督，我們就必須明白他是誰，以及他帶給我們什麼。