約翰福音 6:1-29

 約翰福音 6:1-29

約翰福音 6:1-13

1. 此後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。 2. 有許多人跟隨他，因為他們看見他在病人身上所行的神蹟。 3. 耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。 4. 那時猶太人的逾越節近了。 5. 耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說，我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？ 6. (他說這話是要試驗腓力，他自己原知道要怎樣行。) 7. 腓力回答說，就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。 8. 有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說， 9. 在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條小魚；只是分給這許多人，還算什麼呢？ 10. 耶穌說，你們叫眾人坐下。(那地方的草多。) 眾人就坐下，數目約有五千。 11. 耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的門徒，門徒又分給眾人；分魚也是這樣，都隨他們所願的。 12. 他們吃飽了，耶穌對門徒說，把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。 13. 他們就收拾了，裝滿了十二個籃子，就是眾人吃剩的五個大麥餅的零碎。

1. 此後，耶穌去了。雖然約翰習慣於收集其他三位福音書作者所遺漏的基督的行動和言論，但在這段經文中，他卻反其道而行之，重複了他們所記載的一個神蹟的故事。但他這樣做是為了從這些事件轉向基督的講道，這講道是第二天在迦百農發表的，因為這兩件事是相關聯的；因此，這個敘述，雖然其他三位福音書作者也與他共同記載，但它有其獨特之處，即它指向另一個目的，正如我們將看到的。其他福音書作者（馬太福音 14:13；馬可福音 6:32；路加福音 9:10）指出，這件事發生在施洗約翰死後不久，他們藉此時間點指出了基督離開的原因；因為當暴君一旦沾染了義人的血，他們就會變得更加殘忍，就像過度飲酒會加劇酒鬼的口渴一樣。因此，基督打算以他的離開來平息希律的怒氣。他使用「加利利海」一詞，意指革尼撒勒湖。當他補充說它被稱為「提比哩亞海」時，他更詳細地解釋了基督退隱的地方；因為整個湖泊並非都以此命名，而只是靠近提比哩亞所在岸邊的那一部分。

2. 有許多人跟隨他。如此熱切地跟隨基督，是因為他們看見他在神蹟中的能力，確信他是一位偉大的先知，並且是上帝所差遣的。但福音書作者在這裡省略了其他三位所記載的，即基督用了一部分時間教導和醫治病人，並且當太陽下山時，他的門徒請求他遣散眾人（馬太福音 14:13, 14；馬可福音 6:34, 35；路加福音 9:11, 12）；因為他認為用幾句話概括其要旨就足夠了，以便藉此機會引導我們進入緊隨其後的其餘陳述。

我們首先看到，人們渴望聽基督講道是多麼熱切，因為他們都忘記了自己，毫不關心在曠野過夜。我們的冷漠，或者說我們的懶惰，就更不可原諒了，因為我們遠沒有將天國的教義置於飢餓的煎熬之上，即使是最小的干擾也會立即使我們偏離對天國生活的默想。基督發現我們擺脫了世俗的糾纏，自由自在，這種情況非常罕見。我們每個人都遠未準備好跟隨他到荒山野嶺，以至於十個人中幾乎沒有一個能忍受在他舒適的家中接待他。儘管這種弊病幾乎盛行於全世界，但可以肯定的是，除非一個人放下這種嬌氣，學會如此熱切地渴望靈魂的食物，以至於他的肚子不會阻礙他，否則他將不適合進入神的國度。

但是，既然肉體誘使我們關注其便利性，我們也應該注意到，基督會主動照顧那些為了跟隨他而忽略自己的人。 因為他不會等到他們飢腸轆轆，哭喊著說他們快餓死了，沒有東西吃，而是在他們開口之前就為他們預備了食物。我們或許會被告知這並非總是如此，因為我們經常看到虔誠的人，儘管他們完全獻身於神的國度，卻因飢餓而精疲力盡，幾乎昏厥。我回答說，儘管基督樂意以這種方式考驗我們的信心和耐心，但他從天上看到我們的需要，並會小心地滿足這些需要，只要是為了我們的福祉所必需的；當援助沒有立即給予時，這是出於最好的理由，儘管這個理由對我們來說是隱藏的。

3. 耶穌就上了山。基督無疑是尋找一個隱居的地方，直到逾越節；因此，經上說他與門徒坐在山上。這無疑是他作為人所形成的意圖；但神的意圖不同，他樂意順從。因此，儘管他避開了人的視線，但他卻允許自己被神的手引導，如同進入一個擁擠的劇場；因為在荒山野嶺的人群比任何人口稠密的城市都要多，而且這個神蹟所帶來的名聲比它發生在提比利亞的露天市場還要大。因此，這個例子教導我們，要根據事態的發展來制定我們的計劃，但要以這樣一種方式，如果結果與我們預期不同，我們也不會因為神高於我們，並按照他的旨意管理一切而感到不悅。

5. 他對腓力說。我們在這裡讀到只對腓力說的話，其他福音書告訴我們，是對所有人說的。但這並沒有矛盾；因為腓力很可能說出了所有人的意見，因此，基督特別回答了他；就像約翰隨後介紹安得烈說話一樣，而其他福音書則將這段話歸於所有門徒。他意識到他們對非凡的補救措施沒有概念，於是喚醒他們沉睡的心靈，使他們至少能睜開眼睛，看到即將呈現在他們面前的一切。門徒們所說的一切目的，都是為了說服基督不要留住眾人；或許，在這方面他們考慮到自己的私利，以免一部分不便落在自己身上。因此，基督不理會他們的異議，繼續他的計劃。

7. 二百銀幣。根據布達烏斯的計算，一個銀幣等於四個卡羅盧斯和兩個圖爾丹尼爾的價值，這筆錢總計三十五法郎，或大約如此。119 如果你將這筆錢分給五千人，每百人將得到不到十七便士的英鎊。120 如果我們現在再增加大約一千名婦女和兒童，就會發現腓力分給每人約六分之一的英鎊，121 用來買一點麵包。但是，正如在大人群中通常發生的那樣，他可能認為在場的人數更多；而門徒們又窮又缺錢，安得烈想用這筆巨款來驚嚇基督，意思是他們不夠富有，無法招待這麼多人。

10. 叫眾人坐下。門徒們沒有及早準備好接受他們夫子所提出的希望，也沒有記得將一切適當的歸於他的能力，這是一種值得責備的愚蠢；但他們現在順從他的吩咐，雖然他們不知道他的意圖是什麼，也不知道他們從所做的事情中會得到什麼好處，這卻值得大加讚揚。百姓也表現出同樣的順從；因為，當他們對結果不確定時，只要一聲令下，他們就都坐下了。這就是真信心的考驗，當上帝命令人彷彿在黑暗中行走時。為此，讓我們學習不要自作聰明，而是在極大的混亂中，當我們跟隨上帝的引導時，仍然希望有一個美好的結果，因為他從不讓屬他的人失望。

11. 祝謝了以後。基督不止一次用他的榜樣教導我們，每當我們用餐時，都應該從禱告開始。因為上帝為我們所預備的那些東西，是他無限的良善和對我們父愛的證據，呼喚我們向他獻上讚美；保羅告訴我們，感恩是一種莊嚴的聖化，藉此，我們對它們的使用開始變得純潔（提摩太前書 4:4）。由此可見，那些不思念上帝而吞食它們的人，犯了褻瀆神聖和褻瀆上帝恩賜的罪。這個教導更值得注意，因為我們每天都看到世界上很大一部分人像野獸一樣進食。當基督決定讓給門徒的餅在他們手中增長時，我們從中學到，當我們彼此服務時，上帝會祝福我們的勞動。

現在讓我們總結一下整個神蹟的意義。它與其他神蹟的共同點是，基督在其中展現了他神聖的能力與仁慈的結合。它也證實了那句話，他藉此勸告我們尋求上帝的國，並應許我們一切其他的東西都將加給我們（馬太福音 6:33）。因為如果他照顧那些只是因一時衝動而來到他面前的人，如果我們以堅定不移的決心尋求他，他怎會拋棄我們呢？的確，他有時會允許屬他的人，正如我所說，忍受飢餓；但他絕不會剝奪他們的幫助；同時，他有很好的理由不幫助我們，直到事情到了極點。

此外，基督清楚地表明，他不僅賜予世界屬靈的生命，而且他的父也命令他滋養身體。因為一切福氣的豐盛都交在他手中，他可以像一條渠道一樣將它們傳遞給我們；儘管我稱他為渠道是不正確的，因為他寧可說是從永恆的父那裡流出的活泉。因此，保羅祈求一切福氣都從父上帝和主耶穌基督那裡一同臨到我們（哥林多前書 1:3）；在另一段經文中，他表明

在凡事上，我們都應該藉著我們的主耶穌基督感謝父上帝（以弗所書 5:20）。

這職責不僅屬於他永恆的神性，即使在他的人性中，就他取了我們的肉身而言，父也指定他為施恩者，藉著他的手來餵養我們。現在，雖然我們不是每天都看到神蹟在我們眼前，但上帝在餵養我們方面所展現的能力卻同樣豐盛。事實上，我們沒有讀到，當他想為他的人民預備晚餐時，他使用了任何新的方法；因此，如果有人要求以某種不尋常的方式給他食物和飲料，那將是一個輕率的禱告。

再次，基督沒有為人們提供美味佳餚，但那些在晚餐中看到他所展示的驚人力量的人，不得不滿足於大麥麵包和沒有醬汁的魚。123 雖然他現在沒有用五個餅餵飽五千人，但他仍然以奇妙的方式不斷餵養全世界。這對我們來說，無疑聽起來像是一個悖論，那就是

人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。

(申命記 8:3.)

因為我們如此強烈地依戀外在的手段，以至於沒有什麼比依賴神的旨意更困難的了。因此，一旦我們手邊沒有麵包，我們就會如此顫抖。如果我們正確地考慮一切，我們將被迫在所有為我們身體提供支持的受造物中辨別神的祝福；124 但習慣和頻繁使我們低估了自然的奇蹟。然而，在這方面，阻礙我們的與其說是我們的愚蠢，不如說是我們的惡意；因為哪裡能找到一個人不選擇在思想上迷失方向，百次地環繞天地，而不願仰望呈現在他眼前的神呢？

13. 裝滿了十二個籃子。當七個餅餵飽四千人時，馬太記載裝滿碎片的籃子數量與餅的數量完全相同（馬太福音 15:37）。因此，既然較少的數量足以供應更多的人，而且剩下的數量幾乎是兩倍，從中我們更清楚地看到神的祝福的價值，而我們卻故意對此視而不見。我們也應該順便觀察到，儘管基督命令他們裝滿籃子以彰顯神蹟，但他同時也勸誡他的門徒要節儉，當他說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」因為神恩惠的增加不應該成為奢侈的誘因。因此，那些富足的人應該記住，如果他們不仔細而忠實地將他們多餘的財富用於良善且蒙神認可的目的，他們有一天將為他們過度的財富負責。

約翰福音 6:14-21

14. 那些人看見耶穌所行的神蹟，就說，這真是那要到世間來的先知。15. 耶穌既知道他們要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。16. 到了晚上，他的門徒下到海邊。17. 上了船，要過海往迦百農去；天已經黑了，耶穌還沒有到他們那裡。18. 忽然起了大風，海就翻騰起來。19. 門徒搖櫓約行了二、三十里路，看見耶穌在海面上走，已經靠近船了，125 他們就害怕。20. 耶穌對他們說，是我，不要怕。21. 他們就樂意接他上船；船立時到了他們所要去的地方。

14. 那些人，因此。這個神蹟似乎帶來了一些好處，就是他們承認行神蹟者是彌賽亞；因為基督沒有別的目的。但他們立刻將他們對基督所獲得的知識應用到一個不同且不恰當的目的上。這在人當中是一種極為常見的錯誤，一旦他向他們顯現自己，他們就用他們的謊言來敗壞和扭曲他的真理；甚至當他們似乎已經走上正路時，他們也立刻墮落。

15. 強逼他作王。當那些人打算給基督冠以君王的稱號和榮譽時，他們所做的有其根據。但他們在擅自作王這件事上犯了嚴重的錯誤；因為聖經將這歸於上帝獨有，正如經上所說：

我已經立我的君在錫安我的聖山上了，（詩篇 2:6。）

再者，他們為他構想的是什麼樣的國度呢？一個屬世的國度，這與他的位格完全不符。因此，讓我們從中學習，在上帝的事情上，忽略他的話語，並憑自己的意見構想任何事物是多麼危險；因為我們愚蠢的聰明沒有什麼是不能敗壞的。當我們以無序的敬拜對上帝造成比一個人明確而故意攻擊他的榮耀更大的侮辱時，熱心的藉口又有什麼用呢？

我們知道仇敵為了熄滅基督的榮耀是多麼狂暴。那種暴力，確實在他被釘十字架時達到了極點。但藉著他的釘十字架，世人獲得了救恩，126 基督自己也對死亡和撒旦取得了輝煌的勝利。如果他當時允許自己被立為王，他的屬靈國度就會被毀滅，福音就會永遠蒙羞，救恩的希望就會徹底破滅。按照我們自己的想像來規範的敬拜方式，以及人草率構想的榮譽，除了奪走上帝真正的榮耀，並只給他帶來羞辱之外，沒有任何好處。

強逼他。我們也必須注意「強逼」這個詞。門徒說，他們想強逼基督；也就是說，他們想以衝動的暴力使他作王，儘管他不願意。因此，如果我們希望他認可我們所給予他的榮譽，我們就應該始終考慮他要求什麼。確實，那些膽敢將自己發明的榮譽獻給上帝的人，就是對他施加某種強迫和暴力；因為順服是真正敬拜的基礎。我們也從中學習，我們應該以何等的敬畏來遵守上帝純粹而簡單的話語；因為一旦我們稍有偏離，真理就會被我們的酵毒害，以至於它不再像它自己。他們從上帝的話語中得知，被應許的救贖主將是一位君王；但他們卻憑自己的頭腦構想了一個屬世的國度。並將一個與上帝的話語相悖的王國歸於他。因此，每當我們將自己的意見與上帝的話語混淆時，信仰就會退化為輕浮的猜測。因此，信徒們應當培養習慣性的謙遜，以免撒旦將他們捲入不顧後果的魯莽熱情中， 以至於他們像巨人一樣，猛烈地衝撞上帝，而上帝只有在我們接受他以他所呈現給我們的方式時，才得到正確的敬拜。

令人驚訝的是，五千人竟然被如此大膽的傲慢所攫取，他們毫不猶豫地通過立一個新王來激怒彼拉多的軍隊和羅馬帝國的巨大力量；可以肯定的是，如果他們沒有依賴先知的預言，希望上帝會站在他們一邊，從而他們會勝利，他們絕不會走這麼遠。但他們仍然錯誤地構想了一個先知從未提及的王國。他們非但沒有得到上帝之手的幫助來支持他們的事業，反而基督卻退去了。這也是為什麼在教皇統治下的可憐人長期在黑暗中徘徊的原因——當上帝彷彿缺席時——因為他們膽敢用他們愚蠢的發明來玷污他所有的敬拜。

16. 他的門徒下去了。基督無疑是想隱藏自己，直到人群散去。我們知道平息民眾騷亂是多麼困難。現在，如果他們公開嘗試做他們打算做的事情，那麼事後要洗清一旦加在他身上的污點就絕非易事。同時，他將所有時間都花在禱告上，正如其他福音書作者（馬太福音14:23；馬可福音6:46）所記載的；很可能，是為了讓父神抑制民眾的這種愚蠢行為。 至於他以奇蹟般的方式渡過湖泊，這是為了通過再次堅固門徒的信心來使他們受益。這種益處甚至延伸得更遠；因為第二天所有人都會很容易看到他不是乘船或船隻來到那裡的， 而是憑藉自己的力量來的；因為他們封鎖了他必須出發的岸邊，如果他們沒有看到門徒渡到不同的地方，他們幾乎不會被從那裡引開。

17. 天已經黑了。約翰省略了其他福音書作者所介紹的許多情節；例如，他們與逆風搏鬥了幾個小時；因為很可能暴風雨在夜幕降臨後立即升起；他們告訴我們，基督直到夜裡第四更才向他的門徒顯現（馬太福音14:28；馬可福音6:48）。那些推測當基督向他們顯現時，他們仍在湖中央，因為約翰說他們當時已經前進了大約二十五或三十弗隆的人，是錯誤地認為他們已經航行到更遠或對岸；因為伯賽大，路加告訴我們，神蹟是在那附近發生的（路加福音9:10），以及迦百農，船隻到達的地方（約翰福音6:16），都位於同一海岸。

普林尼在他的第五本書中指出，這個湖寬六英里，長十六英里。約瑟夫斯（在《猶太戰爭》第三卷中）將其長度定為一百弗隆，寬度定為四十弗隆； 由於八弗隆等於一英里，我們很容易推斷出兩種描述之間的差異有多小。就目前的航行而言，我的看法是，他們並不是直接航行了這麼大的距離，而是被暴風雨吹得四處漂泊。 無論如何，福音書作者旨在表明，當基督向他們顯現時，他們正處於極度危險之中。門徒們以這種方式受折磨，而其他人航行時卻沒有任何困擾，這可能令人感到奇怪；但主常常以這種方式使他的子民陷入令人擔憂的危險中，"""他們在獲救時能更清楚、更熟悉地認出他。

19. 他們都嚇壞了。其他福音書解釋了這種恐懼的原因，是因為他們認為那是一個幻影（馬太福音 14:26；馬可福音 6:49）。當一個幻影出現在我們眼前時，不可能不被驚恐和恐懼所抓住；因為我們斷定那不是撒旦的某種欺騙，就是上帝給我們的某種不祥之兆。此外，約翰在這裡向我們展示，如同在鏡子中一樣，我們在沒有聖言的情況下可以獲得何種對基督的認識，以及從這種認識中可以獲得何種益處。因為如果他簡單地展示他的神性，我們就會立即陷入我們的想像中，每個人都會為自己塑造一個偶像來代替基督。在我們這樣在理解上迷失之後，隨之而來的是顫抖和內心混亂的恐懼。但是當他開始說話時，我們就從他的聲音中獲得了清晰而堅實的知識，然後喜悅和令人愉悅的平安也降臨在我們的心中。因為這些話語具有巨大的份量：

20. 是我：不要害怕。我們從中得知，唯有在基督面前，我們才有充分的信心，得以平靜安穩。但這僅屬於基督的門徒；因為我們稍後會看到，惡人被同樣的話語「是我」所擊倒（約翰福音 18:6）。區別的原因是，他被差遣作為審判官，對那些被棄絕和不信的人進行毀滅；因此，他們無法承受他的同在而不立即被壓倒。但信徒們知道他被賜予他們是為了贖罪，他們一聽到他的名字，這對他們來說是上帝之愛和他們救恩的確切保證，他們就鼓起勇氣，彷彿從死亡中復活，平靜地仰望晴朗的天空，安靜地居住在地上，戰勝一切災難，以他為盾牌抵禦一切危險。他不僅用他的話語安慰和鼓勵他們，而且通過平息風暴，實際上也消除了恐懼的原因。

約翰福音 6:22-25

22. 次日，站在海那邊的眾人，看見那裡沒有別的船，只有一隻，就是門徒所上的；又看見耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去了。23. 然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後眾人吃餅的地方。24. 眾人見耶穌和門徒都不在那裡，就上了船，往迦百農去找耶穌。25. 既在海那邊找到了他，就對他說：「拉比，你是怎麼到這裡來的？」

22. 次日。在這裡，傳道者敘述了一些情況，眾人可以從中推斷基督是藉著神力過海的。那裡只有一隻船；他們看見它沒有基督就離開了；次日，船從其他地方來，他們就藉此被運到迦百農；他們在那裡找到了基督。由此可見，他必定是以奇蹟的方式被運送過來的。這些話語中存在著錯綜複雜和明顯的混亂（ἀνακόλουθον），但其意義仍然足夠清晰；因為，在第22節中，約翰說那裡只有一隻船，所有人都看見它離開了岸邊和那個地方，而且基督沒有作為乘客在船上；在第23節中，他補充說，船從提比哩亞來，眾人藉此渡過，這些人一直留在岸邊，彷彿堵住了所有出口，以防基督逃脫。

23. 靠近主祝謝後眾人吃餅的地方。這些話語的意義不明確；因為它們可以解釋為，提比哩亞靠近基督用五個餅餵飽他們的地方，或者船隻到達了靠近那個地方下方的岸邊。我更贊同後一種解釋；因為路加記載奇蹟發生的伯賽大，位於提比哩亞和迦百農之間的中途。因此，當船隻從那個地方下來時，那個地方在湖的更上方，它們沿著眾人站立的岸邊航行；毫無疑問，它們是為了搭載乘客而靠岸的。

主祝謝後。當約翰再次提到基督祝謝時，這並不是多餘的重複；因為他指的是基督藉著禱告，使那幾個餅足以餵飽那麼多人；由於我們在禱告中冷淡和懶惰，他第二次向我們強調同樣的事情。

25. 在海那邊。我們已經說過，迦百農並不在對岸；因為提比哩亞位於湖最寬闊的部分，伯賽大緊隨其後，迦百農位於最下端附近，離約旦河從湖中流出的地方不遠。現在，當約翰將它置於湖的另一邊時，我們不應理解為它的位置是直接對面，而是因為在下端，湖有一個很大的彎曲，而且由於中間隔著一個海灣，如果不繞很遠的路，就不可能陸路通行。因此，傳道者說，在海那邊，採用了普通人的表達方式，因為唯一直接和普通的交通方式是乘船。

約翰福音 6:26-29

26. 耶穌回答他們說：「我實實在在地告訴你們，你們尋找我，不是因為看見神蹟，而是因為吃餅得飽。27. 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的；因為父神已印證了祂。」28. 他們就問祂說：「我們當做甚麼，才能做神的工呢？」29. 耶穌回答說：「信神所差來的那一位，這就是做神的工。」

26. 耶穌回答他們。基督沒有回答他們提出的問題，這個問題本來可以顯示祂藉著神蹟來到那裡的能力。相反地，祂責備他們不加思索地衝動行事；因為他們不了解祂所做之事的真正和恰當的原因，因為他們在基督身上尋求的不是基督本身。祂抱怨他們的過錯是，他們尋求基督是為了肚腹，而不是為了神蹟。然而，不可否認的是，他們確實看到了神蹟；甚至，福音書作者已經告訴我們，他們是因神蹟而受激勵跟隨基督的。但因為他們濫用神蹟，用於不當的目的，祂公正地責備他們更看重肚腹而非神蹟。祂的意思是，他們沒有像應有的那樣從神的作為中獲益；因為獲益的真正方式是承認基督是彌賽亞，並將自己交給祂教導和引導，在祂的引導下，渴望進入天國。相反地，他們對祂的期望不過是在這個世界上過著幸福安逸的生活。這就是剝奪基督的主要能力；因為父神賜下祂並向世人顯現的原因是，祂要藉著賜予聖靈，使他們重新被塑造成神的形象，並藉著披戴祂的義，引導他們進入永生。

因此，我們在基督的神蹟中抱持什麼觀點至關重要；因為那些不渴望神國，卻滿足於今生便利的人，所尋求的不過是填飽肚腹。同樣地，現今有許多人會樂意接受福音，如果它沒有十字架的苦澀，如果它只帶來肉體的享樂。不，我們看到許多人之所以宣稱信奉基督教，是為了過更歡樂、更不受約束的生活。有些人是出於對利益的期望，有些人是出於恐懼，還有些人是為了取悅他們想取悅的人，而自稱是基督的門徒。因此，在尋求基督時，最重要的一點是輕看世界，並尋求神的國和神的義，(馬太福音 6:33。)

此外，由於人們常常自欺欺人，說服自己他們是以最好的方式尋求基督，卻貶低了祂所有的能力，因此基督以祂慣常的方式，重複了「實實在在」這個詞，彷彿祂想藉著誓言揭露潛藏在我們虛偽之下的罪惡。

27. 不要為那必壞的食物勞力。祂指出我們的慾望應該指向什麼目標，那就是永生；但因為我們的理解力越是遲鈍，我們就越是專注於屬世的事物，因此祂在指出我們應該做什麼之前，糾正了我們天生的這種弊病。簡單的教義本來是：「為獲得那不朽壞的食物而勞力」；但祂知道人的感官被屬世的憂慮所束縛，所以祂首先吩咐他們解開並擺脫這些束縛，以便他們能夠升到天上。這並不是說祂禁止祂的追隨者為獲取日常食物而勞力；而是祂表明天上的生命應該優先於這地上的生命。因為敬虔之人活在世上，除了作為世上的寄居者，可以迅速前往他們天上的家鄉之外，沒有其他理由。

其次，我們應該看看現在的問題是什麼；因為，既然基督的能力被那些專注於肚腹和世俗事物的人所貶低，他便論證我們應該在他裡面尋求什麼，以及為什麼我們應該尋求它。他運用了適合他講道時情境的隱喻。如果沒有提到食物，他就會直截了當地說：「你們應該放下對世俗的憂慮，努力追求天上的生命。」但是，由於那些人像牲畜一樣奔向他們的飼料，沒有看到任何更好的東西， 基督便以隱喻的方式呈現他的講道，並將一切屬於新生命的事物稱為食物。我們知道，當福音的教義藉著聖靈的能力在我們裡面產生功效時，我們的靈魂就得著餵養；因此，正如信心是靈魂的生命一樣，一切滋養和促進信心的事物都被比作食物。

存到永生。這種食物他稱之為不朽壞的，並說它存到永生，是為了告訴我們，我們的靈魂不是只被餵養一天，而是在對蒙福永生的盼望中得著滋養；因為主

開始我們救贖的工作，為要將這工作成全，直到基督的日子（腓立比書 1:6）。

因此，我們必須領受聖靈的恩賜，使它們成為永生的憑據和保證。因為，雖然那些被棄絕的人在嘗過這食物之後，常常拒絕它，以致它不能在他們裡面存留，但信心的靈魂卻感受到那持久的能力，當他們在聖靈的恩賜中成為聖靈能力的分享者時，這能力不是短暫的，而是永不衰竭的。

有些人從「勞動」或「工作」這個詞推斷，我們憑著行為賺取永生，這是一種輕浮的巧思；因為基督正如我們所說的，以隱喻的方式勸勉人們，要專心思想天上的生命，而不是像他們慣常那樣依戀世界；基督自己也消除了所有的疑慮，當他宣告是他賜予食物時；因為我們藉著他的恩賜所得到的，沒有人能憑自己的努力獲得。這些話語中無疑存在一些矛盾之處；但我們可以輕易地調和這兩個陳述，即靈魂的屬靈食物是基督白白的恩賜，而我們必須以我們心中所有的情感來努力，成為如此大福分的分享者。

因為父神印證了他。他藉著說他為此目的被父指派給我們，來證實前面的陳述。古代作家誤解並曲解了這段經文，他們認為基督被稱為被印證的，因為他是父的印記和活生生的形象。因為他在此並沒有深入探討他永恆的本質，而是解釋了他受託和受命要做什麼，他在我們身上的職責是什麼，以及我們應該向他尋求和期待什麼。他以一個恰當的隱喻，暗示了一種古老的習俗；因為他們用印章來印證他們打算以其權威批准的事物。因此，基督——為了不讓人覺得他好像是憑自己或私人權威聲稱什麼——宣告這職責是父所吩咐他的，而且父的這項諭旨已經顯明，就好像一個印記已經刻在他身上一樣。總結來說：正如不是每個人都有能力或權利137用不朽壞的食物餵養靈魂一樣，基督公開出現，並且，當他應許他將是如此大福分的作者時，他也補充說他得到了神的認可，並且他帶著這個標記被差遣給世人，這標記，可以說，上帝的印記或印章 

因此，那些願意將自己的靈魂獻給基督，並由他餵養的人，他們的願望將不會落空。所以，讓我們知道，生命在基督裡向我們展示，以便我們每個人都可以追求它，不是隨機的，而是有成功的確定性。同時，我們也被教導，所有將這讚美歸於基督以外的任何人，都在上帝面前犯了虛假的罪。因此，顯而易見，天主教徒在其教義的每個部分都完全是說謊者；因為他們每當在基督之外發明任何救贖的方法時，他們就如同抹去已有的印記一樣，以邪惡的傲慢和卑鄙的背叛，破壞和玷污了上帝這唯一真實的印記。為了不陷入如此可怕的譴責，讓我們學習為基督保持純潔和完整，父所賜給他的一切。

28. 我們當做甚麼，才算做神的工呢？眾人很清楚基督曾勸勉他們要追求比今生便利更高的事物，並且他們不應將注意力局限於地上，因為上帝呼召他們去追求更有價值的福分。但是，在提出這個問題時，他們部分地因不理解勞動的種類而犯了錯誤；因為他們沒有考慮到上帝藉著聖子之手賜給我們靈性生命所需的一切。首先，他們問他們應該做什麼；其次，當他們使用「神的工」這個詞時，他們不明白他們在說什麼，並且漫無目的地說話。 他們以這種方式顯露出他們對上帝恩典的無知。然而，他們在這裡似乎輕蔑地抱怨基督，好像他毫無根據地指責他們。「你以為，」他們說，「我們對永生沒有任何憂慮嗎？那麼，你為什麼命令我們做我們力所不能及的事情呢？」藉著神的工，我們必須理解那些上帝要求並認可的工。

29. 神的工就是這個。他們談到工作，基督提醒他們一項工作，那就是信心；藉此他意指人沒有信心所做的一切都是徒勞無益的，但單單信心就足夠了，因為上帝只要求我們相信。因為這裡暗示著信心與人的工作和努力之間的對比；好像他曾說，當人努力在沒有信心的情況下取悅上帝時，他們是徒勞無功的，因為他們如同跑出賽道一樣，沒有朝著目標前進。這是一個顯著的段落，表明儘管人一生都在痛苦地折磨自己，但如果他們沒有以基督為生命準則的信心，他們仍然會白費力氣。那些從這段經文推斷信心是上帝的恩賜的人是錯誤的；因為基督現在不是要顯示上帝在我們裡面產生什麼，而是他希望並要求我們做什麼。

但我們可能會覺得奇怪，上帝除了信心之外什麼都不認可；因為對鄰舍的愛不應被輕視，而其他宗教活動也不會失去它們的地位和榮譽。所以，儘管信心可能佔據最高地位，其他工作仍然不是多餘的。答案很簡單；因為信心並不排除對鄰舍的愛或任何其他善行，因為它將它們全部包含在自身之中。信心被稱為上帝唯一的工作，因為藉著它我們擁有基督，從而成為上帝的兒女，這樣他就可以藉著他的靈引導我們。所以，因為基督不將信心與其果實分開，我們不必驚訝他將其視為首要和最終。

叫你們信他所差來的。信這個詞的含義，我們已在第三章解釋過。我們應當時常記住，為了充分理解信心的力量，我們必須明白我們所信的基督是誰，以及父為何將他賜給我們。""" 這是閒置的詭辯，藉口這段經文，堅持我們因行為稱義，如果信心稱義，因為它同樣被稱為一種行為。首先，很明顯基督說話並不嚴謹，當他稱信心為一種行為時，就像保羅將信心的律法與行為的律法進行比較一樣（羅馬書 3:27）。其次，當我們斷言人不是因行為稱義時，我們指的是人憑藉其功勞可以獲得上帝恩惠的行為。現在，信心沒有帶給上帝任何東西，相反，它使人空虛貧窮地站在上帝面前，以便他可以被基督和他的恩典充滿。因此，如果我們可以這樣說的話，這是一種被動的行為，無法獲得任何報酬，它賦予人的義，除了他從基督那裡得到的之外，別無其他。