約翰福音 5:20-47

 約翰福音  5:20-47

約翰福音  5:20-24

20. 因為父愛子，將自己所做的一切事指給他看；還要將比這更大的事指給他看，叫你們稀奇。21. 父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。22. 父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子；23. 叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。24. 我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。

20. 因為父愛子。每個人都看到，教父們對這段經文的解釋是多麼嚴苛和牽強。「上帝，」他們說，「在子裡面愛自己。」但這句話完美地適用於道成肉身的基督，他蒙父所愛。更重要的是，我們知道正是憑藉這個卓越的稱號，他才得以與天使和人類區分開來，這是我的愛子（馬太福音 3:17）。因為我們知道基督被揀選，是為了讓上帝的全部愛都居住在他裡面，並像從滿溢的泉源一樣從他流向我們。基督蒙父所愛，因為他是教會的頭。他表明這種愛是父藉著他的手做一切事的原因。因為當他說父將這話指給他看時，這詞必須理解為表示交通，好像他說：「父怎樣將他的心賜給我，他也照樣將他的能力傾注在我身上，好讓神聖的榮耀在我的工作中閃耀，而且——更重要的是——讓人們除了在我裡面找到的，不尋求任何神聖的東西。」的確，在基督之外，尋求上帝的能力將是徒勞的。

還要將比這更大的事指給他看。藉著這些話，他意味著他醫治那人所行的神蹟，並不是父所吩咐他做的最大工作；因為他只是在這件事上稍微嚐到了那恩典的滋味，而他正是那恩典的僕役和創始者；那就是使生命歸回世界。

叫你們稀奇。藉著加上這些話，他間接地指責他們忘恩負義，輕視了上帝能力如此顯著的證明；好像他說：「雖然你們遲鈍愚蠢，但上帝將來藉著我所行的工作，無論你們多麼不情願，都會使你們驚奇。」然而這似乎並未實現，因為我們知道，他們看見卻看不見；正如以賽亞也說，被棄絕的人在上帝的光中是盲目的。我回答說，基督現在並不是在談論他們的性情，而只是提出一個建議，關於他不久之後將要給出的證明他是上帝之子的輝煌。

21. 因為父怎樣叫死人起來。在這裡，他概述了父所賜給他的職責的性質；因為雖然他似乎指定了一類人，但這是一個普遍的教義，他在其中宣告自己是生命的創始者。現在生命本身不僅包含公義，還包含聖靈的一切恩賜，以及我們救恩的每一個部分。而且，這個神蹟必然是基督能力如此顯著的證明，以至於產生了這個普遍的果實；也就是說，為福音打開了一扇門。我們也應該觀察基督如何將生命賜給我們；因為他發現我們都死了，因此有必要從復活開始。然而，當他將「叫起來」和「使活著」這兩個詞結合起來時，他並沒有使用多餘的語言；因為如果基督沒有完全和完美地恢復我們的生命，我們從死亡中被拯救出來是不夠的。再次，他並沒有說這種生命是無差別地賜給所有人的；因為他說他隨自己的意思使人活著；藉此他意味著他只將這種恩典特別賜給某些人，也就是說，賜給選民。

22. 因為父不審判什麼人。他現在更清楚地闡明了一般真理，即父藉著子的位格治理世界，並藉著子的手行使統治；因為傳道者使用「審判」一詞，符合希伯來語的習語，表示權柄和能力。我們現在明白這裡所說的，父已將一個國度賜給子，使他可以隨己意治理天地。但這可能顯得非常荒謬，父放棄了治理的權利，卻像一個普通人一樣在天上無所事事。答案很簡單。這既是針對神，也是針對人說的；因為當父指定基督為天地至高無上的君王和主時，父並沒有改變；因為他在子裡面，並在子裡面工作。但是，當我們想要升到神那裡時，我們所有的感官立即失效，基督就作為那看不見之神的活生生的形象呈現在我們眼前。因此，我們沒有理由徒勞地探索天上的奧秘，因為神藉著在基督位格中顯現自己就在附近，來顧及我們的軟弱；但另一方面，每當探討世界的治理、我們自己的狀況、我們救恩的天上守護時，讓我們學會將目光單單投向基督，因為一切權柄都已賜給他（馬太福音 28:18），而且在他臉上，父神，否則他將是隱藏和遙遠的，向我們顯現，以致神那未被遮蔽的威嚴不會以其不可思議的光輝吞噬我們。

23. 叫眾人尊敬子。這句話充分證實了我剛才提出的一個建議，即當說神在基督的位格中掌權時，這並不是說他像懶惰的君王一樣在天上安息，而是因為他在基督裡彰顯他的能力並顯明他自己同在。因為這些話「叫眾人尊敬子」還有什麼別的意思呢，不就是父希望在子裡面被承認和敬拜嗎？因此，我們的職責是在基督裡尋求父神，在基督裡看見他的能力，並在基督裡敬拜他。因為，正如緊接著所說的，不尊敬子的，就是剝奪了神應得的榮耀。所有人都承認我們應該敬拜神，這種與生俱來的情感深深紮根在我們心中，以致沒有人敢絕對拒絕給予神應得的榮耀；然而，人們的心靈在尋求神的過程中迷失了方向。因此產生了如此多的假神，如此多的悖逆的敬拜方式。因此，我們永遠不會在基督之外找到真神，也永遠不會正確地敬拜他，除非像大衛告訴我們的那樣親吻子（詩篇 2:12）；因為，正如約翰在別處所說，

沒有子的，就沒有父，（約翰一書 2:23）。

穆斯林和猶太人確實用美麗而宏偉的稱號來裝飾他們所敬拜的神；但我們應該記住，當神的名與基督分離時，它不過是一種虛妄的想像。因此，凡希望他的敬拜蒙真神悅納的，就不要偏離基督。律法下的列祖也是如此；因為儘管他們在陰影下模糊地看見基督，但神從未在基督之外顯現自己。但現在，既然基督已在肉身中顯現並被立為我們的君王，全世界都必須向他屈膝，以順服神；因為父已使他坐在自己的右邊，凡在沒有基督的情況下構想神的人，就是將他的一半奪走了。

24. 聽我話的。這裡描述了尊敬神的方式和方法，以免有人認為它僅僅在於任何外在的行為或輕浮的儀式。因為福音的教義對基督來說就像一根權杖，他藉此治理父所使他子民的信徒。此定義極其值得注意。虛假的基督教信仰比比皆是；因為即使是教皇派，他們是基督最頑固的敵人，也最傲慢地誇耀他的名。但在此，基督要求我們除了順從他的福音之外，別無其他尊榮。因此，偽君子們加諸於基督的一切尊榮，不過是猶大的親吻，他藉此出賣了他的主。儘管他們可以一百次稱他為王，但當他們不對福音懷有信心時，他們就剝奪了他的國度及一切權力。

擁有永生。藉由這些話，他也讚揚了順從的果實，使我們更願意順從。因為當永生的獎賞擺在他面前時，誰會如此頑固而不願順服基督呢？然而我們看到，基督藉著如此大的恩惠所贏得的人是何其少。我們的墮落是如此之大，以至於我們寧願自願滅亡，也不願順服上帝的兒子，好讓我們藉著他的恩典得救。因此，基督在此包含了兩者——他要求我們虔誠真誠的敬拜，以及他使我們恢復生命的方法。因為僅僅理解他先前所教導的，他來是為了使死人復活，是不夠的，除非我們也知道他使我們恢復生命的方式。現在他斷言生命是藉著聽他的話語而獲得的，而藉著聽話語，他指的是信心，正如他隨後立即聲明的。但信心不是在耳朵裡，而是在心裡。信心為何擁有如此大的力量，我們之前已經解釋過了。我們應該始終思考福音向我們提供了什麼；因為我們不必驚訝，凡接受基督及其所有功德的人，就與上帝和好，並免於死亡的定罪；凡領受聖靈恩賜的人，就穿上屬天的義，使他們可以活出新生的樣式（羅馬書 6:6）。所附加的子句「信那差他來的」旨在證實福音的權威：當基督證明它來自上帝，而不是人所發明的，正如他在別處所說，他所說的不是出於自己，而是父所賜給他的（約翰福音 7:16；14:10）。

不至於定罪。這裡暗示了我們所有人自然而然地應受的罪責，與我們藉著基督所獲得的無條件赦免之間的對比；因為如果所有人都沒有受到定罪的危險，那麼將那些信基督的人從定罪中解脫出來又有什麼用呢？因此，其意義是，我們已經超出了死亡的危險，因為我們藉著基督的恩典而被赦免；因此，儘管基督藉著他的靈使我們成聖並重生，以活出新生的樣式，但這裡他特別提到了無條件的罪得赦免，這正是人類幸福的唯一所在。因為當一個人與上帝和好時，他才開始生活；如果上帝不赦免我們的罪，他怎會愛我們呢？

卻是已經出死入生了。有些拉丁文版本將此動詞寫成將來時態，「將要出死入生」；但這是由於某些人的無知和魯莽造成的，他們不理解傳道者的意思，因此過度自由地改動了原文；因為希臘文 μεταβέβηκε（已經出死入生）毫無歧義。說我們已經出死入生，並無不妥；因為生命的不朽種子（彼得前書 1:23）存在於上帝的兒女之中，他們已經藉著盼望與基督一同坐在天上的榮耀裡（歌羅西書 3:3），他們心中已經建立了上帝的國度（路加福音 17:21）。因為儘管他們的生命是隱藏的，但他們並沒有因此而停止藉著信心擁有它；儘管他們四面受敵，但他們並沒有因此而停止平靜。他們知道，藉著基督的保護，他們處於完全的安全之中。然而，讓我們記住，信徒現在活著的方式是，他們總是帶著死亡的原因；但住在我們裡面的聖靈是生命，最終會摧毀死亡的殘餘；因為保羅說得對，

死亡是最後一個要被毀滅的敵人，(哥林多前書 15:26.)

而且，這段經文確實沒有包含任何關於死亡的完全毀滅或生命的完全顯現的內容。但是，儘管生命在我們裡面才剛剛開始，基督卻宣告信徒如此確定會得到生命，以至於他們不應該懼怕死亡；我們對此不必感到驚訝，因為他們與那生命取之不盡的源泉聯合在一起。

約翰福音 5:25-29

25. 我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。26. 因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。27. 並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。28. 你們不要把這事看作希奇，因為時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，29. 就出來。行善的，復活得生命；作惡的，復活定罪。

25. 我實實在在地。當傳福音者如此頻繁地描述神子為我們的救恩起誓時，我們首先看到他多麼熱切地渴望我們的福祉，其次，福音的信仰被深深地確立和徹底地證實是多麼重要。當我們被告知這是基督所說的信仰的果效時，這句話確實有些令人難以置信；因此，他以誓言證實，他福音的聲音具有如此賜予生命的能力，以至於它能使死人復活。人們普遍認為他指的是屬靈的死亡；因為那些將其歸因於拉撒路（約翰福音 11:44）、拿因寡婦的兒子（路加福音 7:15）以及類似事例的人，都被接下來的內容所駁斥。首先，基督表明，在我們被他活過來之前，我們都是死的；因此，人類的整個本性在獲得救恩方面能成就什麼，這是顯而易見的。

當天主教徒想要建立他們的自由意志時，他們將其比作被強盜半死不活地留在路上的撒馬利亞人（路加福音 10:30）；好像他們可以用寓言的煙霧來模糊一個清晰的陳述，基督藉此宣告我們完全被判處死刑。確實，自從第一個人的背叛以來，我們因罪與神疏遠，所有不承認自己被永恆毀滅所淹沒的人，除了用空洞的奉承欺騙自己之外，什麼也沒做。我欣然承認，在人的靈魂中仍然存在一些生命的殘餘；因為理解、判斷、意志和我們所有的感官，都是生命的許多部分；但由於沒有任何部分能提升到對天上生命的渴望，如果整個人，就與神的國度有關而言，被視為死的，我們就不必感到驚訝。保羅更充分地解釋了這種死亡，他說，我們與純潔健全的理解理性疏遠，我們在我們心靈的每一個情感中都與神為敵，並反對他的公義；我們像盲人一樣在黑暗中徘徊，並沉溺於邪惡的慾望（以弗所書 2:1；4:17）。如果一個如此敗壞的本性沒有能力渴望公義，那麼神的生命就在我們裡面熄滅了。

因此，基督的恩典是從死裡真實的復活。現在，這種恩典是藉著福音賜給我們的；這並不是說外在的聲音具有如此大的能量，在許多情況下，它徒勞地敲擊耳朵，而是因為基督藉著他的靈在我們內心說話，使我們藉著信心接受所賜給我們的生命。因為他並不是不加區別地談論所有的死人，而是只指那些蒙揀選的人，神刺穿並打開他們的耳朵，使他們可以接受他兒子的聲音，這聲音使他們恢復生命。基督確實藉著他的話語向我們明確地提出了這雙重恩典，他說，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了；因為死人聽見，與他們被帶回他們所失去的生命一樣，都是違反自然的；因此，兩者都來自神奧秘的能力。

時候將到，現在就是了。他如此談論這件事，好像它以前從未發生過一樣；確實，福音的傳播是世界一次新的、突然的復活。但是神的道難道不是一直賜予人生命嗎？這個問題可能很容易回答。律法和先知的教義是針對上帝的子民，因此，其目的應是為了在生命中保守那些上帝的兒女，而不是將他們從死亡中帶回。但福音則不同，藉著福音，那些先前與上帝的國度疏遠、與上帝分離、並喪失一切得救希望的民族，被邀請成為生命的分享者。

26. 因為父在自己有生命。他顯示他的聲音為何具有如此的功效；即，他是生命的泉源，並藉著他的聲音將生命傾注於人；因為如果他自己沒有生命的因由和源頭，生命就不會從他的口中流向我們。上帝被說成在自己有生命，不僅因為他獨自憑著自己固有的能力而活，而且因為他自身包含著生命的豐盛，將生命賜予萬物。這確實是上帝所獨有的，正如經上所說：「因為在你那裡有生命的泉源」（詩篇 36:9）。但因為上帝的威嚴，離我們甚遠，就像一個未知而隱藏的源頭，因此它在基督裡被公開顯明。我們面前因此有一個敞開的泉源，我們可以從中汲取。這些話的意思是：「上帝不願將生命隱藏，彷彿埋藏在自己裡面，因此他將生命傾注於他的兒子，使生命可以流向我們。」因此我們得出結論，這個稱號嚴格地適用於基督，只要他以肉身顯現。

27. 又賜給他行審判的權柄。他再次重複，父已將主權賜給他，使他對天上地下的一切事物擁有完全的權柄。這裡的「權柄」（ἐξουσία）指的是權威。這裡的審判指的是統治和治理，彷彿他說，父已立他為王，治理世界，並行使父自己的權柄。

因為他是人子。這個緊接著的理由特別值得注意，因為它意味著他以如此宏偉的權能來到世人面前，以便將他從父那裡所領受的賜給他們。有些人認為這段經文除了保羅所說的之外，沒有別的意思，即基督，

他本有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝同等，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝（腓立比書 2:7-10）。

但我個人認為其意義更為廣泛：基督，就他作為人而言，被父立為生命的創始者，這樣我們就不必遠離去尋找生命；因為基督領受生命並非為自己，彷彿他需要生命，而是為了藉著他的豐盛來豐富我們。這可以總結為：「在上帝裡面隱藏的，在基督作為人時向我們顯明，而先前無法接近的生命，現在呈現在我們眼前。」有些人將這個論點與其直接的聯繫分開，並將其與後面的子句連接起來；但這是一種牽強的解釋，與基督的意思相悖。

28. 你們不要把這事看作希奇。我們可能會認為他推理不周，從末後的復活中引證他所說的話；因為使身體復活並不比使心靈復活需要更大的能力。我回答說，他並非從事實本身來比較大小，而是從人的觀點；因為，作為屬肉體的人，他們只欣賞外在和可見的事物。因此，他們對靈魂的復活漠不關心，而身體的復活卻引起他們更大的驚嘆。我們這種粗俗的愚蠢所產生的另一個影響是，"""因為眼睛所見的事物，比單憑信心所能接受的事物，在產生信心方面具有更強大的影響力。當他提到末日，那個限制——「現在是」——沒有再次加上，但他只是簡單地宣告，那一天終將到來。

但另一個異議產生了；因為儘管信徒期待身體的復活，但他們不能依賴他們對此的認識，以至於得出靈魂現在已從死亡中被拯救出來的結論，因為身體有一天會從墳墓中復活。而在不敬虔的人中，103 有什麼會比用一個較不為人知的事物來證明一個未知的事物（用一句俗語）更可笑呢？我回答說，基督在這裡誇耀他對被定罪者的權柄，以證明父已將萬物的完全復興交託給他；彷彿他曾說：「我現在告訴你們我已開始的事，有一天我會在你們眼前完成。」而且，確實，當基督現在藉著他福音的聲音，使那些沉淪於滅亡中的靈魂活過來時，這是一種為最終復活所做的準備。再者，由於他包括了全人類，他立即區分了選民和被定罪者。這種區分表明，被定罪者，正如他們現在被基督的聲音召喚來接受審判一樣，也將藉著同樣的聲音被拖曳並帶到他的審判台前。

但他為何只提到那些被關在墳墓裡的人，彷彿其他人不會參與復活，無論他們是被淹死、被野獸吞噬，還是化為灰燼？答案是，由於死者通常被埋葬，藉著稱為提喻法的修辭格，他用一部分來指代所有已死的人。這比他簡單地說「死者」更具強調性；因為那些已被死亡奪去生命和光明的人，墳墓將他們從世上抽離，彷彿。

將聽見他的聲音。聖子的聲音是指號角的聲音，這號角將在基督的權能下發出命令而響起（馬太福音 24:31；哥林多前書 15:52）。因為儘管天使將是傳令官或先驅（帖撒羅尼迦前書 4:16），這並不妨礙由審判官的權柄所做的事，以及彷彿是他親自所做的事，歸因於他自己。

29. 那些行善的人。他藉著善行指出信徒，正如他在別處教導說，樹木是憑著果子認出來的（馬太福音 7:16；路加福音 6:44）。他讚揚他們的善行，這些善行是他們自從蒙召以來就開始致力於的。因為那個強盜，基督在十字架上（路加福音 23:42）應許他生命，他一生都沉溺於罪行，卻在臨終前表達了行善的願望；但由於他重生為一個新造的人，從罪的奴隸開始成為義的僕人，他過去一生的全部過程在上帝面前就不再被考慮。此外，信徒每天因之而受譴責的罪本身，也不歸咎於他們。因為若沒有上帝賜予信他之人的赦免，104 世上從來沒有一個人我們可以說他活得很好；甚至沒有一件工作會被認為是完全好的，除非上帝赦免其中所包含的罪，因為所有工作都是不完美的和被敗壞的。因此，這裡所稱的行善者，就是保羅所稱的熱切渴望或熱心於善行的人（提多書 2:14）。但這種評價取決於上帝的父愛，他藉著白白的恩典認可了本應被拒絕的事。

教皇派從這些經文得出的推論——永生懸於行為的功勞——可以毫不費力地駁斥。因為基督現在不是在討論救恩的原因，而只是藉著他們自己的標誌來區分選民和被定罪者；他這樣做是為了邀請和勸勉他的人民過聖潔無可指責的生活。"""我們確實不否認，使我們稱義的信心伴隨著熱切地渴望過上美好和正義的生活；但我們只堅持，我們的信心除了單單依靠上帝的憐憫之外，不能依賴任何其他事物。

約翰福音 5:30-32

30. 我憑著自己不能做什麼。我怎麼聽見，就怎麼判斷。我的判斷是公平的，因為我不尋求自己的意思，只尋求那差我來者的意思。 31. 我若為自己作見證，我的見證就不真。 32. 另有一位為我作見證，我也知道他為我作的見證是真的。

30. 我憑著自己不能做什麼。在此，我們無需深入探討抽象的推理，即神的兒子憑著自己能否做任何事，就其永恆的神性而言；因為他無意讓我們的思想糾纏於這些瑣事。因此，古代人沒有理由為駁斥亞流的誹謗而如此焦慮和困擾。那個惡棍散佈說，聖子不等於聖父，因為他憑著自己不能做任何事。聖徒們回答說，聖子理所當然地為自己主張一切可以歸於聖父的事，他從聖父那裡開始了他的位格。但是，首先，基督並非單純地談論他的神性，而是警告我們，就他披戴我們的肉身而言，我們不應從外表判斷他，因為他有比人更高的東西。其次，我們應該考慮他所面對的是誰。他的目的是駁斥那些試圖將他與神對立的猶太人。因此，他聲稱他不做任何憑藉人的力量的事，因為他有居住在他裡面的神作為他的引導和指導。

我們應當時刻記住，每當基督談論自己時，他只主張屬於人的東西；因為他著眼於猶太人，他們錯誤地說他只不過是普通人中的一員。出於同樣的原因，他將一切高於人的東西歸於聖父。判斷這個詞本來屬於教義，但也旨在適用於他整個的治理，好像他是在說，他在一切事上都按照聖父的指示行事，聖父的旨意是他的準則，因此聖父會保護他免受所有敵人的侵害。105

我的判斷是公平的。他得出結論，他的行為和言論是無可指責的，因為他除了按照聖父的命令和指示，不允許自己嘗試任何事；因為凡是出自神的，都應被視為無可爭議的正確。這種謙遜應被我們視為敬虔的首要原則，即對神的話語和作為懷有如此的敬畏，以至於神的名本身就足以證明它們的公正和正直；但是，有多少人願意承認神是公正的，除非他們被迫這樣做呢！我承認，神確實通過經驗證明他的公義；但是將其限制在我們肉體的感知範圍內，以至於除了我們自己的思想所暗示的之外，沒有任何關於它的意見，這是邪惡和膽大妄為的不敬虔。因此，讓我們確定無疑地認為，凡是出自神的都是正確和真實的，而且神不可能在他所有的話語中不真實，在他所有的行動中不公正和不正確。我們也因此被提醒，行善的唯一準則就是，除了按照神的指示和命令，不承擔任何事。如果在此之後全世界都起來反對我們，我們仍然會有這個不可戰勝的防禦，那就是跟隨神的人不會迷失方向。

因為我不尋求自己的意思。他在此並非讓自己的意思與聖父的意思相互衝突，好像它們是相反的，而只是駁斥了他們所持的錯誤觀念，即他是由人的自負所驅使，而不是由神的權威所引導。因此，他聲稱他沒有任何獨特於自己並脫離聖父命令的意願。

31. 我若為自己作見證。他在此並未減損他見證的任何可信度，「他在其他地方以強烈的言辭斷言，但他卻以讓步的方式說話；因為基督在其他方面得到了最充分的支持，他同意他們不相信他的話。「如果我對自己的見證，」他說，「按照人類的慣例，你們懷疑，那就讓它作廢吧。」現在我們知道，任何一個人對自己所斷言的，即使在其他方面他說的是實話，也不被認為是真實和可靠的，因為沒有人能為自己的案件作證。儘管將神的兒子降到這個地位是不公平的，但他寧願放棄自己的權利，以便藉著神的權威說服他的敵人。」

約翰福音 5:33-36

33. 你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。34. 其實我不需要人的見證，我說這些事，是要你們得救。35. 約翰是點著的明燈，你們情願暫時在他的光中歡樂。36. 但我有比約翰更大的見證，因為父交給我，要我完成的工作，就是我所做的工作，都為我作見證，證明是父差遣了我。

33. 你們曾差人到約翰那裡。在提出神的見證之前，他用約翰的回答來催促他們，他們無法光榮地拒絕相信約翰的回答。因為如果他們不打算遵守約翰的話，差人到他那裡有什麼用呢？他們差人到他那裡，把他當作神的先知，因此他們假裝會把他的話當作神諭。現在，儘管這暗示了另一個對他們有利的承認，基督仍然公開指責他們，除了他們自己的惡意106之外，沒有什麼能阻止他們相信。因此，我們看到這種情況與手頭的事情高度相關，即他們差人到約翰那裡，並且——好像他們的動機是渴望學習——向他詢問誰是彌賽亞，但卻不理會他的回答。

34. 我不需要人的見證。然而，神揀選基督為他作見證並非徒勞，基督自己也在另一個場合聲明，門徒

將成為他的見證人。你們要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。(使徒行傳 1:8)

我回答說，基督利用約翰的見證，不是因為他需要它，而是因為它對我們從中獲得一些證實是有益的。人們互相借用見證，因為他們不能沒有這種幫助。神和基督的情況則不同。因為如果哲學家斷言美德不需要外來的幫助，那麼人自身有什麼可以支持神的真理呢？基督立即補充說，他提出約翰的見證是為了他們：我說這些事，是要你們得救。他這句話的意思是，他興起福音的傳播者，藉著他們向我們見證他的旨意，並非出於對自己的考慮，而是出於促進人類利益的願望。在這方面，我們也看到了他奇妙良善的顯著證明，他為我們的救恩安排了一切。因此，我們有責任努力使他為拯救我們所付出的巨大努力不致徒勞。

35. 約翰是點著的明燈。當他稱約翰為點著的明燈時，這證明了他們忘恩負義；因為這意味著他們只是盲目的，因為他們選擇如此，因為神在他們眼前點燃了一盞燈。因此，這些話的意思是：「神並不想讓你們誤入歧途；因為他指定約翰為一盞燈，好讓他用他的光引導你們；因此，當你們不承認我是神的兒子時，這是出於自願的錯誤。」隨後是另一個指責，他們不僅閉上眼睛，從而阻礙了向他們提供的光的進入，而且他們故意濫用它來壓制基督。因為當他們準備好過度讚揚約翰時，這源於一種邪惡和背叛的意圖，不願讓步給神的兒子。

你們情願暫時在他的光中歡樂。基督將這種對天上光的邪惡濫用巧妙地比作愚蠢的歡樂；就像一家之主在夜間為他的僕人點燈，讓他們履行他吩咐的職責，但他們卻沒有這樣做，而是將其用於放蕩和各種放縱。基督用這些話指責猶太人，同時也向我們所有人發出警告，當神差遣忠心的教師引導我們走上正道時，我們應該注意不要濫用它們，到處遊蕩。這個警告多麼有用，所有時代的經驗都表明了這一點。上帝承諾引導人們，在他們生命的整個過程中，達到最終目標，並派遣他的先知作為他們的嚮導。然而，人類的愚蠢和瘋狂是如此，他們不願行走，卻寧願放縱於輕浮的舞蹈，毫無進展；他們是如此輕浮和不穩定，以至於他們蔑視並拒絕他持續的引導，被他們激情的突然衝動所驅使。

一時，或，一小時。他用這個詞責備他們的愚蠢，因為他們認為短暫和短暫的邪惡可以熄滅上帝的光。因此，在我們這個時代，所有那些上帝賜予他的教會作為燃燒的燈的忠實教師，都被天主教徒用於相反的目的；好像他們的意圖是，通過看光，使他們的眼睛眩目。他們不僅濫用燈來熄滅上帝的光，而且他們經常在黑暗中放縱於愚蠢的歡樂，就像他們反對福音的純粹教義，並以他們喧鬧的演說者的愚蠢言論為榮一樣。但基督在這裡斷言約翰的，保羅宣稱是所有信徒的共同點，因為，擁有生命之道，他們應該像火炬一樣照亮世界。但基督表明，走在他人之前並舉起火炬引導他們，嚴格來說是屬於使徒和福音傳道人的；107 因為儘管我們都瞎了眼，身處黑暗之中，上帝卻藉著他話語的光照耀我們。但他在這裡特別用這個榮譽的稱號來裝飾施洗約翰，因為藉著他的事奉，上帝以更大的光輝照耀了他的教會。

36. 但我有比約翰更大的見證。在表明猶太人藉著約翰的身份邪惡地敗壞了上帝的恩賜之後，他現在第二次重複他所說的，他不需要人的見證，好像他自己不夠一樣；儘管，他察覺到他們輕視他，他按照他的習慣將他們送回他的父那裡。

因為父交給我做的工作。他提出了兩件事，藉此證明他是上帝的兒子。「我的父，」他說，「藉著神蹟證明我是他的兒子；在我來到世界之前，他在聖經中為我提供了豐富的見證。」讓我們永遠記住他的目標是什麼。他希望被認可為上帝所應許的彌賽亞，以便他能被聽見，因此，他堅持認為他現在被顯明為聖經所描述的那樣的人。可能會問，神蹟是否足以證明這一點；因為先知們已經行過類似的神蹟了？我回答說，上帝藉著先知們所行的那些神蹟並沒有超出它們的目的，即表明他們是上帝的僕人，因為他們無法以其他方式獲得他們職位應有的權威。但上帝旨在更高地提升他的兒子，我們應該將上帝的這個目的視為神蹟的設計。因此，如果猶太人沒有被惡意所偏見並自願閉上眼睛，基督本可以輕易地藉著他的神蹟向他們證明他是誰以及他是什麼。

約翰福音 5:37-40

37. 差我來的父也為我作證。你們從來沒有聽過他的聲音，也沒有看見過他的形狀。38. 你們也沒有他的道存在心裡，因為他所差來的那一位，你們不相信。39. 你們查考聖經，因為你們以為內中有永生；其實為我作證的就是這經。40. 然而你們不肯到我這裡來得生命。

37. 差我來的父。有人將這句話限制在耶穌受洗時所聽到的聲音（馬太福音 3:17），這是一種錯誤；因為他用過去式說，父（μεμαρτύρηκε）作證，是為了表明他不是以一個陌生人的身份出現，因為父早已用獨特的標記區分了他，使他帶著這些標記，就能被認出來。因此，我解釋說，上帝為他的兒子作證，每當他在過去向古人提出救贖的希望，或應許以色列國將完全復興時。這樣，猶太人必須在基督肉身顯現之前，從先知那裡形成對基督的認識。當他們眼前有他，卻輕視並因此拒絕他時，他們清楚地表明他們對律法沒有興趣，基督也因此責備他們；然而他們卻誇耀自己對律法的認識，彷彿他們是在上帝的懷抱中長大的。

你們從來沒有聽過他的聲音。在抱怨他們不接受他之後，基督以更嚴厲的語言斥責他們的盲目。當他說他們從未聽過上帝的聲音，或看見他的形狀時，這些都是比喻性的表達，他意圖普遍地說明他們完全與上帝的知識隔絕。因為正如人是通過容貌和言語被認識的，所以上帝通過先知的聲音向我們發出他的聲音，並在聖禮中，可以說，採取了一種可見的形式，從中我們可以根據我們微弱的能力認識他。但是，一個不認識上帝活生生形象的人，恰恰表明他所崇拜的不是上帝，而是他自己所創造的。因此，保羅說，猶太人眼前蒙著帕子，使他們看不見基督臉上的榮光（哥林多後書 3:14）。

38. 你們也沒有他的道存在心裡。這是獲益的真正途徑，當上帝的話語在我們裡面生根，以至於它銘刻在我們的心中，並在那裡有其固定的居所。基督斷言天上的教義在猶太人中沒有立足之地，因為他們不接受上帝的兒子，而這教義到處都讚美他。他這樣責備他們是公正的；因為上帝藉著摩西和先知說話並非徒然。摩西沒有別的意圖，只是邀請所有的人直接歸向基督；因此顯而易見，那些拒絕基督的人不是摩西的門徒。此外，一個將生命本身驅逐出去的人，怎能有生命之道存在他裡面呢？一個盡其所能摧毀律法靈魂的人，怎能遵守律法的教義呢？因為沒有基督的律法是空虛的，沒有實質。因此，一個人認識基督的程度，就是他在上帝話語上所取得的進步。

39. 你們查考聖經。我們已經說過，基督先前所說的——他有父在天上作證——是指摩西和先知。現在接著是更清楚的解釋；因為他說那見證可以在聖經中找到。他再次責備他們愚蠢的誇耀，因為他們雖然承認在聖經中有生命，但他們在其中除了死板的文字之外什麼也沒看到。因為他並非絕對責備他們在聖經中尋求生命，因為聖經是為此目的和用途賜給我們的，但因為猶太人認為聖經賦予他們生命，而他們卻廣泛地反對其自然意義，而且——更糟的是——他們熄滅了其中所包含的生命之光；因為沒有基督，律法怎能賜予生命呢？唯有基督才能賜予生命。

再者，這段經文教導我們，如果我們希望獲得對基督的認識，109 我們必須從聖經中尋求；因為那些隨意想像基督的人，最終除了虛幻的幻影之外，什麼也得不到。因此，首先，我們應該相信，除了從聖經中，基督無法以任何其他方式被正確認識；如果真是如此，那麼我們就應該以在聖經中尋找基督的明確目的來閱讀聖經。無論誰偏離這個目標，即使他窮其一生努力學習，也永遠無法獲得真理的知識；因為沒有神的智慧，我們能有什麼智慧呢？其次，正如我們被命令在聖經中尋找基督一樣，他也在這段經文中宣告我們的勞動不會徒勞無功；因為父在聖經中為他的兒子作見證，以至於他會毫無疑問地向我們顯現他。但阻礙大多數人受益的原因是，他們對這個主題只給予膚淺和草率的瀏覽。然而，這需要極度的專注，因此，基督吩咐我們要勤奮地尋找這隱藏的寶藏。因此，猶太人對基督的深惡痛絕，他們手中常有律法，這必須歸咎於他們的懶惰。因為神的榮耀之光在摩西身上閃耀，但他們卻選擇用面紗來遮蔽那光輝。眾所周知，這裡所說的聖經是指舊約；因為基督並不是在福音中才開始顯現，而是從律法和先知那裡獲得見證後，才在福音中公開顯現。

40. 你們不肯到我這裡來。他再次責備他們，阻礙他們分享聖經所提供的生命，除了他們自己的惡意之外，別無他物；因為當他說他們不肯時，他將他們無知和盲目的原因歸咎於邪惡和頑固。的確，既然他如此恩慈地向他們顯現自己，他們一定是故意盲目的；但當他們故意逃避光明，甚至想用他們不信的黑暗來熄滅太陽時，基督理所當然地更嚴厲地責備他們。

約翰福音 5:41-47

41. 我不接受從人來的榮耀。42. 但我認識你們，你們心裡沒有神的愛。43. 我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們就接待他。44. 你們這些人，彼此受榮耀，卻不尋求從獨一的神來的榮耀，怎能相信呢？45. 不要以為我會在父面前控告你們；那控告你們的，是你們所信賴的摩西。46. 因為你們若相信摩西，也會相信我；因為他寫過關於我的事。47. 但你們若不相信他的著作，怎能相信我的話呢？

41. 我不接受從人來的榮耀。他繼續責備他們；但他為了不被懷疑是為自己辯護，他首先說他不關心人的榮耀，看到自己被輕視，他既不關心也不不安；的確，他太偉大了，不需要依賴人的意見，因為全世界的惡意都不能從他那裡奪走任何東西，也不能對他的崇高地位造成絲毫侵犯。他如此急於駁斥他們的誹謗，以至於他將自己提升到人之上。之後，他自由地對他們進行抨擊，指責他們蔑視和憎恨神。儘管在尊貴的地位上，基督與我們之間存在巨大的距離，但我們仍然應該勇敢地蔑視人的意見。我們至少應該最熱切地提防在被輕視時被激怒；相反，讓我們學會永不憤怒，除非人們不將應歸於神的榮耀歸給他。每當我們看到世界如此忘恩負義地拒絕神時，讓我們的靈魂被這種神聖的嫉妒所燃燒和折磨。

42. 你們心裡沒有神的愛。這裡的「神的愛」代表所有宗教情感；因為沒有人能在不帶著敬佩仰望他並完全順服他的權威的情況下愛神；反之，當神的愛不盛行時，就不會有順服他的渴望。這就是摩西將此作為律法的總結或概括（ἀνακεφαλαίωσις）的原因：

你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神，

（申命記 6:5。）

43. 我奉我父的名來。假先知確實以此為誇耀，就像今天的教皇公然誇耀他是基督的代表或代理人一樣；撒旦從一開始就藉著這種偽裝欺騙了可憐的人。但基督在這裡指的是真實，而不是虛偽的假裝；因為當他證明他是奉他父的名來時，他不僅意味著父差遣了他，而且他忠實地執行了他所領受的使命。他以此標誌區分教會的合法教師與虛假和冒充的教師。因此，這段經文教導我們，我們應該勇敢地拒絕所有自高自大，並以自己的名義聲稱對靈魂擁有權威的人；因為凡渴望被視為神的僕人的人，都不應該有任何與神分離的東西。現在，如果教皇的全部教義都受到審查，即使是盲人也會看到他是奉自己的名來的。

「若有別人奉自己的名而來，你們就必接待他。」猶太人不愛上帝，也不敬畏祂，基督以此論證來證明：他們會熱切地接待假先知，卻拒絕順服上帝；因為祂認為，當人們無視真理而甘願認同虛假時，這就是邪惡和不敬虔心靈的標誌。如果有人反駁說，這通常是出於無知而非惡意，那麼答案很簡單。除非一個人因某種邪惡的性情而偏愛虛假而非真理，否則他不會受到撒旦的欺騙。因為我們為何在上帝說話時充耳不聞， 而撒旦卻發現我們準備就緒、積極活躍，這不是因為我們厭惡公義，並自願渴望不義嗎？儘管應當指出，基督在此主要談論的是那些上帝特別啟迪的人，因為祂賜予猶太人這項特權，使他們在受教於祂的律法後，可以堅守正確的救贖之道。可以肯定的是，這些人聽從假教師，沒有別的原因，只因為他們希望被欺騙。因此，摩西說，當假先知出現時，這是為了考驗和試驗百姓是否愛他們的主上帝（申命記 13:3）。在許多人身上，無疑，似乎存在著一種無辜而單純的簡樸， 但他們的眼睛無疑被潛藏在他們心中的虛偽所蒙蔽。因為可以肯定的是，上帝從不對叩門的人關閉大門（馬太福音 7:8），從不讓那些真誠向祂祈禱的人失望（以賽亞書 45:19）。因此，保羅將撒旦被賦予欺騙的能力歸因於上帝的報應，這是公正的，

那些拒絕真理，喜愛不義的人，可能會相信謊言，並說那些不接受真理之愛以致得救的人滅亡了，（帖撒羅尼迦後書 2:9, 12）。

許多人的虛偽由此顯露出來，他們沉迷於教皇的欺騙和邪惡迷信，對福音燃燒著惡毒的憤怒；因為如果他們的心傾向於敬畏上帝，那敬畏也會產生順服。

44. 你們怎能相信呢？由於說那些從小就是律法和先知訓練有素的門徒，卻被指控如此嚴重的無知並被宣佈為真理的敵人，這可能被認為是苛刻的，甚至可能被認為是不可思議的，基督揭示了阻礙他們相信的原因。這是因為野心剝奪了他們健全的判斷力；因為祂以一種特殊的方式對祭司和文士說話，他們因驕傲而膨脹，無法順服上帝。這是一個值得注意的段落，它教導說，對所有心中被對世俗榮耀的虛妄渴望所佔據的人來說，信仰之門是關閉的。因為那些希望在世上有所作為的人，必須變得漂泊不定，以致他們對上帝沒有任何傾向。除非一個人確信他一生中最主要的目的應該是得到上帝的認可，否則他永遠不會準備好順服天上的教義。

但人們可能會認為，偽君子在上帝面前自高自大的邪惡自信，比世俗野心是更大的障礙；我們知道這也是文士們深受感染的一種疾病。答案很簡單；因為基督旨在撕下他們虛假的聖潔面具，他們藉此欺騙了無知的群眾。因此，祂用手指指出更嚴重的惡習，藉此可以向所有人表明，沒有什麼比他們希望被認為的更遠離他們的真實品格了。此外，儘管虛偽在上帝面前自高自大，但在世上和人前，它始終是野心勃勃的；不，更甚者，正是這種虛榮心使我們因虛假的自負而膨脹，當我們更依賴自己的判斷時，以及他人的判斷，而不是上帝的判斷。那些真正將自己呈現在上帝面前作為審判者的人，必然會謙卑而沮喪地倒下，並且在自己身上找不到任何可以依賴的東西。113 因此，為了讓任何人都能單單從上帝那裡尋求榮耀，他必須被羞恥所淹沒，並逃向上帝不配得的憐憫。的確，那些仰望上帝的人看到他們被定罪和毀滅，除了基督的恩典之外，他們沒有什麼可以誇耀的了。這種對榮耀的渴望將永遠伴隨著謙卑。

就目前的這段經文而言，基督的意思是，除了將他們所有的感官從世界中抽離，並單單轉向上帝，認真思考他們所面對的是上帝，這樣他們才能忘記他們慣於欺騙自己的奉承，而深入自己的良心，否則人們就沒有其他方法可以準備好接受福音的教義。因此，如果福音在今天發現很少人願意受教，我們就不必感到驚訝，因為所有人都被野心所驅使。我們也不必驚訝如果許多人從福音的信仰中背道，因為他們被自己的虛榮心所驅使而飛離。我們更應該熱切地尋求這一件事，那就是，當我們在世人眼中卑微和受鄙視，甚至在我們自己裡面被淹沒時，我們仍能被算作上帝的兒女。

45.不要以為我會在父面前控告你們。這就是我們對待頑固和剛硬的人的方式，當他們不聽教導和友善的警告時。他們必須被傳喚到上帝的審判台前。確實，很少有人公開嘲笑上帝，但有很多人相信他們所敵對的上帝對他們是仁慈的，他們以空洞的奉承自娛自樂。因此，在當今時代，我們的巨人，114儘管他們邪惡地踐踏基督的全部教義，卻傲慢地自詡為上帝的親密朋友。因為誰會說服天主教徒，基督教存在於他們之外的任何地方呢？這些就是與基督在此爭論的文士。儘管他們是律法最大的蔑視者，但他們卻以崇高的言辭誇耀摩西，以至於他們毫不猶豫地利用他作為抵擋基督的盾牌。如果他威脅說他將成為他們強大而可怕的對手，他知道這將會受到極度的蔑視；因此，他威脅說，摩西所起草的控告將會對他們提出。

你們所信靠的摩西。有些人認為，基督在此指出他自己的職責與摩西的職責之間的區別，因為律法的作用是使人確信自己是不信者。但這是一個錯誤；因為基督並非此意，他只是想動搖偽君子的信心，他們虛假地誇耀對摩西的敬畏；就像今天有人為了用天主教徒自己的武器來挫敗他們，115會說，他們會發現沒有比教會的聖潔醫生更堅決反對他們的敵人了，而這些醫生是他們虛假而邪惡地尋求庇護的權威。116我們也從中學到，我們不應該無緣無故地誇耀聖經；因為如果我們不以信心的真正順服來尊榮上帝的兒子，那麼所有上帝所興起作為他見證的人，在末日都會起來控告我們。當他說他們信靠摩西時，他並不是指責他們迷信，好像他們將救恩的原因歸因於摩西；他的意思是，他們錯誤地依賴摩西的保護，好像摩西會為他們邪惡的頑固辯護一樣。

46.因為你們若信摩西，也必信我。他說明了摩西為何會成為他們的控告者。這是因為他們不拒絕他的教義。我們知道，對上帝的僕人最大的侮辱莫過於他們的教義被輕視或辱罵。此外，那些蒙主揀選為他話語的僕人，應當準備好為其辯護，抵擋那些輕視者；117因此，他給予所有先知雙重使命，使他們可以教導和訓誨信徒得救，並且有一天，他們可以藉著他們的見證使那些被棄絕的人感到困惑。

因為他寫的是關於我的。當基督說摩西寫的是關於他的時候，對於那些承認基督是律法的終極和核心的人來說，這不需要冗長的證明。但如果有人不滿意這一點，並希望有人向他指出這些段落，我會建議他，首先，仔細閱讀《希伯來書》，這也與使徒行傳第七章中司提反的講道相符；其次，留意保羅為其目的所引用的經文。我承認，摩西明確提及基督的經文確實不多；但會幕、祭物和所有儀式有何用處，不就是為了符合在山上向他展示的最初模式而繪製的圖形嗎？(出埃及記 25:40；希伯來書 8:5。) 因此，沒有基督，基督的整個事工就消失了。再者，我們看到他如何不斷提醒百姓關於在基督裡已蒙批准的列祖之約，甚至他如何使基督成為這約的主要主題和基礎。聖潔的列祖對此也並非一無所知，他們總是將目光定睛在中保身上。更詳細地討論這個主題，將與我所追求的簡潔不符。

47. 但如果你們不相信他的著作。基督在這裡似乎為自己主張的權威比摩西少；然而我們知道，天地都因福音的聲音而震動（希伯來書 12:26）。但基督將他的話語適應於他所說話的對象；因為律法的權威在猶太人中是無可爭議地被視為神聖的；因此基督不可能比摩西低。寫作和話語之間的對比也是出於同樣的目的；因為他表明他們的不信更為嚴重，因為以真實形式記錄的上帝真理對他們沒有權威。