提摩太前書 6

提摩太前書 6

提摩太前書 6:1-2

1. 凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得　神的名和道理被人褻瀆。 2 僕人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他；更要加意服事他；因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。你要以此教訓人，勸勉人

看來，在福音傳開之初，奴隸們歡欣鼓舞，彷彿得到了解放的信號；因為保羅在他的所有著作中都努力抑制這種渴望；而且奴隸的處境確實如此艱難，我們不必奇怪它會如此令人憎惡。現在，人們習慣於為了肉體的利益而抓住任何看似對自己有利的東西。因此，當他們被告知我們都是弟兄時，他們立刻得出結論，他們作弟兄的奴隸是不合理的。但是，即使所有這些都沒有進入他們的腦海，可憐的人們仍然總是需要安慰，以減輕他們痛苦的苦澀。此外，他們很難被說服自願愉快地屈服於如此嚴酷的軛。因此，這就是當前教義的目的。

1 凡在軛下作奴隸的 由於每個人都對自己的卓越抱有錯誤的看法，沒有人能耐心地忍受別人統治自己。那些無法避免這種必要性的人，確實不情願地服從那些在他們之上的人；但他們內心卻煩躁不安，因為他們認為自己受到了不公正的待遇。使徒用一句話就消除了所有這類爭論，他要求所有生活在「軛下」的人都自願服從。他的意思是，他們不必探究自己是否配得上這種命運或更好的命運；因為他們被束縛於這種境況就足夠了。

當他吩咐他們要尊重他們所服事的主人為配受一切尊敬的，他不僅要求他們忠實勤奮地履行職責，而且要將他們視為比自己地位更高的人，並真誠地尊重他們。除非一個人看到神所提升他們的高度，並因服從他們而尊敬他們，否則他不會向君主或主人盡其應盡的義務；因為，無論他們多麼不配，神所賜予他們的權柄總是使他們有權受尊敬。此外，除非一個人確信自己有義務這樣做，否則他不會自願為主人服務或服從。因此，服從始於保羅希望那些掌權者被認為配得的榮譽。

免得神的名和教訓被人褻瀆 我們總是太過於為自己著想。因此，有不信主人的奴隸很容易提出異議，認為那些服事魔鬼的人不應該統治神的兒女是不合理的。但保羅將論點反駁到另一面，認為他們應該服從不信的主人，以免神的名和福音被惡言相向；彷彿我們所敬拜的神煽動我們反叛，彷彿福音使那些應該服從他人的人變得頑固和不服從。

2 凡有信主的主人的 弟兄這個稱呼可能被認為構成平等，因此消除了統治。保羅反駁說，奴隸應該更樂意服從信主的主人，因為他們承認他們是神的兒女，並因弟兄之愛而與他們連結。並分享同樣的恩典。 這不是一個小小的榮譽，因為上帝使他們在最重要的事情上與世俗的領主平等；因為他們與領主們有著共同的收養關係；因此，這應該是耐心忍受奴役的一個不小的誘因。

他們是信徒和蒙愛者。這是一個額外的論點，即在溫和的、愛我們的、我們也愛他們的領主手下，奴役更容易忍受。信仰的紐帶也將不同境遇的人們緊密地聯繫在一起。

這些事情教導和勸勉。他指的是這些是他應該詳細闡述的教義，並希望教義伴隨著勸勉。這就好像他說，這種教導應該每天重複，人們不僅需要被教導，還需要通過頻繁的勸勉來激勵和敦促。

提摩太前書 6:3-5

3 若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理， 4 他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑， 5 並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。

3 若有人傳異教。ἑτεροδιδασκαλεῖ 這個複合詞，也可以恰當地翻譯為「教導其他事物」。然而，其意義並無歧義；因為他譴責所有不認同這種教導方式的人，即使他們沒有公開或公然反對純正的教義。一個人可能沒有宣揚任何邪惡或公開的錯誤，但卻試圖透過愚蠢的胡言亂語來滲透，從而敗壞敬虔的教義；因為，當教義本身沒有進步，沒有造就時，就已經偏離了基督的旨意。現在，雖然保羅不是在談論邪惡教義的公開支持者，而是那些虛妄和不敬虔的教師，他們透過野心或貪婪，扭曲了敬虔的簡樸教義，但我們看到他以何等的尖銳和嚴厲攻擊他們。我們不必對此感到驚訝；因為虛偽的、完全為了炫耀和空洞展示而編造的講道會造成多大的傷害，幾乎無法言喻。但他們所責備的人是誰，從緊隨其後的內容中可以更清楚地看出——

不服從純正的話。這句話旨在解釋前一句。經常發生這樣的情況，像這裡所描述的那些人，被愚蠢的好奇心沖昏頭腦，鄙視一切有用和實在的東西，因此像不馴服的馬一樣放縱任性。這不就是拒絕基督純正的話語嗎？因為它們被稱為「純正」或「有益健康的」，因為它們給我們帶來健康，或有助於促進健康。

與那合乎敬虔的道理。這與前一句有相同的意義；因為「道理」若不教導我們敬畏和敬拜上帝，若不造就我們的信心，若不訓練我們忍耐、謙卑以及我們對同胞所負的一切愛心職責，它就不會與「敬虔」相符。因此，凡不努力有益地教導的人，就沒有盡其所應盡的教導之責；不僅如此，無論其展示多麼輝煌，若不傾向於聽者的益處，那教義既不敬虔也不純正。

4 他是自高自大，一無所知。保羅首先指責這些人驕傲，愚蠢而空洞的驕傲。其次，因為沒有任何懲罰能比宣稱他們所喜愛的一切都證明他們的無知更能有效地懲戒有野心的人，保羅宣稱他們一無所知，儘管他們充滿了許多詭辯；因為他們沒有任何實在的東西，只有空洞的風。同時，他教導所有信徒不要被那空洞的炫耀所迷惑，而要堅定地持守福音的簡樸。

專好問難，爭辯言詞。在「基督教義的純正」與那「專好問難」之間存在著間接的對比；因為，當他們用巧妙的問題使自己疲憊不堪，長時間地勞累之後，他們從勞動中得到了什麼益處呢？但疾病卻不斷惡化？因此，他們不僅徒勞地消耗精力，而且他們愚蠢的好奇心也導致了這種萎靡不振；由此可見，他們遠未能像基督的門徒那樣正確地獲益。

使徒將「問題和言語的爭論」聯繫起來並非沒有道理；因為他所說的前者並非指所有種類的問題，這些問題要麼源於清醒而適度的求知慾，要麼有助於清晰解釋有用的事物，而是指當今索邦大學的學術界為了展示智力敏銳而激發的問題。在那裡，一個問題引發另一個問題；因為當每個人都想知道超出適當範圍的事物，並沉溺於自己的虛榮心時，這些問題就沒有止境；因此，隨後會產生無數的爭吵。正如炎熱天氣下的濃雲若無雷電便不會消散一樣，那些棘手的問題也必然會爆發成爭論。

他將「λογομαχίας」（語詞之爭，或關於詞語的爭論）稱為關於詞語而非事物的爭論，或者，正如通常所說的，沒有實質或基礎的爭論；因為如果任何人仔細探究詭辯家之間燃燒著何種爭論，他會發現這些爭論並非源於現實，而是憑空捏造的。總之，保羅旨在譴責所有使我們為毫無價值的爭論而變得尖銳的問題。

由此產生嫉妒。他從結果中證明了過度求知的野心應當如何避免；因為野心是嫉妒之母。嫉妒盛行之處，爭吵、紛爭和保羅在此列舉的其他邪惡也隨之猖獗。

5 那些心智敗壞、缺乏真理的人。可以肯定的是，他在此譴責那些詭辯家，他們忽視造就，將上帝的話語變成瑣碎的區別和巧妙辯論的技巧。如果使徒僅僅表明救贖的教義因此變得無用，那也將是一種不可容忍的褻瀆；但當他說如此有害的邪惡和如此傷人的瘟疫由此而生時，那責備就更加嚴厲和猛烈了。因此，從這段經文，讓我們學會憎惡（σοφιστικὴν）詭辯術，因為它對上帝教會的破壞性比人們容易相信的還要大。

敬虔是得利的門路。意思是，敬虔是一種有利可圖的技藝；也就是說，因為他們以利益來衡量整個基督教。就好像聖靈的啟示被記錄下來，除了服務於他們的貪婪目的之外，別無他意，他們將其作為商品進行買賣。

遠離這樣的人。保羅禁止基督的僕人與這樣的人有任何往來。他不僅警告提摩太不要效法他們，而且勸告他要避開他們，如同避開危險的瘟疫；因為，儘管他們沒有公開抵擋福音，反而虛假地聲稱信奉福音，但他們的交往卻具有傳染性。此外，如果大眾看到我們與那些人關係密切，危險就在於他們可能會藉著我們友誼的幌子滲透進來。 因此，我們應當竭盡全力，讓所有人都知道，我們與他們絕不苟同，他們與我們毫無瓜葛。

提摩太前書 6:6-10

 6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了； 7 因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。 8 只要有衣有食，就當知足。 9 但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。 10 貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。

6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了。他以優雅的方式，並帶著諷刺的糾正，立即以相反的意義駁斥了這些話，彷彿他是在說——「那些將基督的教義商品化，彷彿『敬虔是利益』的人，是錯誤且邪惡的；儘管無疑地，如果我們對此做出正確的評估，敬虔是巨大而豐盛的利益。」他之所以這樣稱呼它，是因為它帶給我們完全和完美的福氣。因此，那些一心想賺錢，使敬虔成為他們利益來源的人，是犯了褻瀆罪。 但對我們來說，敬虔是極大的利益，因為藉著它，我們不僅能成為世界的繼承人，還能享受基督和祂所有的豐盛。

加上知足的心。 這可以指內心的態度，也可以指事物本身。如果理解為指內心，其意義將是：「敬虔的人，當他們別無所求，滿足於自己卑微的境況時，就獲得了極大的利益。」如果我們理解為「財富的充足」（就我個人而言，我認為這種觀點與另一種觀點一樣好），那將是一個應許，就像詩篇中的那樣，

「少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，甚麼好處都不缺。」（詩篇 34:10。）

主常與祂的子民同在，並從祂的豐盛中，按著他們所需的程度，將各人的份賜給他們。因此，真正的幸福在於敬虔；而這種知足可以被視為利益的增長。

7 因為我們沒有帶甚麼到世上來。他補充這一點是為了給知足設定一個界限。如果我們的貪婪不受約束，它就是一個永不滿足的深淵；最好的約束是，當我們只渴望今生所需時；因為我們之所以越界，是因為我們的焦慮延伸到我們錯誤想像的千百個生命。保羅的這句話再普通不過了，事實上也沒有甚麼比這更普遍被承認的了；但一旦所有人都承認了它（正如我們每天親眼所見），每個人都用自己的慾望吞噬著他們巨大的財富，就好像他們有一個能容納半個世界的肚子一樣。這就是所說的，

「雖然他們的後代稱讚他們的話，但他們的愚昧卻是顯而易見的，因為他們以為自己會永遠住在這裡。」121（詩篇 49:13。）

因此，為了使我們滿足於知足，讓我們學會約束自己的心，只渴望維持生命所需的一切。

8 只要有衣有食。當他提到衣食時，他排除了奢侈和過度的豐盛；因為大自然滿足於少許，而所有超出自然用途的東西都是多餘的。並非更廣泛地使用它們就應當受到譴責，而是貪戀它們總是有罪的。

9 那些想致富的人 在勸勉他知足並輕視財富之後，他現在解釋了渴望擁有財富是多麼危險，尤其是在教會的牧師中，他在這段話中明確提到了他們。現在，使徒在這裡列舉的邪惡之源，不是財富，而是對財富的熱切渴望，即使那個人很貧窮。保羅在這裡不僅展示了通常會發生的事情，而且展示了必然會發生的事情；因為每個決心致富的人都將自己作為俘虜交給了魔鬼。異教詩人的那句話是千真萬確的——「渴望致富的人也渴望盡快獲得財富。」123 因此，所有猛烈渴望獲得財富的人都會一頭栽進去。

因此，那些愚蠢的，或者更確切地說，瘋狂的慾望，最終將他們推向毀滅。這確實是一種普遍的邪惡；但在教會的牧師中，它更容易被看到；因為他們被貪婪弄得如此瘋狂，以至於當金銀的光芒閃耀他們的眼睛時，他們不惜一切代價，無論多麼愚蠢。

10 貪財是萬惡之根124 沒有必要過於嚴謹地將其他惡習與此比較。可以肯定的是，野心和驕傲常常比貪婪產生更糟糕的果實；然而野心並非源於貪婪。第七誡所禁止的罪惡也可以這樣說。但保羅的意圖並不是將所有可以命名的惡習都歸入貪婪之下。那麼是什麼呢？他只是簡單地說，無數的邪惡都源於它；就像我們習慣說的，當我們談論不和、暴食、醉酒或任何其他此類惡習時，沒有什麼邪惡是它不會產生的。而且，確實，我們可以最真實地斷言，就對財富的卑鄙渴望而言，沒有哪種邪惡不是每天都大量地由它產生；例如無數的欺詐、謊言、偽證、欺騙、搶劫、殘忍、司法腐敗、爭吵、仇恨、投毒、謀殺；簡而言之，幾乎所有種類的罪行。

這類言論在異教作家中隨處可見；因此，那些會讚揚賀拉斯或奧維德以這種方式說話的人，卻抱怨保羅使用了誇張的語言，這是不恰當的。我希望日常經驗不會證明，這只是對事實的真實描述。但讓我們記住，那些源於貪婪的罪行，也可能，而且無疑會，源於野心，或源於嫉妒，或源於其他罪惡的性情。

有些人熱切渴望 希臘詞ὀρεγόμενοι被誇大了，當使徒說貪婪是「熱切渴望」時；但它並沒有模糊意義。他斷言，所有邪惡中最嚴重的都源於貪婪——背離信仰；因為那些患有這種疾病的人會逐漸墮落，直到他們完全放棄信仰。因此，他提到的那些悲傷；我理解為良心的可怕折磨，這些折磨通常會降臨到那些絕望的人身上；儘管上帝還有其他方法來考驗貪婪的人，讓他們成為自己的折磨者。

提摩太前書 6:11-16

11 但你這屬　神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。 12 你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。 13 我在叫萬物生活的　神面前，並在向本丟•彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你： 14 要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。 15 到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主， 16 就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的，要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們！

11 你這屬神的人哪，要逃避這些事。藉著稱他為屬神的人，他為這勸勉增添了分量。如果認為將他所給予的追求公義、敬虔、信心、忍耐的訓誡限制在上一節是恰當的，那麼這就是他藉著對比，為了糾正貪婪而給予的指示，藉此告知他應該渴望何種財富，即屬靈的財富。然而，這訓誡也可以擴展到其他條款，使提摩太從一切虛妄中抽身，避免他之前所譴責的那種（περιεπγίαν）虛妄的好奇心；因為專心於必要事務的人，很容易就能避免那些多餘的事務。他以舉例的方式列舉了一些美德，我們可以假定其中包含其他美德。因此，凡致力於追求「公義」，並以「敬虔、信心、愛心」為目標，且遵循忍耐和溫柔的人，必然會憎惡貪婪及其惡果。

12 為真道打那美好的仗。在下一封書信中他說：

「凡當兵的，不將世務纏身，為要叫那招他當兵的人喜悅。」（提摩太後書 2:4）

同樣地，為了使提摩太擺脫對世俗事務過度的憂慮，他提醒他必須「爭戰」；因為粗心大意和自我放縱的產生，是因為大多數人希望安逸地事奉基督，彷彿那是一種消遣，然而基督卻呼召他所有的僕人去爭戰。

為了鼓勵他勇敢地打這場仗，他稱之為美好的；也就是說，是成功的，因此不應迴避；因為，如果世俗的士兵在結果不明、有被殺風險的情況下，都不猶豫地去戰鬥， 那麼我們在基督的引導和旗幟下，既然確信勝利，豈不更應勇敢地作戰嗎？更何況，既然有獎賞等著我們，不是其他將軍慣常給予士兵的那種，而是榮耀的不朽和天上的福樂；那麼，我們這些被賦予如此希望的人，如果變得疲憊或退縮，那確實是可恥的。這就是他隨後立即補充的——

持定永生。彷彿他說：「上帝呼召你進入永生，因此，輕看世界，」努力獲得它。」當他命令他們「抓住它」時，他禁止他們在過程中停頓或鬆懈；彷彿他曾說：「在我們獲得上帝邀請我們去獲得的來生之前，什麼都沒有完成，。」同樣地，他聲稱他努力進步，因為他尚未抓住。（腓立比書 3:12。）

你也被召喚了。因為如果沒有上帝作為他們道路的引導者，人們就會漫無目的地奔跑，毫無意義。為了促進他們愉快的活動，他也提到了召喚；因為沒有什麼比得知我們已被上帝「召喚」更能激勵我們鼓起更大的勇氣了；因為我們由此得出結論，上帝引導我們的勞動，以及他在其中向我們伸出援手，將不會徒勞無功。此外，拒絕上帝的召喚將是一種可恥的責備；因此，這應該是一個非常強大的激勵：「上帝召喚你進入永生；在你達到它之前，要小心不要被任何其他事物吸引，或以任何方式有所不足。」

並且你已經承認了一個美好的告白。藉著提及他以前的生活，使徒更加激勵他堅持不懈；因為在開頭做得很好之後放棄，比從未開始過更可恥。對於提摩太，他迄今為止表現英勇，並獲得了讚譽，他提出了這個有力的論點，即結局應該與開頭相符。我所理解的告白，不是用言語表達的，而是實際執行的；而且不僅僅是一次，而是貫穿他整個事奉。因此，其意義是：「你在以弗所和其他國家有許多你傑出告白的見證人，他們都看到你在宣揚福音時忠實而真誠地行事；因此，既然你已經提供了這樣的忠誠證明，你不能，在沒有最大的羞恥和恥辱的情況下，表現出自己不是基督的傑出戰士。」透過這段經文，我們普遍學到，我們當中任何一個人越是傑出，如果他失敗了，他就越不可原諒，他對上帝的義務就越強，要堅持走正道。

13 我吩咐你。保羅所使用的莊嚴呼籲的巨大熱情，證明了以適當的方式堅持事奉直到結束是多麼罕見和艱難的美德；因為，儘管他以提摩太的名義勸勉他人，但他也在勸勉提摩太。

在上帝面前，他使萬物活著。他對基督和上帝所說的話，與當前的主題有直接關係；因為，當他將上帝使萬物活著歸因於上帝時，他希望應對十字架的冒犯，十字架只向我們呈現死亡的景象。因此，他的意思是，當不敬虔的人伸出並威脅死亡時，我們應該閉上眼睛；或者更確切地說，我們應該只注視上帝，因為是他使死人復活。總之，我們應該將目光從世界轉開，學會只注視上帝。

以及基督耶穌，他在本丟彼拉多面前作了美好的見證。他現在關於基督所補充的內容包含了一個顯著的證實；因為我們被教導，我們不是在柏拉圖的學校裡向他學習哲學，聽他在陰影下談論無聊的爭論；而是提摩太所宣稱的教義是由上帝兒子的死所證實的。基督在彼拉多面前作了他的告白，不是用許多言語，而是用事實；也就是說，透過經歷自願的死亡；因為，儘管基督選擇在彼拉多面前保持沉默，而不是為自己辯護，因為他已經來到那裡——已經註定要受到某種譴責；然而在他的沉默中，他的教義的辯護並不亞於他大聲為自己辯護。他用他的血證實了它，並藉著他死的犧牲，比他用言語所能證實的更好。

使徒稱這認信為好的。因為蘇格拉底也死了；然而他的死並不能令人滿意地證明他所持的教義。但是當我們聽到神的兒子流血時，那是一個真實的印記，消除了我們所有的疑慮。因此，每當我們心動搖時，讓我們記住，我們應該總是回到基督的死來尋求確認。如果我們拋棄這樣一位走在我們前面為我們指路的領袖，那將是多麼懦弱！

14 你要遵守誡命。他所說的誡命是指他迄今為止所說的關於提摩太職責的一切，其總結是，他應該證明自己是基督和教會的忠實僕人。將此擴展到整個律法有何用處？但也許會認為最好將其視為指他憑藉神聖權威所領受的職責；因為我們被任命為教會的僕人，除了這個條件之外，沒有其他條件，那就是神吩咐我們做他希望我們做的一切。因此，「遵守誡命」無非是誠實地履行所託付給他的職責。我當然認為這完全是指提摩太的事奉。

無瑕疵和無可指責 129 無論我們考慮這兩個希臘形容詞的格或詞尾，它們都可以適用於所給予的誡命，或提摩太本人；但我所賦予的意義更為恰當。 保羅告訴提摩太，他必須希望以適當的方式履行他的職責。

直到我們主耶穌基督的顯現 當時，對於所有敬虔的人來說，將他們的心完全專注於基督的日子是多麼必要，這是無法言喻的；因為世上到處都存在著無數的冒犯。他們四面受敵，普遍被憎恨和厭惡，遭受所有人的嘲笑，每天都遭受新的災難；然而他們卻看不到這麼多的勞苦和煩惱的果實。那麼，除了在思想上飛向我們救贖的那個蒙福的日子之外，還剩下什麼呢？

然而，同樣的理由在今天對我們仍然有效，而且幾乎適用於每個時代。撒旦不斷地向我們展示多少事物，如果沒有這個，這些事物會千百次地將我們從正道上引開！我沒有提到火災、刀劍、流放以及敵人所有猛烈的攻擊。我沒有提到誹謗和其他煩惱。內部有多少事情比這更糟糕！野心勃勃的人公開攻擊我們，伊壁鳩魯派和盧奇安派嘲笑我們，厚顏無恥的人激怒我們，偽君子抱怨我們，那些按肉體智慧行事的人暗中咬我們，我們在各方面受到各種方法的騷擾。簡而言之，任何人在如此困難和危險的職位上堅定不移地堅持下去，都是一個巨大的奇蹟。所有這些困難的唯一補救辦法是，將我們的目光投向基督的顯現，並不斷地將它們固定在那裡。

15 他必在適當的時候顯現 我們通常急於求成，離向神規定日期和時間不遠，好像我們應該說，他不能延遲履行他所承諾的任何事情；因此，使徒及早抓住機會，藉著期待基督的降臨來抑制過度的急躁。因為這就是「他必在適當的時候顯現」這句話的意思。當人們知道做任何事情的適當時間尚未完全到來時，他們會更耐心地等待。我們為什麼對自然秩序如此耐心，不是因為我們受到這種考慮的約束，即如果我們用我們的慾望與之抗爭，我們將會不合理地行事嗎？因此我們知道，基督的顯現有其預定的時間，我們必須耐心等待。那有福的、獨一的君王 這裡用這些華麗的稱謂來頌揚上帝的君王權柄，為的是不讓世上君王的輝煌奪去我們的目光。當時，這樣的教導尤其必要；因為那時所有的王國越是強大，上帝的威嚴和榮耀就越是被遮蔽。因為所有統治世上王國的，不僅是上帝國度的死敵，而且傲慢地嘲笑上帝，將祂的神聖之名踐踏在腳下；他們越是傲慢地藐視真宗教，就越是自以為幸福。從這樣的事態來看，誰不會斷定上帝被可悲地擊敗和壓迫了呢？我們看到西塞羅在他的《為弗拉庫斯辯護》的演說中，因猶太人卑微的處境而對他們表現出何等的傲慢。

當好人看到惡人因昌盛而趾高氣揚時，有時會感到沮喪；因此，保羅為了使敬虔之人的目光從那轉瞬即逝的榮華中移開，將「有福、君權和王權」單單歸於上帝。當他稱上帝為獨一的君王時，他並非要推翻世俗政府，好像世上不應有官長或君王，而是指唯有祂憑藉自身和自己的權能而統治。這從他隨後作為解釋所補充的內容中顯而易見——

萬王之王，萬主之主 總而言之，世上所有的政府都受祂的統治，依賴於祂，並按祂的旨意興衰，但上帝的權柄是無可比擬的，因為與祂的榮耀相比，其餘的一切都算不得什麼，而且當它們消逝並迅速滅亡時，祂的權柄將永遠長存。

16 唯獨祂有不死 保羅竭力證明，在上帝之外，沒有幸福，沒有尊嚴或卓越，沒有生命。因此，他現在說唯獨上帝是不死的，是為了告訴我們，我們和所有的受造物，嚴格來說，並非真正活著，而只是從祂那裡借來生命。由此可知，當我們仰望上帝為不朽生命的源泉時，我們就應當認為今生毫無價值。

但有人反駁說，人的靈魂和天使都有他們的不朽，因此這不能單單真實地歸於上帝。我回答說，當說唯獨上帝擁有不朽時，這裡並非否認祂會隨己意將不朽賜予任何受造物。其意義與保羅所說的相同，即唯獨上帝憑藉自身和自己的本性是不朽的，但祂將不朽掌握在自己的權能之中；因此，不朽不屬於受造物，除非祂將能力和活力賦予它們；因為如果你除去上帝賦予人靈魂的能力，它會立刻消逝；天使也是如此。因此，嚴格來說，不朽並非存在於靈魂或天使的本性中，而是來自另一個源頭，即來自上帝奧秘的氣息，正如那句話所說：

「我們生活、動作、存留都在乎祂。」（使徒行傳 17:28。）

如果有人希望對此主題有更廣泛、更深入的討論，請參閱奧古斯丁《上帝之城》的第十二卷。

住在人不能靠近的光中 他指兩件事，即上帝對我們是隱藏的，然而造成模糊的原因不在於祂自己，好像祂隱藏在黑暗中，而是在於我們自己，我們因視力微弱，或者說悟性遲鈍，無法靠近祂的光。我們必須明白，如果有人試圖憑自己的力量靠近上帝的光，那光是人不能靠近的；因為，如果上帝不以祂的恩典為我們開闢道路，先知就不會說：

「仰望祂的，便有光榮。」（詩篇 34:5。）

然而，當我們被這必死的肉體包圍時，這確實是真的，我們從未深入到上帝最深的奧秘，以至於對我們來說沒有什麼是隱藏的；因為

「我們現在所知道的有限，所看見的也有限，如同對著鏡子觀看，模糊不清。」

（哥林多前書 13:9-12）

因此，我們憑著信心進入上帝的光中，但只是部分地。然而，這是真的，這是人「不能靠近的光」。

無人曾看見或能看見他。這是為了進一步解釋而補充的，好讓人們學習憑信心仰望他，他們不能用肉眼看見他，甚至不能用他們的理解力看見他；因為我認為這不僅指肉眼，也指靈魂的能力。我們必須始終考慮使徒的意圖。我們很難忽視和不顧我們眼前所見的一切事物，以便努力來到無處可見的上帝面前。因為這個想法總是會進入我們的腦海：「你怎麼知道有上帝呢？既然你只聽說他存在，卻沒有看見他？」使徒藉著肯定我們不應該根據我們的感官來判斷，因為這超出了我們的能力，來防範這種危險；因為我們看不見的原因是，我們的視力不夠敏銳，無法達到如此高的高度。

奧古斯丁在這一點上爭論了很久，因為這似乎與約翰一書中所說的相矛盾：

「那時我們就要看見他本來的樣子，因為我們將要像他。」（約翰一書 3:2）

雖然他在許多段落中論述這個主題，但在他寫給寡婦保利娜的信中，似乎沒有比這更清楚的解釋了。

就本段的意義而言，答案很簡單，我們不能以這種本性看見上帝，正如其他地方所說：

「血肉之軀不能承受上帝的國。」（哥林多前書 15:50）

我們必須被更新，才能像上帝一樣，然後才能被允許看見他。為了不讓我們的求知慾過度，讓我們永遠記住，在這次探究中，生活方式比說話方式更重要。同時，讓我們記住奧古斯丁給我們的明智告誡，要警惕，以免我們在激烈爭論如何才能看見上帝時，失去了平安和聖潔，沒有這些，任何人都永遠不能看見上帝。

提摩太前書 6:17-21

 17 你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的　神。 18 又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或譯：體貼）人， 19 為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。 20 提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。 21 已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在！

17 吩咐（或囑咐）那些富足的人。基督徒中有許多人貧窮且境況不佳，富人很可能會輕視他們（正如通常發生的那樣）；尤其是在以弗所這樣富裕的城市，這種情況可能很普遍；因為在這樣的城市，驕傲往往更為普遍。由此我們推斷，財富過多是多麼危險。保羅對富人發出如此嚴厲的告誡，並非沒有充分的理由；而是為了糾正幾乎總是伴隨財富而來的錯誤，就像影子伴隨身體一樣；這是由於我們本性的墮落，因為我們總是從神的恩賜中找到犯罪的機會。

不要心高氣傲，也不要倚靠無定的錢財。他明確提到富人應當警惕的兩件事：驕傲和欺騙性的希望，其中前者源於後者。因此，保羅似乎在同一處補充了「也不要倚靠無定的錢財」，以指出所有驕傲的根源。因為富人為何會變得傲慢，並極其樂於輕視他人呢？不就是因為他們想像自己是極其幸福的嗎？虛妄的自信在前，然後傲慢隨之而來。

今世富足。當保羅想要糾正這些錯誤時，他首先輕視財富；因為「今世」這個詞旨在降低我們對它們的評價。世上的一切都帶有其本性的味道；因此它是會消逝的，並且很快就會過去。他從這個角度說明了寄託在財富上的希望的不確定性和虛妄：財富的擁有是如此短暫，以至於它就像一件未知的事物；因為當我們認為我們擁有它們時，它們卻在一瞬間從我們手中溜走。因此，將我們的希望寄託在它們身上是多麼愚蠢啊！

只要倚靠那永生神。明白這一點的人，將會毫不費力地將希望從財富中抽離；因為，如果只有神供應我們生活所需的一切，那麼當我們將希望寄託在財富上時，我們就將這特權轉移給了財富。現在請注意，當他斷言神厚賜百物給所有人時，其中包含著一種隱含的對比。其意義是，儘管我們擁有豐盛滿溢的一切，但我們所擁有的一切都只來自神的祝福；因為只有那祝福才能賜予我們所需的一切。

由此可見，他們大錯特錯了，"""那些信賴財富，而不完全依賴上帝賜福的人，而上帝的賜福包含充足的食物和一切其他所需。因此，我們也得出結論，我們被禁止信賴財富，不僅因為它們屬於短暫生命的用途，而且因為它們不過是虛無；因為我們不僅靠食物生活，也靠上帝的賜福生活。(申命記 8:3.) 

當他說 πλουσίως εἰς ἀπόλαυσιν，豐盛地供人享用時，他描述了上帝對我們，甚至對所有人和野獸的仁慈；因為他的仁慈遠遠超出我們的需要。(詩篇 36:6.)

18 行善 他在前面提到的補救措施上又增加了一項，以糾正富人的罪惡傾向，他權威性地闡明了財富的合法用途；因為一個人越富有，他行善的手段就越豐富；又因為我們在施捨窮人方面總是比我們應有的更遲緩，他用許多話語來讚揚這種美德。

19 為自己積蓄美好的根基 此外，他還加上了從獎賞的應許中得來的激勵；藉著施捨和分享，他們將為自己獲得比在地上更好的財寶。藉著「根基」這個詞，他指的是堅固而持久的存續；因為我們在天上「為自己積蓄」的屬靈財富，不會受到蟲子或盜賊的破壞 (馬太福音 6:20)，也不會受到火災的侵襲，而是永遠置於一切危險之外。相反地，地上的一切都沒有堅實的根基；一切都可以說是在漂浮的狀態。

天主教徒從這段經文得出的推論，即我們因此藉著善行的功德獲得永生，是極其輕浮的。上帝確實將一切施捨給窮人的都視為施捨給他自己。(馬太福音 25:40.) 但即使是最完美的人也幾乎沒有履行他們職責的百分之一；因此，我們的慷慨不值得在上帝面前被計算在內。我們遠遠沒有完全償還，如果上帝要我們嚴格地計算，我們沒有一個人不會破產。但是，在藉著白白的恩典使我們與他自己和好之後，他接受我們的服務，無論它們如何，並賜予它們不應得的獎賞。因此，這種報償不依賴於功德的考量，而是依賴於上帝的恩慈接納，而且它與因信稱義的公義並不矛盾，反而可以視為其附屬品。

20 提摩太啊，要保守所託付你的 雖然解經家對 παραθήκην，所託付的事物，有不同的解釋，但我認為它指的是傳給提摩太以履行其職責的恩典。它被稱為「所託付的事物」，原因與它被稱為 (馬太福音 25:15)「才幹」相同；因為上帝賜給我們的一切恩賜都是在這種條件下託付給我們的，即如果它們本應產生的益處沒有因我們的疏忽而喪失，我們有一天將要為它們交帳。因此，使徒勸勉他要勤奮地保守所賜給他的，或者更確切地說，所託付給他的；這樣他就不會讓它被腐蝕或摻假，也不會因自己的過失而剝奪或搶走它。我們對上帝恩賜的忘恩負義或濫用常常導致它們被奪走；因此保羅勸勉提摩太要藉著良心和正當使用來努力保守所「託付」給他的。

避免世俗的虛妄言談 勸誡的目的是，他要勤奮地傳授紮實的教導；而這是不可能的，除非他厭惡炫耀；因為，當取悅的野心盛行時，就不再有任何強烈的造就願望。因此，當他談到「保守所託付的事物」時，"""”他非常恰當地補充了這項關於避免褻瀆性空談的告誡。至於武加大譯本對κενοφωςίας的翻譯，「聲音的虛妄」，我並不那麼反對，除非是基於一種導致錯誤解釋的歧義；因為「Voces」在這裡通常被認為與「Vocabula」、「詞語」具有相同的含義，例如命運或機遇。

但我認為，他描述的是那些不滿足於福音的簡樸，反而將其轉變為世俗哲學的人，他們言辭浮誇、冗長且誇大其詞。

κενοφωβίαι  並非由單個詞語組成，而是由那些野心勃勃的人不斷地、令人厭惡地傾瀉而出的浮誇言辭，他們追求掌聲而非教會的益處。保羅對此描述得非常準確；因為，雖然聽起來有些高深莫測，但其下卻只有「空洞」的叮噹聲，他同樣稱之為「世俗的」；因為一旦這些博士們以這種方式吹奏他們的長笛以炫耀他們的口才，聖靈的力量就會熄滅。

面對聖靈所給予的如此清晰明確的禁令，這種禍害卻仍然爆發了；事實上，它在最初就已顯現，但最終在教皇制度中發展到如此高度，以至於那裡盛行的偽神學標誌——正是保羅所說的「世俗」和「空洞噪音」的生動寫照。我對他們書中和喧囂的爭論中充斥著無數的錯誤、愚蠢和褻瀆隻字不提。但即使他們所教導的沒有任何與虔誠相悖之處，然而，因為他們的整個教義除了華麗的詞藻和浮誇之外別無他物，因為它與聖經的莊嚴、聖靈的功效、先知的莊重以及使徒的真誠不符，因此，它完全是對真正神學的褻瀆。

我請問，他們教導關於信心、悔改、呼求上帝；關於人的軟弱、聖靈的幫助、藉著白白的恩典赦罪，或關於基督的職分，有哪一點能對虔誠的堅實造就有所助益？但關於這個主題，我們在解釋第二封書信時將有機會再次談及。毫無疑問，任何具有適度理解力和坦誠的人都會承認，教皇神學中所有浮誇的術語，以及他們學派中如此喧囂的所有權威性決定，都不過是「世俗的κενοφωνίαι」（空洞的詞語），而且不可能找到比使徒所用的詞語更準確的詞語來描述它們。而這確實是對人類傲慢最公正的懲罰，那些偏離聖經純潔性的人變得世俗。因此，教會的博士們再怎麼認真地警惕這種腐敗，並保護年輕人免受其害，也不為過。

舊譯本採用了kainophonias而非kenophonias的讀法，將其譯為「新奇的詞語」；從古代的註釋中可以明顯看出，這種譯法（即使現在在一些希臘語抄本中仍然存在）曾一度廣泛被認可；但我所採用的前一種譯法要好得多。

以及所謂的假知識的反駁。這也極其精確和優雅；因為那些渴望榮耀的人所自詡的微妙之處是如此膨脹，以至於它們淹沒了福音的真正教義，而福音是簡單樸實的。因此，法庭所展示的、並受到世人讚揚的浮華，被使徒稱為「反駁」。野心確實總是好爭論的，並且是爭議之母；因此，那些渴望展示自己的人總是樂於在任何主題上進入辯論的競技場。但保羅主要考慮的是，"""詭辯家們空洞的學說，高高在上地沉浸於空中樓閣般的推測和精微之處，不僅以其自負掩蓋了真理的簡樸，而且壓迫並使其變得可鄙，因為世人通常被外表所迷惑。

保羅並不是說提摩太應該被效仿所激勵去嘗試類似的事情，而是因為那些看似精微或適合炫耀的事物更符合人類的好奇心，保羅反而宣稱，那種將自己抬高於敬虔的樸素教義之上的「學問」——被錯誤地稱為和認為是學問。這一點應當仔細觀察，以便我們學會大膽地嘲笑和鄙視所有那些令世人驚嘆不已的虛偽智慧，儘管其中沒有造就；因為，根據保羅的說法，沒有任何學問是真正和公正地被稱為學問的，除非它教導我們信靠和敬畏上帝；也就是說，教導我們敬虔。

21 有些人自稱擁有，卻在信仰上犯了錯誤。從結果來看，他也證明了這是一件多麼危險的事情，以及多麼應該避免。上帝懲罰那些因渴望獲得聲譽而敗壞和扭曲敬虔教義之人的傲慢的方式是，他允許他們偏離健全的理解，以至於他們陷入許多荒謬的錯誤。我們看到這在天主教中已經發生；因為，在他們開始以世俗的方式推測我們宗教的奧秘之後，隨之而來的是無數錯誤觀念的怪物。信仰在這裡，如同在前面的一些段落中一樣，被理解為宗教和健全教義的總結。被這些例子所警示，如果我們厭惡背離「信仰」，就讓我們堅持上帝純粹的話語，讓我們憎惡詭辯和所有無用的精微之處，因為它們是宗教可憎的腐敗。