約翰福音 4:27-54

 約翰福音 4:27-54

 約翰福音 4:27-34

27. 正在這時候，他的門徒回來了，他們驚訝他竟然和婦人說話。可是沒有人問：「你找什麼？」「你為什麼和她說話？」28. 那婦人就留下水罐，往城裡去，對眾人說：29. 「你們來看，有一個人把我素來所做的一切事都說出來了，這難道不是基督嗎？」30. 於是眾人出城，往耶穌那裡去。31. 正在這時候，門徒求耶穌說：「老師，請吃吧。」32. 耶穌卻對他們說：「我有食物吃，是你們不知道的。」33. 門徒就彼此說：「難道有人拿什麼給他吃嗎？」34. 耶穌對他們說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，並且完成他的工作。」

27. 他的門徒回來了，他們驚訝。正如傳道者所說，門徒的驚訝可能來自兩個原因之一：要麼他們對婦人的卑微身份感到不滿，要麼他們認為如果與撒馬利亞人交談，猶太人就會被玷污。現在，儘管這兩種感覺都源於對他們老師的虔誠敬畏，但他們卻錯誤地將他竟然願意給予一個完全被輕視的婦人如此大的榮譽視為不當之事而感到驚訝。因為他們為什麼不反思自己呢？他們肯定會發現同樣令人驚訝的是，他們這些默默無聞、幾乎是人民的渣滓的人，竟然被提升到最高的榮譽地位。然而，傳道者所說的——他們不敢提問——是值得注意的；因為他們的榜樣教導我們，如果上帝和基督的作為或話語中有任何與我們的感受不符之處，我們不應該放任自己，膽敢抱怨，而應該保持謙遜的沉默，直到隱藏在我們面前的事物從天上顯現出來。這種謙遜的基礎在於對上帝的敬畏和對基督的尊崇。

28. 於是那婦人留下水罐。傳道者敘述這個細節是為了表達她熱情的熾熱；因為她留下水罐，回到城裡，這表明她很匆忙。這就是信心的本質，當我們成為永生的一部分時，我們希望帶領他人與我們分享；上帝的知識不可能埋藏在我們心中而無所作為，而不向世人顯現，因為那句話必須是真的：

我信，所以我說。（詩篇 116:10）

這位婦人的熱切和敏捷更值得注意，因為點燃它們的只是一點點信心的火花；她幾乎剛嘗到基督，就將他的名傳遍了整個城市。對於那些在他的學校中已經取得中等進步的人來說，遲鈍將是極其可恥的。但她似乎因此而受到責備，因為她仍然無知且未受過充分教導，卻超越了她信心的界限。我回答說，如果她擔任教師的職務，她就會行事輕率，但當她只希望激勵她的同胞來聽基督說話時，我們不會說她忘記了自己，或者超越了她應有的權利。她只是扮演號角或鐘聲的角色，邀請其他人來到基督面前。

29. 你們來看一個人。由於她在這裡說話含糊不清，她似乎沒有被基督的權威大大感動。我回答說，由於她沒有資格談論如此高深的奧秘，她盡其微薄的能力，努力使她的同胞允許自己被基督教導。她用來激勵他們的是一個非常強大的刺激，當她通過一個不模糊或不確定的跡象知道他是一位先知時；因為，既然他們無法從他的教義中做出判斷，這種較低的準備對他們來說是有用且非常適合的。擁有，因此，他們得知基督向那婦人啟示了隱藏之事，便由此推斷他是一位神的先知。這一點既已確定，他們便開始留意他的教導。但那婦人走得更遠；她吩咐他們去查問他是否就是彌賽亞，只要能說服他們自願去尋求她已在基督裡找到的，她就心滿意足了；因為她知道他們會找到比她所應許的更多。

他將我素來所行的一切事都告訴我了。她為何說謊，聲稱基督將她的一切事都告訴了她？我已指出，基督並未因她某一次的淫亂而責備她，而是用簡短的話語，將她一生中的許多罪過擺在她面前。因為福音書作者並未詳細記錄每一句話，而是概括地指出，基督為了抑制那婦人的多言，提到了她過去和現在的生活。然而我們看到，那婦人被聖潔的熱情所激發，不惜犧牲自己或自己的名譽，來頌揚基督的名：因為她毫不猶豫地講述了她生活中那些不光彩的片段。

32. 我有食物吃，是你們不知道的。令人驚訝的是，當他疲憊飢餓時，他卻拒絕進食；如果說他這樣做是為了以身作則教導我們忍受飢餓，那麼他為何不一直這樣做呢？但他有另一個目的，而不是簡單地說我們應該拒絕食物；因為我們必須注意這一情況，即他對當前事務的焦慮如此強烈地催促他，並完全佔據了他的心思，以至於他對輕視食物毫無不安。然而他並沒有說他如此渴望順從他父的命令，以至於他既不吃也不喝。他只是指出他必須先做什麼，以及之後必須做什麼；因此他以身作則地表明，神的國度應當優先於身體的一切舒適。神確實允許我們吃喝，前提是我們不偏離最重要的事；也就是說，每個人都應當專注於自己的呼召。

或許會有人說，吃喝不可避免地會佔用我們一部分時間，而這些時間本可以更好地利用。我承認這是事實，但正如主仁慈地允許我們在必要範圍內照顧自己的身體一樣，那些努力以節制和適度滋養身體的人，並沒有未能將應有的優先權給予對神的順從。但我們也必須注意，不要如此堅守我們固定的時間，以至於當神給我們任何機會，並彷彿確定了當前時刻時，我們卻不準備放棄食物。基督現在手中握有這樣一個可能稍縱即逝的機會，他張開雙臂擁抱它，並緊緊抓住它。當父所吩咐的當前職責如此緊迫地壓在他身上，以至於他覺得有必要放下一切時，他毫不猶豫地推遲進食；而且，當那婦人放下水罐跑去叫人時，基督若表現出較少的熱情，那確實是不合理的。簡而言之，如果我們將不因生命本身而失去生命的緣由作為我們的目標，那麼要保持適當的平衡就不難了；因為那些將事奉主作為生命終極目標的人，即使面臨即刻的死亡危險也不得偏離，他們必會認為這比吃喝更有價值。吃喝的比喻在此時此刻顯得更加優雅，因為它是適時地從當前的談話中引申出來的。

34. 我的食物就是遵行差我來者的旨意。他不僅意味著他極其看重此事，而且意味著沒有什麼比這更能讓他感到喜悅，或讓他更樂意、更熱切地投入其中；正如大衛為了頌揚神的律法一樣，說他不僅高度重視它，而且它比蜜更甜，(詩篇 19:10.) 因此，如果我們想跟隨基督，我們不僅應該勤奮地獻身於事奉上帝，而且應該樂意遵守祂的誡命，以至於勞動絲毫不顯得壓迫或不愉快。

我來完成他的工作。基督藉著補充這些話，充分解釋了他所獻身的父的旨意是什麼；也就是說，要完成交給他的使命。因此，每個人都應該考慮自己的呼召，這樣他就不會將他自己輕率地承擔的事情視為對上帝的作為。基督的職責眾所周知。那就是推進上帝的國度，使失喪的靈魂恢復生命，傳播福音的光芒，簡而言之，為世界帶來救恩。這些事情的卓越性使他在疲憊和飢餓時忘記了飲食。然而，當我們得知基督如此渴望人類的救恩，以至於為之努力使他感到最大的喜悅時，我們從中獲得了非凡的安慰；因為我們不能懷疑他現在對我們懷有類似的感情。

約翰福音 4:35-38

35. 你們不是說，到收割的時候還有四個月嗎？看哪，我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。36. 收割的人得工價，積蓄五穀直到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。37. 因為在這事上，這句俗語是真的：一人撒種，一人收割。38. 我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們卻享受他們的勞苦。

35. 你們不是說嗎？他接著前面的話說；因為他既說了沒有什麼比完成父的工作更令他珍愛，他現在就指出這工作是多麼成熟，可以執行了；他用收割來作比較。當莊稼成熟時，收割不能延遲，否則穀物會掉到地上而損失；同樣地，屬靈的莊稼既然已經成熟，他宣告不能有任何延遲，因為延遲是有害的。我們看到這個比較的目的；它是為了解釋他為何急於完成他的工作。83 藉著這句話，你們不是說嗎？他意圖間接地指出人們的心思對世俗事物比對屬天事物更專注；因為他們對收割有如此強烈的渴望，以至於他們仔細計算月份和日子，但他們在收割屬天麥子時卻是驚人的遲鈍和懶惰。日常經驗證明，這種邪惡不僅是我們天生的，而且幾乎無法從我們心中根除；因為當所有人都為遙遠的世俗生活作準備時，我們在思考屬天事物時是多麼懶惰呢？因此基督在另一個場合說，假冒為善的人哪，你們能辨別天色，知道明天是什麼樣的日子，卻不能辨認我來訪的時候，（馬太福音 16:3.）

36. 收割的人得工價。我們應當多麼勤奮地投身於神的工作，他用另一個論點來證明；那就是，因為我們的工作有豐厚而極好的報酬；因為他應許會有果實，而且是不可朽壞或不朽的果實。他所補充的關於果實的話可以有兩種解釋；要麼這是對報酬的宣告，這樣他就會用不同的詞語重複同樣的事情；要麼，他讚揚那些豐富神國度的人的勞動，正如我們稍後會發現他重複說的，

我揀選了你們，叫你們去結果子，並且叫你們的果子常存，（約翰福音 15:16.）

當然，這兩點都應當極大地鼓勵話語的僕人，使他們在聽到天上有榮耀的冠冕為他們預備，並知道他們收割的果實不僅在神眼中寶貴，而且是永恆的時候，永不因勞苦而氣餒。聖經到處提到報酬就是為了這個目的，而不是為了引導我們從中判斷工作的功績；因為我們當中誰，如果我們來算帳，不會被發現更應受懶惰的懲罰，而不是因勤奮而得報酬呢？對最好的工人來說，除了謙卑地來到神面前祈求寬恕之外，別無他物。但是主，他以父親般的慈愛對待我們，為了糾正我們的懶惰，並鼓勵我們這些否則會氣餒的人，他恩賜我們一份不配得的報酬。

這不僅沒有推翻因信稱義，反而證實了它。因為，首先，神怎麼會在我們身上找到任何值得獎賞的東西呢，如果不是因為他藉著他的靈將它賜給我們呢？現在我們知道聖靈是收養的憑據和保證（以弗所書 1:14.）其次，神怎麼會將如此大的榮譽賜給不完全和有罪的工作呢，如果不是因為，在藉著白白的恩典使我們與他自己和好之後，他接受我們的工作，不論功過，不將附著在我們身上的罪歸咎於我們嗎？這段話的意思是，使徒們在教導上所付出的勞力，不應被他們視為艱難和不愉快的，因為他們知道這對基督和教會是如此有用和有利。

使撒種的和收割的，一同快樂。基督藉這些話表明，使徒們從他人的勞動中獲得的果實，不會引起任何人的正當抱怨。這額外的陳述值得注意；因為如果世上那些抱怨勞動成果被他人奪走的人的呻吟，並不能阻止新的佔有者愉快地收割他人所撒的，那麼當彼此同意、彼此喜悅和祝賀時，收割者豈不更應歡樂嗎？

但是，為了正確理解這段話，我們必須理解撒種和收割之間的對比。撒種是律法和先知的教義；因為那時撒入土壤的種子，可以說，仍處於幼苗狀態；但福音的教義，使人達到適當的成熟，因此被恰當地比作收穫。因為律法與最終在基督裡向我們展示的完美相去甚遠。保羅所用的嬰兒期和成年期的著名比較也是同樣的道理，他說，

繼承人只要是個孩子，就與僕人無異，雖然他是萬物的主人，卻在監護人和管家之下，直到他父親所定的時候，

（加拉太書 4:1, 2.）

簡而言之，既然基督的降臨帶來了現今的救恩，我們就不必奇怪，如果福音，藉著它天國之門被打開，被稱為先知教義的收穫。然而，這與律法下的先祖被聚集到上帝的穀倉裡這一說法並不矛盾；但這種比較必須歸因於教導的方式；因為，正如教會的嬰兒期持續到律法結束，但福音一經傳播，它立即達到成年期，所以那時救恩開始成熟，而先知們只完成了撒種。

但是，由於基督在撒馬利亞發表了這番話，他似乎將撒種的範圍擴大到律法和先知之外；有些人將這些話解釋為同樣適用於猶太人和外邦人。我承認，確實總有一些虔誠的種子散佈在全世界，毫無疑問——如果允許我們這樣說——上帝藉著哲學家和世俗作家的手，撒下了他們著作中那些卓越的思想。但是，由於那種子從根部就已經變質，而且從中生長出來的穀物，雖然不好或不自然，卻被大量的錯誤所窒息，因此認為這種破壞性的腐敗可以與撒種相比是不合理的。此外，這裡所說的共同歡樂根本不適用於哲學家或任何這類人。

然而，困難尚未解決，因為基督特別提到了撒馬利亞人。我回答說，儘管他們之間的一切都被腐敗所感染，但仍然有一些隱藏的虔誠種子。因為他們一聽到關於基督的話語，就如此渴望尋求他，這從何而來呢？難道不是因為他們從律法和先知那裡得知救贖主將要來臨嗎？猶太確實是主特別的田地，他藉著先知們耕耘了它，但是，由於一些小部分的種子被帶到了撒馬利亞，基督說在那裡也成熟了，這並非沒有道理。如果有人反對說使徒們被選來將福音傳遍全世界，那麼答案很簡單，"""基督以適合時代的方式說話，但有一個例外，就是，由於對已接近成熟的果實的期待，他讚揚撒馬利亞人預言教義的種子，儘管其中混雜了許多雜草或腐敗。84

37. 因為這句話是真的。這是一個常見的諺語，他藉此表明許多人經常收穫他人勞動的果實，儘管存在這樣的差異，即勞動者不喜歡看到果實被他人帶走，而使徒們則有先知作為他們喜悅的同伴。然而，不能由此推斷，先知們自己是教會中正在發生的事情的見證人，或者他們知道這些事情；因為基督的意思不過是，先知們在世時，在這種情感的影響下教導，他們已經為他們不被允許收穫的果實而歡欣鼓舞。彼得所用的比喻（彼得前書1:12）與此不無相似；只是他普遍地向所有信徒發出勸告，而基督在這裡只對門徒說話，並透過他們，對福音的傳道人說話。他藉這些話吩咐他們將他們的勞動投入共同的儲備中，這樣他們之間就不會有惡意的嫉妒；那些首先被派去工作的人應該如此專注於目前的耕耘，以至於不嫉妒那些後來追隨他們的人獲得更大的祝福；而那些被派去，可以說，收穫成熟果實的人，也應該同樣愉快地履行他們的職責；因為這裡對律法和福音教師所做的比較，也可以應用於後者，當他們相互比較時。

約翰福音 4:39-45

39. 城裡有好些撒馬利亞人信了耶穌、因為那女人作見證說、他將我素來所行的一切事都告訴我了。40. 於是撒馬利亞人來到耶穌那裡、求他在他們那裡住下.他便在那裡住了兩天。41. 因耶穌的話、信的人就更多了。42. 便對婦人說、現在我們信、不是因為你的話、是我們親自聽見了、知道這真是救世主。43. 過了兩天、耶穌離了那地方、往加利利去。44. 因為耶穌自己曾說過、先知在本地是沒有尊榮的。45. 到了加利利、加利利人就接待他、因為他們曾看見他在耶路撒冷過節所行的一切事.那時他們也上耶路撒冷去過節。

39. 城裡有好些撒馬利亞人信了。傳道者在此敘述了那婦人向她的同胞宣佈的結果，從中顯而易見，他們對所應許的彌賽亞的期待和渴望在他們中間有著不小的活力。現在，「信」這個詞在這裡用得不準確，它的意思是他們被那婦人的陳述所引導，承認基督是一位先知。在某些方面，當人心預備好接受教義時，這就是信的開始。這種信的入門在這裡獲得了「信」的尊稱，是為了告訴我們，當上帝將如此大的榮譽賜給那些尚未受教者的順從時，他何等看重對他話語的敬畏。現在，他們的信表現在這一點上，他們被一種獲益的渴望所抓住，因此，渴望基督與他們同住。

41. 信的人就更多了。從接下來發生的事可以清楚看出，基督順應他們的願望是極其恰當的；因為我們看到他應允他們請求的兩天帶來了多大的果實。這個例子教導我們，當我們有能力推進上帝的國度時，我們絕不應該停止工作；如果我們擔心我們樂於順從可能會招致不利的報導，或者可能常常證明是無用的，那麼讓我們向基督祈求智慧的靈來引導我們。「信」這個詞現在用於不同的意義；因為它不僅意味著他們為信做好了準備，而且他們實際上擁有了真正的信。

42. 因為你的話。雖然我跟隨伊拉斯謨將這個詞翻譯為oratio（話語），因為古代譯者使用的loquela是一個粗俗的詞；但我希望提醒我的讀者，希臘詞λαλία與拉丁詞loquentia具有相同的含義，即談話或多話；撒馬利亞人似乎誇耀他們現在有比婦人的舌頭更堅實的基礎，因為婦人的舌頭大多輕浮瑣碎。

我們信。這更充分地表達了他們信的本質，即它源於上帝自己的話語，因此他們可以誇耀有上帝的兒子作他們的老師；事實上，我們只能安全地依賴他的權威。的確，他現在沒有可見地在場，不能口對口地對我們說話；但無論我們碰巧從誰那裡聽到他，我們的信都不能依賴於他以外的任何人。同樣被提及的知識也來自於此；因為從凡人嘴裡說出的話語確實可以充滿並滿足耳朵，但絕不會在救恩的平靜信心上堅固靈魂，以至於聽過的人可以自豪地說他知道。因此，在信中，首要的必要是知道是基督藉著他的僕人說話；其次是給予他應有的榮譽；也就是說，不要懷疑他是真實和信實的，這樣，依靠如此無疑的保證，我們就可以安全地依賴他的教義。

再者，當他們斷言耶穌是基督和世界的救主時，他們無疑是從聽他講道中學到這一點的。因此，我們推斷，在兩天之內，基督比他迄今在耶路撒冷所教導的更清楚地教導了福音的總綱。基督也證明他所帶來的救恩是普世的，好讓他們更充分地明白這救恩也屬於他們；因為他不是基於他們是合法的繼承人（像猶太人那樣）來召喚他們， 而是教導說他來是為了讓外邦人進入神的家，並為那些遠離的人帶來平安（以弗所書 2:17）。

44. 因為耶穌自己作證。我們乍看之下在此遇到的明顯矛盾，引發了各種解釋。奧古斯丁的解釋過於微妙，他說基督在他的同胞中不受尊敬，因為他在撒馬利亞短短兩天內所行的善事，比他在加利利長期所行的更多；而且，在沒有神蹟的情況下，他在撒馬利亞所獲得的門徒，比許多神蹟在加利利所獲得的更多。我也不滿意金口約翰的觀點，他認為基督的家鄉是迦百農，因為他住在那裡比在其他任何地方都更頻繁。我寧願同意西里爾的說法，他說他離開了拿撒勒城，去了加利利的另一個地方；因為其他三位福音書作者在敘述基督的這段見證時都提到了拿撒勒。其意思確實可能是，在完全顯現的時候尚未到來之際，他選擇隱藏在他的家鄉，作為一個更隱蔽的避難所。有些人也解釋說，這意味著他在撒馬利亞停留了兩天，因為沒有理由讓他急於去一個會受到輕視的地方。另一些人認為他直接去了拿撒勒，然後立即離開了；但是，由於約翰沒有記載這類事情，我不敢屈從於這種猜測。更正確的看法是，當他在自己的家鄉拿撒勒看到自己被輕視時，他寧願退到另一個地方。因此，緊接著（第 46 節）說他來到了迦拿城。接下來補充的——加利利人接待了他——是尊敬的標誌，而不是輕視的標誌。

先知在自己的家鄉不受尊敬。我毫不懷疑這句話是常見的，並且已經成為一句諺語；88 我們知道諺語旨在優雅地表達通常和最頻繁（ἐπὶ τὸ πολὶ）發生的事情。因此，在這種情況下，我們不必嚴格要求統一的準確性，就好像諺語中所說的總是真實的一樣。可以肯定的是，先知通常在其他地方比在自己的家鄉更受人欽佩。有時，也可能發生，而且確實發生，先知在他的同胞中受到的尊敬不亞於陌生人；但這句諺語說明了常見和普通的情況，即先知在任何其他地方比在他的同胞中更容易受到尊敬。

現在這句諺語及其含義可能有雙重來源；因為這是一個普遍的錯誤，我們從小聽到他們在搖籃裡哭泣，看到他們在童年時愚蠢地行為的人，我們在他們的一生中都會輕視他們，就好像他們自從還是孩子以來就沒有進步一樣。除此之外，還有另一個弊病——嫉妒，這在熟人之間更為普遍。但我認為這句諺語很可能是由於先知受到自己民族如此惡劣的對待而產生的；因為善良和聖潔的人，當他們意識到猶太地對神如此忘恩負義，對他的話語如此輕視，如此頑固時，他們可以正當地發出這樣的抱怨，即神的先知在自己的家鄉受到的尊敬最少。如果偏愛前一種含義，先知這個名稱必須廣泛理解為指任何教師，正如保羅稱克里特人的以彼門尼德為先知一樣（提多書 1:12）。

45.加利利人接待了他。這種榮譽是否持續了很久，我們無法確定；因為人們最容易忘記上帝的恩賜。約翰記載此事，並無其他目的，只是要告訴我們，基督在許多見證人面前行了神蹟，以致神蹟的傳聞廣為流傳。這再次指出神蹟的一個優點，就是它們為教義鋪平了道路；因為它們使基督受到尊敬。

約翰福音 4:46-54

46. 耶穌又來到加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農病了。47. 他聽見耶穌從猶太到了加利利，就去見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。48. 耶穌就對他說，若不看見神蹟奇事，你們總是不信。49. 那大臣說，先生，我的孩子還沒有死，求你下去。50. 耶穌對他說，回去吧，你的兒子活了。那人信耶穌所說的話，就回去了。51. 正下去的時候，他的僕人迎見他，說，你的兒子活了。52. 他就問他們，是什麼時候好的。他們說，昨日未時熱就退了。53. 他父親就知道，這正是耶穌對他說，你的兒子活了的時候。他自己和全家就都信了。54. 這是耶穌從猶太回到加利利所行的第二件神蹟。

46. 有一個大臣。這是一個更正確的翻譯，儘管伊拉斯謨有不同的看法，他將 βασιλικός 翻譯成拉丁詞 Regulus，意思是小國王。89 我確實承認，在那個時代，他們將 Reguli（或小國王）這個名稱賦予現在稱為公爵、男爵或伯爵的人；但當時加利利的狀況是，不可能有那樣等級的人住在迦百農。我認為他是希律宮廷中的某位貴族 90；因為那些認為他是凱撒派來的人的觀點有些道理。 福音書作者明確提到這一點，因為這個人物的地位使神蹟更加顯赫。

47. 他聽見耶穌來了。當他向基督求助時，這證明了他的一些信心；但是，當他限制基督施予幫助的方式時，這表明他是多麼無知。因為他將基督的能力視為與他的身體存在密不可分，由此可見，他對基督沒有形成其他看法，除了這個：他是一位由上帝差遣的先知，擁有這樣的權柄和能力，可以透過行神蹟來證明他是上帝的僕人。這個錯誤，雖然值得譴責，但基督卻忽略了，卻嚴厲地責備他，以及所有猶太人，因為他們過於渴望看見神蹟。

但基督為何現在如此嚴厲，他通常會友善地接待那些渴望神蹟的人呢？當時一定有某個特殊原因，儘管我們不知道，為什麼他對這個人表現出他平時不常見的嚴厲；或許他看的不是這個人，而是整個民族。他看到他的教義沒有多大權威，不僅被忽視，而且完全被鄙視；另一方面，所有人的目光都集中在神蹟上，他們的整個感官都被愚蠢而不是驚嘆所佔據。因此，當時盛行的對上帝話語的邪惡蔑視，迫使他發出這樣的抱怨。

確實，有些聖徒有時也希望透過神蹟得到證實，這樣他們就不會對應許的真實性產生任何懷疑；我們看到上帝如何透過友善地滿足他們的要求，表明他並沒有因此而生氣。但基督在這裡描述了更大的邪惡；因為猶太人如此依賴神蹟，以至於他們沒有給話語留下任何空間。首先，他們如此愚蠢和肉慾，以至於除非被神蹟喚醒，否則對教義沒有任何敬畏，這是極其邪惡的；因為他們一定非常熟悉上帝的話語，他們從小就受其教育。其次，當神蹟發生時，他們非但沒有正確地受益，反而仍然處於愚蠢和驚訝的狀態。因此，他們沒有宗教，不認識上帝，也不實踐敬虔，除了那些由神蹟構成的。

保羅對他們提出的責備也是同樣的道理，猶太人要求神蹟（哥林多前書 1:22）。因為他的意思是，他們不合理且過度地依戀神蹟，對基督的恩典、永生的應許或聖靈的奧秘力量漠不關心，反而傲慢地輕蔑福音，因為他們除了神蹟之外，對任何事物都毫無興趣。我希望現今沒有許多人患有同樣的疾病；但沒有什麼比這句話更常見了：「讓他們先施行神蹟，92 然後我們才會聽他們的教義」；彷彿我們應該輕視和鄙視基督的真理，除非它從其他地方獲得支持。但即使上帝用大量的神蹟淹沒他們，他們說他們會相信，這仍然是虛假的。會產生一些外在的驚訝，但他們對教義的關注不會多一分。

49. 先生，請下來，趁我的孩子還沒死。既然他堅持請求，最終也得到了他所希望的，我們可以得出結論，基督責備他並非完全拒絕他，也非拒絕他的禱告；而是為了糾正阻礙真正信仰進入的那個錯誤。我們應該記住——我之前說過——這是一個對全體人民的普遍責備，而不是特別針對某一個人。同樣地，我們禱告中任何不當、扭曲或多餘的部分，都必須加以糾正或移除，以便排除危險的障礙。現在，朝臣通常是挑剔和傲慢的，不願接受嚴厲的對待；但值得注意的是，這個人因其困境和失去兒子的恐懼而謙卑，當基督嚴厲地對他說話時，他並沒有勃然大怒或抱怨，而是謙遜地默默接受了那責備。我們在自己身上也發現同樣的事情；因為我們驚人地嬌弱、不耐煩、易怒，直到被逆境征服，我們才被迫放下我們的驕傲和輕蔑。

50. 你的兒子活了。這裡首先映入我們眼簾的是基督驚人的仁慈和謙遜，他容忍了這個人的無知，並將他的能力延伸到超出預期的範圍。他請求基督到那裡去醫治他的兒子。他認為他的兒子有可能從疾病中解脫出來，但不可能在他死後復活；因此他催促基督趕快，以免他的兒子因死亡而無法康復。因此，當基督赦免這兩者時，我們可以從中得出結論，他多麼看重哪怕是一點點的信心。值得注意的是，基督雖然沒有滿足他的願望，卻給予了他所要求的更多；因為他證明了他的兒子現在是健康的。因此，我們天父常常在不完全滿足我們願望的情況下，以意想不到的方式來幫助我們，這樣我們就可以學會不要在任何事情上對他發號施令。當他說「你的兒子活了」時，他的意思是他的兒子已經脫離了死亡的危險。

那人信了耶穌對他說的話。他帶著基督是上帝先知的信念而來，因此他非常樂意相信，以至於他一聽到一句話，就抓住了它並將它銘記在心。雖然他對基督的能力沒有應有的尊重，但一個簡短的應許突然在他心中喚起了新的信心，使他相信他兒子的生命包含在基督的一句話中。我們也應該以同樣的敏捷性接受上帝的話語，但它對聽者所產生的效果，卻很少能如此立竿見影。因為，有多少人能像這個半異教徒一樣，從許多佈道中獲益，而他卻只聽了一句話就獲益匪淺呢？我們更應該熱心地努力，喚醒我們的遲鈍，最重要的是，祈禱上帝以這樣的方式觸動我們的心，使我們不至於比祂樂意和恩慈地應許更不願意相信。

51. 他還在下去的時候。這裡描述了信心的效果，以及話語的功效；因為基督藉著一句話，使這個垂死的孩子恢復生命，同樣地，父親也藉著他的信心，在一瞬間使他的兒子安然無恙。因此，我們應當知道，每當主向我們提供祂的恩惠時，祂的能力將永遠準備好實現祂所應許的一切，只要我們不因不信而將門關閉。我承認，上帝並非總是立即顯現祂的膀臂來幫助我們，甚至這也不是頻繁或尋常的事；但每當祂延遲時，祂總是有一個充分的理由，而且這個理由對我們來說是極其有利的。至少可以肯定的是，祂絕不會無故延遲，反而會與我們設置的障礙作鬥爭；因此，當我們看不到祂立即的幫助時，讓我們思考我們心中隱藏著多少不信任，或者至少我們的信心是多麼微小和有限。我們不應感到奇怪，如果祂不願意讓祂的恩惠白白流失，或隨意地丟棄在地上，而是選擇將它們賜給那些敞開信心胸懷，準備好接受它們的人。儘管祂不總是以上述方式幫助祂的子民，但在任何情況下，任何人的信心都不會徒勞無功，也不會阻礙我們體驗先知所說的真理，即上帝的應許，即使它們看似延遲，實際上卻在急速前進。

雖然遲延，還要等候；因為它必然來到，並不遲延。（哈巴谷書 2:3）

52. 於是他就問他們。這位大臣詢問他的僕人，他的兒子是何時開始康復的，這是出於上帝的秘密感動，為要使神蹟的真實性更加顯明。因為我們天生就有一種極其邪惡的傾向，要熄滅上帝大能的光芒，而撒旦則以各種方式努力將上帝的作為隱藏起來，不讓我們看見；因此，為了讓它們得到我們應有的讚美，它們必須顯明到沒有留下任何懷疑餘地的程度。那麼，無論人類多麼忘恩負義，這種情況仍然不允許將基督如此輝煌的作為歸因於偶然。

53. 他和他的全家都信了。福音書作者將此作為那人信心的開始，而他之前已經稱讚過那人的信心，這似乎有些荒謬。也不能認為「相信」這個詞——至少在這段經文中——與信心的進步有關。但必須理解的是，這個人作為一個猶太人，在律法的教義中受過教育，當他來到基督面前時，他已經對信心有了一些體驗；而他後來相信基督的話語是一種特殊的信心，這種信心僅限於期待他兒子的生命。但現在他開始以不同的方式相信；也就是說，因為他接受了基督的教義，他公開宣稱自己是基督的門徒之一。因此，他現在不僅相信他的兒子會因基督的仁慈而痊癒，而且他承認基督是上帝的兒子，並公開宣認對他福音的信心。他的全家都加入了他的行列，這是神蹟的證據；毫無疑問，他盡力帶領其他人與他一起接受基督教。