約翰福音 4:1-26

約翰福音 4:1-26

約翰福音 4:1-9

1. 主知道法利賽人聽見他收的門徒比約翰還多，施洗也比約翰多，(2. 其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗，) 3. 他就離了猶太，又往加利利去。 4. 必須經過撒馬利亞。 5. 於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。 6. 在那裡有雅各井。耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約是午正。 7. 有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說，請你給我水喝。 8. 那時門徒進城買食物去了。 9. 撒馬利亞的婦人對他說，你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。

 

1. 主知道。傳道者現在打算講述基督與撒馬利亞婦人的對話，他首先解釋了基督旅程的原因。他知道法利賽人對他懷有敵意，所以他不願在適當的時機之前讓自己暴露在他們的怒火之下。這就是他離開猶太的原因。傳道者因此告訴我們，基督來到撒馬利亞並不是為了在那裡居住，而是因為他從猶太到加利利必須經過那裡；因為直到他藉著復活為福音開闢道路之前，他必須致力於聚集他被差遣去的以色列的羊。他現在以他的教導恩待撒馬利亞人，如果我們可以這樣說的話，這是一個非同尋常且幾乎是偶然的事件。

但他為何尋求加利利的隱居和藏身之處，彷彿他不願被人認識，而這本是極其值得嚮往的呢？我回答說，他深知如何行事，並善用一切有益的機會，不讓片刻流失。因此，他希望有條不紊地行事，並以他認為適當的方式進行。因此，我們也聽說，我們的心思應當如此規範：一方面，我們不應因任何恐懼而退縮不前；另一方面，我們也不應過於魯莽地將自己置於危險之中。所有熱切渴望履行其職責的人，都會謹慎地保持這種節制，為此他們將堅定地跟隨主，即使穿越死亡的深淵；他們不會輕率地衝入其中，而是會按自己的方式行事。因此，讓我們記住，我們絕不能超越我們的職責所要求的範圍。

法利賽人聽見了。傳道者只提到法利賽人對基督懷有敵意；這並不是說其他的文士是友善的，而是因為這個教派當時佔據主導地位，而且他們在虔誠熱心的藉口下充滿了憤怒。或許有人會問，他們是否嫉妒基督擁有更多的門徒，因為他們對約翰更強烈的依戀促使他們提升約翰的榮譽和聲譽？這些話的意思不同；因為儘管他們以前對約翰聚集門徒感到不滿，但當他們看到更多的門徒歸向基督時，他們的心情更加激動。自從約翰宣稱自己不過是上帝兒子的先驅以來，人們開始成群結隊地湧向基督，而他幾乎已經完成了他的事工。因此，他逐漸將教導和施洗的職責交給了基督。

2. 其實不是耶穌親自施洗。他將基督的洗禮稱作他藉著他人之手所施行的洗禮，是為了告訴我們，洗禮不應以施洗者的身份來衡量，而是其能力完全取決於其創始者，即奉其名並憑其權柄所施行的洗禮。"""因此，當我們知道我們的洗禮在洗滌和更新我們方面，其功效不亞於由上帝之子親手施洗時，我們便得到了一種非凡的慰藉。毫無疑問，只要他活在世上，他就避免了外在的聖禮管理，其明確目的是向所有時代證明，當洗禮由凡人施洗時，它絲毫不會失去其價值。簡而言之，基督不僅藉著他的靈在內心施洗，而且我們從凡人那裡領受的象徵，我們也應視為基督親自從天上伸出手來給我們一樣。現在，如果由人施行的洗禮是基督的洗禮，那麼無論施洗者是誰，它都不會停止是基督的洗禮。這足以駁斥再洗禮派，他們認為當施洗者是邪惡的人時，洗禮也會被玷污，並藉著這種荒謬擾亂教會；正如奧古斯丁非常恰當地用同樣的論點反駁多納圖派一樣。

5. 稱為示加。耶柔米在他的《保拉墓誌銘》中認為這是一個不正確的讀法，應該寫作示劍；事實上，後者似乎是古老而真實的名字；但很可能在福音書作者的時代，示加這個詞已經普遍使用。至於地點，普遍認為它是一座靠近基利心山的城市，其居民被西緬和利未詭詐地殺害（創世記 34:25），後來被當地人亞比米勒夷為平地（士師記 9:45）。但其地理位置便利，以至於第三次在那裡建造了一座城市，在耶柔米時代，他們稱之為尼亞波利。使徒藉著添加如此多的情況，消除了所有疑慮；因為摩西清楚地告訴我們雅各分給約瑟子孫的田地在哪裡（創世記 48:22）。普遍也承認基利心山靠近示劍。我們稍後會提到那裡建造了一座聖殿；毫無疑問，雅各曾與家人在那裡居住了很長時間。

耶穌因旅途勞累。他並非假裝疲倦，而是確實疲倦；因為，為了更好地準備好對我們表示同情和憐憫，他承擔了我們的軟弱，正如使徒所表明的

我們並非沒有一位不能體恤我們軟弱的大祭司（希伯來書 4:15）。

這與時間的情況相符；因為他口渴疲倦，約在中午時分在井邊休息，這並不奇怪；因為從日出到日落，一天有十二小時，第六小時就是中午。當福音書作者說他這樣坐著時，他指的是一個疲倦的人的姿態。

7. 一個撒馬利亞婦人來了。當他向婦人要水時，他這樣做不僅僅是為了獲得教導她的機會；口渴促使他渴望喝水。但這不能阻止他利用他所獲得的教導機會，因為他將婦人的救恩置於自己的需要之上。因此，他忘記了自己的口渴，彷彿他滿足於獲得閒暇和交談的機會，以便教導她真正的虔誠，他將可見的水與屬靈的水進行比較，並用天上的教義滋潤了那個拒絕給他水喝的婦人的心靈。

9. 你既是猶太人，怎麼向我這個撒馬利亞婦人要水喝呢？這是一種責備，她藉此反駁了他民族普遍存在的輕蔑。眾所周知，撒馬利亞人是從外邦人中聚集而來的烏合之眾。他們敗壞了對上帝的敬拜，引入了許多虛假和邪惡的儀式，因此被猶太人理所當然地憎惡。然而，毫無疑問，猶太人他們大多以對律法的熱心為藉口，掩飾他們肉體的仇恨；因為許多人受野心和嫉妒的驅使，不滿意看到分配給他們的國家被撒馬利亞人佔據，而不是因為上帝的崇拜被腐蝕而感到悲傷和不安。分離是有正當理由的，只要他們的感情是純潔和有規律的。因此，基督在第一次派遣使徒傳福音時，禁止他們轉向撒馬利亞人（馬太福音 10:5）。

但這個女人所做的，幾乎是我們所有人的天性；因為，渴望受人尊敬，我們非常不喜歡被輕視。這種人性的疾病是如此普遍，以至於每個人都希望自己的惡習能取悅他人。如果有人不贊成我們，或我們所做或所說的任何事，73 我們會立即無緣無故地感到被冒犯。讓任何人審視自己，他會發現這種驕傲的種子在他的心中，直到它被上帝的靈根除。因此，這個女人知道她民族的迷信被猶太人譴責，現在在基督身上侮辱他們。

因為猶太人與撒馬利亞人沒有往來。我認為這些話是那個女人說的。其他人認為傳道者為了解釋而添加了這些話，事實上，你喜歡哪種意思並不重要。但我認為更自然的是相信那個女人以這種方式嘲笑基督：「什麼？當你認為我們如此褻瀆時，你向我討水喝是合法的嗎？」如果有人喜歡另一種解釋，我不會爭論這一點。此外，猶太人對撒馬利亞人的憎惡可能超出了適當的界限；因為正如我們所說，他們將虛假的熱心藉口用於不當目的，所以他們自然會走向極端，這幾乎總是發生在那些屈服於邪惡激情的人身上。

約翰福音 4:10-15

10. 耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你早就會求他，他也早就會給你活水了。」 11. 婦人說：「先生，你沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？  12. 難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他把這井給了我們，他自己和他的兒女、牲畜都喝這井裡的水。」 13. 耶穌回答說：「凡喝這水的，還要再渴； 14. 人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 15. 婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不再渴，也不用再來這裡打水了。」

10. 耶穌回答。基督現在利用這個機會，開始宣講他聖靈的恩典和能力，而且是對一個根本不配他對她說一句話的婦人。這無疑是他良善的一個驚人例子。因為這個可憐的婦人有什麼呢，竟然從一個妓女突然成為神兒子的門徒？雖然在他身上，我們所有人都看到了他憐憫的類似例子。確實，並非所有婦女都是妓女，也並非所有男人都沾染了某些滔天罪行；但我們任何人能以什麼優點來懇求，作為他屈尊賜予我們天國教義，並榮幸地被接納進入他家庭的理由呢？與這樣一個人交談並非偶然；因為主向我們展示，如同一個模型，他所傳授救恩教義的人並非基於功績而被選中。乍看之下，這似乎是一個奇妙的安排，他忽略了猶太地那麼多偉人，卻與這個婦人親密交談。但有必要在他身上解釋先知那句話的真實性：

沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。我對那沒有求問我的說：看哪，我在這裡！

（以賽亞書 65:1。）

你若知道神的恩賜。這兩句話，「你若知道神的恩賜」和「對你說話的是誰」，我分開來讀，將後者視為前者的解釋。因為神讓基督在場，他帶來了永生，這是一種奇妙的恩慈。如果我們將「和」替換為「即」或類似的詞，意思會更清楚， 如下：你若知道神的恩賜，即對你說話的是誰。藉著這些話，我們被教導，只有當我們明白父在他裡面賜給我們什麼，以及他帶給我們什麼益處時，我們才真正知道基督是誰。現在，這種知識始於對我們貧乏的確信；因為，在任何人渴望補救之前，他必須先感受到自己的困境。因此，主邀請的不是那些已經喝足的人，而是口渴的人；不是那些飽足的人，而是飢餓的人來吃喝。如果我們不空虛，基督又為何要帶著聖靈的豐盛被差遣呢？

再者，正如那些感受到自己不足，並已承認自己多麼需要他人幫助的人，已經取得了巨大進步；同樣，如果他沒有準備好的幫助的希望，僅僅在困境中呻吟是不夠的。這樣，我們可能只會因悲傷而耗盡自己，或者至少我們可能會像天主教徒一樣，到處奔波，用無用和無益的疲憊來壓迫自己。但當基督出現時，我們不再徒勞地徘徊，在無法獲得補救的地方尋找，而是直接走向他。對神恩典唯一真實而有益的認識是，當我們知道它在基督裡向我們顯現，並由他的手向我們伸出時。基督也同樣提醒我們，認識祂的恩惠是多麼有效，因為它激勵我們去尋求它們並點燃我們的心。祂說，你若知道，你就會求了。這些話的用意不難理解；因為祂想激發這婦人的渴望，使她不致輕視和拒絕所賜給她的生命。

祂會給你。基督藉著這些話證明，如果我們的禱告是向祂發出的，它們就不會徒勞無功；的確，如果沒有這種信心，禱告的熱切就會完全冷卻。但是當基督遇到那些來到祂面前的人，並準備滿足他們的願望時，就沒有更多的懈怠或拖延的餘地了。如果不是因為他的不信，沒有人會不覺得這話是對我們所有人說的。

活水。雖然「水」這個名稱是從當前的事件借用而來，並應用於聖靈，但這個比喻在聖經中非常常見，並且有最好的根據。因為我們就像一片乾旱貧瘠的土地；我們裡面沒有汁液，也沒有活力，直到主用祂的靈澆灌我們。在另一處經文中，聖靈也被稱為潔淨的水（希伯來書 10:22），但意義不同；也就是說，因為祂洗滌並潔淨我們，使我們脫離完全覆蓋我們的污穢。但在這和類似的經文中，所討論的主題是祂在我們裡面恢復生命，並維持和使其臻於完善的秘密能力。有些人將此解釋為指福音的教義，我承認這個稱謂完全適用；但我認為基督在這裡包含了我們更新的全部恩典；因為我們知道祂被差遣是為了帶給我們新生命。因此，在我看來，祂想將水與人類在其中呻吟和勞苦的所有祝福的匱乏形成對比。再次，活水並非因其功效而稱為活水，如賦予生命，而是指不同種類的水。它之所以稱為活水，是因為它從活泉流出。

11. 先生，你沒有打水的器具。正如撒馬利亞人被猶太人輕視一樣，撒馬利亞人反過來也輕視猶太人。因此，這婦人起初不僅輕視基督，甚至嘲笑祂。她很清楚基督是在打比方，但她卻用另一種比喻來嘲諷，意圖說祂承諾的超過祂所能做到的。

12. 你比我們的祖宗雅各還大嗎？她接著指責祂傲慢，自高自大，超越了聖祖雅各。「雅各，」她說，「用這口井供自己和全家使用就滿足了：難道你有更優良的水嗎？」這種比較多麼錯誤，從以下考慮就顯而易見了：她將僕人與主人相比，將死人與永生神相比；然而今天有多少人犯了同樣的錯誤呢？我們更應該謹慎，不要過分讚揚人的品格，以致遮蔽了神的榮耀。我們確實應該恭敬地承認神的恩賜，無論它們出現在何處。因此，我們應該尊敬那些虔誠或擁有其他非凡恩賜的人；但應該以這樣的方式，使神永遠超越一切——使基督和祂的福音光輝燦爛，因為世上所有的光輝都必須向祂屈服。

還應該注意的是，撒馬利亞人錯誤地誇耀自己是聖祖的後裔。同樣，天主教徒雖然是雜種，卻傲慢地誇耀聖祖，並輕視神的真兒女。儘管撒馬利亞人按肉體來說是雅各的後裔，但由於他們完全墮落並與真正的虔誠疏遠，這種誇耀是可笑的。但現在他們按血統是古提人（列王紀下 17:24，"""或至少是從世俗的外邦人中收集而來，他們仍然不假思索地對聖潔的宗主教之名做出虛假的聲稱。但這對他們毫無益處；所有那些邪惡地在人的光中歡欣鼓舞，以至於剝奪了自己神的光，並且與他們濫用其名的聖父們毫無共同之處的人，都將是如此。

13. 凡喝這水的。儘管基督察覺到他所做的收效甚微，甚至他的教導被嘲笑，他還是繼續更清楚地解釋他所說的話。他區分了兩種水的使用；一種是為身體服務，而且只是暫時的，而另一種的力量則能給靈魂帶來永恆的活力。因為，正如身體會腐朽一樣，支持它的輔助物也必然是脆弱和短暫的。那能使靈魂活過來的，必然是永恆的。再者，基督的話語與信徒們直到生命盡頭都渴望更豐盛恩典的事實並不矛盾。因為他並沒有說，從第一天起，我們喝了就能完全滿足，而只是說聖靈是一個不斷湧流的泉源；因此，那些被屬靈恩典更新的人，沒有枯竭的危險。因此，儘管我們一生都在口渴，但可以肯定的是，我們領受聖靈並非只為了一天，或任何短暫的時期，而是作為一個永恆的泉源，永不枯竭。因此，信徒們一生都在口渴，而且非常口渴；然而他們卻有充足的活水；因為無論他們所領受的恩典多麼微小，它都能給他們帶來永恆的活力，使他們永不完全乾涸。因此，當他說他們將會滿足時，他對比的不是慾望，而只是乾渴。

將成為湧流到永生的泉源。這些話語更清楚地表達了前面的陳述；因為它們表示持續的澆灌，在他們這必死和將亡的生命中，維持著他們天上的永恆。因此，基督的恩典並非短暫地流向我們，而是溢流到蒙福的永生；因為它不會停止流動，直到它所開始的不朽生命達到完美。

15. 請把這水給我。這個女人無疑很清楚基督說的是屬靈的水；但因為她輕視他，她就輕視他所有的應許；因為只要我們不承認說話者的權威，他的教義就不會被允許進入。因此，這個女人間接地嘲諷基督，說：「你誇口很多，但我什麼也沒看到：如果你能，就把它變成現實吧。」

約翰福音 4:16-21

16. 耶穌對她說：「你去叫你丈夫也到這裡來。」17. 婦人回答說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫，是不錯的；18. 你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」19. 婦人說：「先生，我看出你是先知。20. 我們的祖宗在這山上禮拜；你們倒說，耶路撒冷是應當禮拜的地方。」21. 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。」

16. 叫你丈夫。這似乎與主題無關；的確，有人可能會認為基督因婦人的厚顏無恥而惱怒和羞愧，所以改變了話題。但事實並非如此；因為當他發現嘲諷和譏笑是她對他所說的話唯一的回答時，他通過讓婦人意識到自己的罪來對症下藥。這也是他憐憫的一個顯著證明，當婦人不願主動來到他面前時，他卻彷彿違背她的意願將她吸引過來。但我們主要應該觀察我所提到的，那些完全粗心大意、幾乎麻木不仁的人必須被罪的意識深深刺痛；因為這樣的人會把基督的教義視為神話，直到他們被召到上帝的審判台前，被迫懼怕那位他們以前輕視的審判者。所有那些毫不猶豫地用嘲諷的玩笑來反對基督教義的人都必須這樣對待，讓他們感受到他們不會逍遙法外。許多人的固執也是如此，他們永遠不會聽從基督，直到他們被暴力制服。因此，每當我們覺得基督的油沒有味道時，就應該將它與酒混合，這樣它的味道才能開始被感受到。不僅如此，這對我們所有人來說都是必要的；因為除非我們被悔改所喚醒，否則基督的言語不會真正影響我們。所以，為了讓任何人在基督的學校中受益，他的剛硬必須被他的悲慘境況的證明所制服，就像土地為了變得肥沃，被犁頭準備和軟化一樣，76 因為只有這種知識才能擺脫我們所有的奉承，使我們不再敢嘲笑上帝。因此，每當我們對上帝的話語產生疏忽時，沒有比我們每個人都應該喚醒自己去思考自己的罪更合適的補救措施了，這樣他就會為自己感到羞恥，並在上帝的審判台前顫抖，謙卑地順服他曾經輕蔑地藐視的那位。

17. 我沒有丈夫。我們還沒有完全領會這個建議的果實，基督想通過它刺穿這個婦人的心，引導她悔改。的確，我們被自愛所陶醉，或者說麻木了，以至於最初的傷害根本無法觸動我們。但基督為這種遲鈍提供了適當的治療，他更尖銳地按壓潰瘍，因為他公開指責她的邪惡；儘管我認為這裡指出的並不是單一的淫亂行為，因為當他說她有五個丈夫時，原因可能是，作為一個頑固不順從的妻子，她迫使她的丈夫們與她離婚。我這樣解釋這些話：「儘管上帝將你與合法的丈夫結合，你卻沒有停止犯罪，直到因多次離婚而聲名狼藉，你才將自己賣淫。」

19. 先生，我看出你是先知。責備的果實現在變得明顯；因為婦人不僅謙虛地承認自己的過錯，而且準備好傾聽基督的教義，而她以前曾輕視過。她現在是自願地渴望並請求。因此，悔改是真正順從的開始，正如我已經說過的，它為進入基督的學校打開了大門。再者，這位婦人以她的榜樣教導我們，當我們遇到任何老師時，我們應該利用這個機會，這樣我們就不會對上帝忘恩負義，因為祂從不派遣先知給我們，而沒有，可以說，伸出手來邀請我們歸向祂。但我們必須記住保羅所教導的，那些蒙恩賜予教導之能的人 77 是上帝差遣給我們的；因為

他們若沒有奉差遣，怎能傳道呢？(羅馬書 10:15.)

20. 我們的祖宗。有些人認為，這婦人覺得責備令人不快和可憎，便狡猾地轉移話題，這是一種錯誤的看法。相反，她從具體轉向一般，在得知自己的罪後，希望普遍地學習關於上帝純正的敬拜。她採取了正確而正規的途徑，當她諮詢一位先知時，她就不會在敬拜上帝的事上犯錯。這就好像她向上帝本人詢問祂希望以何種方式受敬拜；因為沒有什麼比在沒有上帝話語權威的情況下，設計各種敬拜方式更邪惡的了。

眾所周知，猶太人和撒馬利亞人之間一直存在著關於敬拜上帝的真正規則的爭論。雖然庫提亞人和其他外邦人，在十個支派被擄時被帶到撒馬利亞，被迫因上帝的瘟疫和懲罰 78 而採納律法的儀式，並宣稱敬拜以色列的上帝（正如我們在列王紀下 17:27 所讀到的）；然而他們所擁有的宗教是不完全的，並且在許多方面被腐蝕；這是猶太人無法忍受的。但爭論在約翰大祭司的兒子，雅杜的兄弟瑪拿西在基利心山上建造聖殿之後，變得更加激烈，當時波斯最後一位國王大流士通過他安置在那裡的總督參巴拉的手，統治著猶太。因為瑪拿西娶了總督的女兒，為了不遜於他的兄弟，他在那裡自立為祭司，並通過賄賂為自己爭取了盡可能多的使徒，正如約瑟夫所記載的（《猶太古史》11:7:2 和 8:2）。

我們的祖宗在這山上禮拜。撒馬利亞人當時所做的，正如我們從婦人的話語中學到的，是那些背離真正敬虔的人的慣常做法，即試圖以祖宗的榜樣來保護自己。可以肯定的是，這並不是促使他們在那裡獻祭的原因，而是在他們構建了虛假和邪惡的敬拜之後，隨之而來的是固執，這種固執在設計藉口方面是巧妙的。我確實承認，不穩定和輕率的人有時會被愚蠢的熱情所激發，就好像他們被牛虻咬了一樣，所以當他們得知聖徒做了什麼事時，他們會立即抓住這個例子，而不加任何判斷。

第二個錯誤更為普遍，那就是他們借用祖宗的行為作為他們錯誤的遮羞布——這在天主教中很容易看到。但是，由於這段經文是一個顯著的證明，說明那些不顧上帝的命令，效法祖宗榜樣的人是多麼荒謬，我們應該觀察世界在這方面通常以多少種方式犯罪。因為經常發生這樣的情況，大多數人不加區分地追隨那些最不配被稱為祖宗的人作為祖宗。因此，在今天，我們看到天主教徒，雖然他們口若懸河地談論祖宗，卻不給先知和使徒留任何位置，但是，當他們提到一些值得尊敬的人之後，他們會收集一大群像他們自己一樣的人，或者至少會降到更腐敗的時代，在這些時代中，""" 雖然當時還沒有像現在這樣普遍的野蠻行徑，但宗教和教義的純潔性已經大大衰落。因此，我們應當仔細注意區分，只有那些明顯是上帝的兒子，並且因其虔誠的卓越而配得上這個榮譽稱號的人，才能被視為教父。我們也常常在這方面犯錯，即我們根據教父的行為輕率地制定一條普遍的法則；因為大多數人認為，如果他們不將教父排除在普通人的行列之外，就不足以給予他們足夠的榮譽。因此，當我們不記得他們是會犯錯的人時，我們就將他們的惡習與美德不加區分地混為一談。由此產生了生活中最糟糕的混亂；因為雖然所有人的行為都應當按照律法的規則來衡量，但我們卻將衡量標準屈從於那些應當被衡量的事物；簡而言之，當人們如此重視模仿教父時，世人認為效仿他們的榜樣犯罪是沒有危險的。

第三個錯誤是——錯誤的、不規範的或輕率的模仿；79 也就是說，當我們雖然沒有被賦予同樣的精神，也沒有得到同樣的命令授權，卻以任何一位教父所做的事情作為我們的榜樣；例如，如果任何一個私人決定為弟兄們所受的傷害報仇，因為摩西這樣做了（出埃及記 2:12）；或者如果有人要處死淫亂者，因為非尼哈這樣做了（民數記 25:7）。許多人認為，殺害自己孩子的野蠻狂怒源於猶太人希望像他們的父親亞伯拉罕一樣，好像「獻上你的兒子以撒」（創世記 22:2）的命令是一個普遍的命令，而不是對一個單一人物的顯著考驗。這種錯誤的模仿（κακοζηλία）通常是由驕傲和過度自信造成的，當人們為自己要求過多的權利時；當每個人不以自己的標準來衡量自己時。然而，這些都不是教父的真正模仿者，他們大多數是模仿者。那些仔細研究古代著作的人將會承認，古代修道主義的相當一部分也源於同樣的根源。因此，除非我們選擇自願犯錯，否則我們應當始終看清每個人所領受的精神，他的呼召要求什麼，什麼適合他的情況，以及他被命令做什麼。

與這第三個錯誤密切相關的是另一個錯誤，即混淆時代，當人們將全部注意力放在教父的榜樣上時，卻沒有考慮到主此後頒布了不同的行為準則，他們應當遵循。80 教會被教皇制度下的巨大儀式所掩埋，應歸咎於這種無知。基督教教會成立後不久，就開始在這方面犯錯，因為愚蠢地模仿猶太儀式的影響過大。猶太人有他們的獻祭；為了讓基督徒在輝煌上不遜於他們，於是發明了獻祭基督的儀式：好像當所有那些可能遮蔽基督光輝的影子都結束時，基督教教會的狀況會更糟。但後來這種狂熱爆發得更猛烈，並蔓延到無法控制的地步。

為了不陷入這個錯誤，我們應當始終注意現行的規則。以前，香、蠟燭、聖衣、祭壇、器皿和這類儀式都蒙上帝喜悅；原因在於，沒有什麼比順服對祂來說更寶貴或更可接受的了。現在，自基督降臨以來，事情完全改變了。因此，我們應當考慮他在福音中對我們有何吩咐，以免我們隨意效仿教父在律法下所遵守的。"""對於當時神聖地敬拜上帝的行為，現在將是一種令人震驚的褻瀆。

撒馬利亞人被誤導，因為他們沒有考慮到，以雅各為例，他的情況與他們當時的情況有多麼大的不同。列祖被允許到處築壇，因為主後來選擇的地方尚未確定；但自從上帝命令在錫安山建造聖殿以來，他們以前享有的自由就停止了。因此，摩西說：

此後，你們各人不可照自己眼中看為正的行，只可照我所吩咐你們的行，

（申命記 12:8, 14；）

因為，自從主頒布律法以來，他將對自己的真正敬拜限制在該律法的要求之內，儘管以前享有更大程度的自由。那些在伯特利敬拜的人也提出了類似的藉口；因為雅各在那裡向神獻上了莊嚴的祭祀，但主將獻祭之地定在耶路撒冷之後，伯特利就不再是神的殿，而是亞文，邪惡的殿了。

我們現在明白問題的症結所在。撒馬利亞人以列祖的榜樣為準則：猶太人則依據神的誡命。這個女人，雖然她一直遵循她民族的習俗，但她對此並不完全滿意。這裡所說的敬拜，並非指任何一種敬拜（因為日常禱告可以在任何地方進行），而是指與獻祭結合，並構成公開而莊嚴的宗教信仰的敬拜。

21. 婦人，你信我。在這回答的第一部分，他簡潔地廢除了律法下所設立的儀式性敬拜；因為當他說時候將到，不再有特定的敬拜場所時，他意指摩西所傳的只是暫時的，而現在時候將到，那隔斷的牆（以弗所書 2:14）將被拆毀。他以這種方式將對神的敬拜遠遠擴展到其以前狹隘的限制之外，使撒馬利亞人也能分享。

時候將到。他用現在時態代替將來時態；但其意思是，律法的廢除已經迫在眉睫，就聖殿、祭司職分和其他外在儀式而言。他稱神為父，似乎間接地將他與婦人所提及的列祖對比，並傳達這個教導，即神將是所有人的共同之父，因此他將不分地點或民族地普遍受人敬拜。

約翰福音 4:22-26

22. 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。23. 時候將到，現在就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。24. 神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。25. 婦人說，我知道彌賽亞要來，就是那稱為基督的；他來了，會將一切的事都告訴我們。26. 耶穌說，我就是，現在和你說話的就是。

他現在更詳細地解釋了他先前簡略提及的關於廢除律法的事；但他將其論述的實質分為兩部分。在第一部分中，他指責撒馬利亞人敬拜上帝的方式是迷信和錯誤的，但證明猶太人所遵守的是真實合法的形式。他解釋了這種差異的原因，即猶太人從上帝的話語中獲得了關於敬拜的確定性，而撒馬利亞人則沒有從上帝口中得到任何確定的東西。在第二部分中，他宣告猶太人迄今所遵守的儀式將很快結束。

22. 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道。這是一句值得銘記的話，它教導我們在宗教上不應輕率或隨意行事；因為除非有知識，否則我們所敬拜的就不是上帝，而是一個幻影或偶像。所有所謂的善意，都被這句話像雷電一樣擊中；因為我們從中得知，當人們在沒有上帝的話語或命令的情況下，憑藉自己的意見行事時，他們所做的只能是錯誤。因為基督為他的民族辯護，表明猶太人與撒馬利亞人截然不同。為什麼呢？

因為救恩是從猶太人出來的。他這些話的意思是，他們在這方面具有優勢，因為上帝與他們立了永恆救恩的約。有些人將其限制於基督，他出自猶太人；確實，既然

上帝的一切應許都在他裡面是確定的，

（哥林多後書 1:20）

除了他以外，別無救恩。但毫無疑問，基督之所以偏愛猶太人，是因為他們不是敬拜某個未知的神，而是單單敬拜向他們顯現的上帝，並被他收納為他的子民；因此，我們應當將「救恩」一詞理解為向他們所作的關於天國教義的救贖性啟示。

但他為什麼說救恩是從猶太人出來的，而不是說它被託付給他們，讓他們獨享呢？在我看來，他暗示了先知們所預言的，律法將從錫安而出（以賽亞書 2:3；彌迦書 4:2），因為他們暫時與其他民族分離，其明確條件是，上帝的純粹知識應從他們那裡流向全世界。這意味著，上帝的正確敬拜只能通過信心的確定性來實現，而這種確定性只能通過上帝的話語來產生。因此，所有離棄上帝話語的人都會陷入偶像崇拜；因為基督清楚地證明，當人們不認識真神時，他們就會用偶像或自己頭腦中的想像來代替上帝；他指責所有上帝沒有向他們顯現的人是無知的，因為一旦我們失去了他話語的光，黑暗和盲目就會盛行。

應當注意的是，猶太人背信棄義地廢棄了上帝與他們祖先所立的永生之約後，他們就失去了他們一直享有的寶藏；因為他們尚未被逐出上帝的教會。現在他們否認聖子，他們與聖父就沒有任何共同之處；

因為凡否認聖子的，就沒有聖父，

（約翰一書 2:23）。

對於所有偏離福音純正信仰，轉向自己的發明和人的傳統的人，也必須做出同樣的判斷。儘管那些按照自己的判斷或人類傳統敬拜上帝的人，在他們的頑固中自詡自讚，但這句從天上傳來的單一話語，卻將他們所想像的一切神聖之物徹底推翻：「你們所敬拜的，你們不知道。」由此可見，如果我們希望我們的宗教得到上帝的認可，它就必須建立在從祂的話語中獲得的知識之上。

23. 但那時刻將到。現在接著是關於廢除律法所規定的敬拜或儀式81的後一句。當他說那時刻將到，或將來臨時，他表明摩西所制定的秩序不會是永久的。當他說那時刻現在已經來到時，他終止了儀式，並宣告使徒所說的改革時期（希伯來書 9:10）已經實現。然而，他認可聖殿、祭司職分以及與之相關的所有儀式，就過去而言。再次，為了表明上帝不選擇在耶路撒冷或基利心山上受敬拜，他採取了一個更高的原則，即對祂的真正敬拜在於靈；因為由此可知，在所有地方祂都可以得到適當的敬拜。

但這裡首先出現的問題是，為什麼以及在什麼意義上，對上帝的敬拜被稱為屬靈的？要理解這一點，我們必須注意靈與外在象徵之間的對比，就像影子與真理之間的對比一樣。對上帝的敬拜被說成是屬靈的，因為它無非是內心的信心，這種信心產生禱告，其次是良心的純潔和自我否定，使我們能夠作為聖潔的祭物獻身於順服上帝。

由此產生另一個問題，難道列祖在律法之下沒有屬靈地敬拜祂嗎？我回答說，正如上帝永遠像祂自己一樣，祂從創世之初就沒有認可任何其他敬拜，除了那屬靈的，並且與祂的本性相符的敬拜。摩西本人就充分證明了這一點，他在許多經文中宣告律法沒有其他目的，除了讓百姓以信心和純潔的良心歸向上帝。但先知們更清楚地宣告了這一點，當他們嚴厲攻擊百姓的虛偽時，因為他們認為當他們獻上祭物並做出外在的展示時，他們就滿足了上帝。這裡無需引用隨處可見的許多證據，但最顯著的經文如下：— 詩篇 50；以賽亞書 1, 58, 66；彌迦書 5；阿摩司書 7。但是，雖然律法之下對上帝的敬拜是屬靈的，但它被如此多的外在儀式所包圍，以至於它類似於某種屬肉體和屬世的東西。因此，保羅稱這些儀式為肉體和世俗的貧乏元素（加拉太書 4:9）。同樣，希伯來書的作者說古老的聖所及其附屬物是屬世的（希伯來書 9:1）。因此，我們可以公正地說，律法的敬拜在其本質上是屬靈的，但在其形式上，它有些屬世和屬肉體；因為整個經濟，其現實現在已完全顯明，是由影子組成的。

我們現在看到猶太人與我們有什麼共同之處，以及他們與我們有何不同。在所有時代，上帝都希望藉著信心、禱告、感恩、內心的純潔和生命的無辜來受敬拜；祂從未喜悅任何其他祭物。但在律法之下有各種附加物，以至於靈和真理被隱藏在形式和影子之下，然而，現在聖殿的幔子已經裂開（馬太福音 27:51），沒有什麼是隱藏或模糊的。今天，在我們中間確實有一些外在的敬虔操練，這是我們的軟弱所必需的，"""但他們的節制和清醒，卻不致掩蓋基督的平實真理。簡而言之，昔日向先祖們以預表和影兒展示的，如今已公開顯明。

然而在教皇制度中，這種區別不僅被混淆，而且完全顛覆了；因為在那裡，陰影的濃密程度不亞於昔日猶太教之下。不可否認，基督在此明確區分了我們與猶太人。無論天主教徒如何狡辯，顯然我們與先祖們的區別僅在於外在形式，因為他們雖然屬靈地敬拜上帝，卻必須履行儀式，而這些儀式隨著基督的降臨而被廢除了。因此，所有以過度繁多的儀式壓迫教會的人，都在盡其所能地剝奪教會基督的同在。我無意探究他們所辯稱的空洞藉口，即現今許多人對這些輔助的需求不亞於古時的猶太人。我們始終有責任探究主希望祂的教會以何種秩序治理，因為唯有祂徹底了解何者對我們有益。如今可以確定的是，沒有什麼比教皇制度中盛行的粗俗而奇特的肉體浮華更與上帝所命定的秩序相悖了。聖靈確實被律法的陰影所遮蔽，但教皇制度的面具卻完全扭曲了它；因此，我們絕不能對如此粗俗和可恥的腐敗視而不見。無論聰明人或那些沒有足夠勇氣糾正惡習的人可能提出什麼論點——認為它們是可疑之事，應被視為無關緊要——但基督所定下的規矩絕不能被違反。

真正的敬拜者。基督似乎間接地斥責了許多人後來表現出的頑固；因為我們知道，當福音顯明時，猶太人在捍衛他們所習慣的儀式方面是多麼頑固和好爭。但這句話還有更廣泛的意義；因為祂知道世界永遠不會完全擺脫迷信，所以祂將虔誠正直的敬拜者與虛假偽善的敬拜者區分開來。有了這項見證，我們就不要猶豫，譴責天主教徒的一切發明，並勇敢地蔑視他們的指責。因為當我們得知上帝喜悅這種被天主教徒輕視的平實而簡單的敬拜時，我們還有什麼理由懼怕呢？因為它沒有伴隨著繁瑣的儀式。而對他們來說，肉體的空洞浮華又有何用呢？基督宣告這會熄滅聖靈。在靈和真理中敬拜上帝是什麼意思，從前面所說的已經清楚了。就是要拋開古老儀式的糾纏，只保留敬拜上帝的屬靈部分；因為敬拜上帝的真理在於靈，而儀式只是一種附屬品。這裡又必須指出，真理不是與虛假相比，而是與律法預表的外部添加相比；82 因此——用一句俗語來說——它是屬靈敬拜的純粹而簡單的實質。

24. 上帝是個靈。這是從上帝的本性中得出的證實。既然人是肉體，如果他們喜歡那些與自己性情相符的事物，我們就不必感到奇怪。因此，他們在敬拜上帝時設計了許多華而不實卻毫無實質的東西。但他們首先應該考慮的是，他們所面對的是上帝，上帝與肉體的不相容，就像火與水的不相容一樣。當探討敬拜上帝的問題時，僅僅這一點就足以約束我們心靈的放縱，因為上帝與我們相去甚遠，"""那些最令我們愉悅的事物，正是祂所厭惡和憎恨的。如果偽君子們被自己的驕傲蒙蔽了雙眼，以至於他們不懼怕將上帝屈從於他們的意見，或者說屈從於他們非法的慾望，那麼讓我們知道，這種謙遜在真正的敬拜上帝中並非最低微的地位，即對任何合乎肉體慾望的事物都抱持懷疑。此外，由於我們無法達到上帝的高度，讓我們記住，我們應該從祂的話語中尋求我們所受管轄的法則。這段經文經常被教父們引用來反駁亞流派，以證明聖靈的神性，但為此目的而牽強附會是不恰當的；因為基督在這裡只是簡單地宣告，祂的父是屬靈的本質，因此，不會像世人因其輕浮和不穩定的性格而習慣的那樣，被瑣碎的事情所感動。

25. 彌賽亞即將來臨。儘管撒馬利亞人的宗教被許多錯誤所腐蝕和混雜，但一些源自律法的原則卻銘刻在他們心中，例如與彌賽亞相關的原則。現在很可能，當這婦人從基督的談話中得知上帝的教會即將發生非常非凡的變化時，她的心立刻回想起基督，她希望在基督之下，萬事都將完全恢復。當她說彌賽亞即將來臨時，她似乎在說時間已近；事實上，從許多論證中可以充分證明，人們的心靈普遍被對彌賽亞的期待所激發，彌賽亞將恢復那些悲慘衰敗，或者說，完全毀滅的事務。

至少，這點是無可爭議的，即這婦人在教導的職責上，將基督置於摩西和所有先知之上；因為她用幾句話概括了三件事。首先，律法的教義並非絕對完美，其中所傳授的不過是基本原則；因為如果沒有進一步的進展，她就不會說彌賽亞會告訴我們一切。這暗示著祂與先知們之間的對比，即引導門徒達到目標是祂獨特的職責，而先知們只是給予他們最初的教導，可以說，只是引導他們入門。其次，這婦人宣告她期待這樣一位基督，祂將是祂父的解釋者，以及所有敬虔之人的教師和指導者。最後，她表達了她的信念，即我們不應該渴望任何比祂的教義更好或更完美的事物，相反，這是智慧的最終目標，超越此目標是不合法的。

我希望那些現在自詡為基督教會支柱的人，至少能效法這位貧窮的婦人，滿足於基督簡單的教義，而不是聲稱我不知道有什麼監督權力來提出他們的發明。因為教皇和穆罕默德的宗教是從何而來，不就是從那些邪惡的附加物中收集而來的嗎？他們以為藉此將福音的教義帶到完美的境界。彷彿沒有這些愚蠢之舉，福音就不完整了。但凡在基督的學校裡受過良好教導的人，將不會尋求其他導師，事實上，也不會接受他們。

26. 我就是與你說話的人。當祂向婦人承認祂是彌賽亞時，祂無疑是按照她所形成的期望，將自己呈現為她的教師；因此，我認為很可能，祂繼續給予更充分的教導，以滿足她的渴望。祂打算在這位貧窮的婦人身上給予這樣的恩典證明，以便向所有人證明，當我們渴望祂成為我們的教師時，祂從不辜負祂的職責。因此，"""他不會讓任何一個願意成為他門徒的人失望。但是，那些拒絕順服他的人，正如我們看到許多傲慢和不敬虔的人所做的那樣，或者那些希望在其他地方找到更完美智慧的人——正如穆罕默德教徒和天主教徒所做的那樣——都應該被無數的迷惑所驅使，最終陷入錯誤的深淵。再者，他用這些話：「與你說話的我就是彌賽亞，神的兒子」，將彌賽亞這個名字作為印記，來證實他福音的教義；因為我們必須記住，他是由父所膏立的，神的靈降在他身上，為要將救恩的信息帶給我們，正如以賽亞所宣告的（以賽亞書 61:1）。