約翰福音 3:19-36

 約翰福音 3:19-36

 約翰福音 3:19-21

19. 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，這就定了他們的罪。20. 凡作惡的便恨光，不來就光，恐怕他的行為受責備。21. 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。

19. 這就是定罪。他回應了那些惡人慣常的抱怨和不滿，他們常常指責——他們認為神過於嚴厲，當他對待他們比他們預期的更嚴厲時。所有人都認為，不信基督的人被定罪是殘酷的。為了不讓人將自己的定罪歸咎於基督，他指出每個人都應該將過錯歸咎於自己。原因是，不信是良心不良的證明；因此，顯而易見的是，正是他們自己的邪惡阻礙了不信者接近基督。有些人認為他這裡指出的不過是定罪的標誌；但是，基督的目的是要約束人的邪惡，使他們不至於像往常一樣與神爭辯或爭論，好像神不公正地對待他們，當他用永恆的死亡懲罰不信時。他表明這樣的定罪是公正的，不應受到任何指責，不僅因為那些人行為邪惡，他們寧願黑暗也不要光明，拒絕了白白提供給他們的光明，而且因為對光的仇恨只源於一顆邪惡且自知有罪的心。在許多反對福音的人身上，確實可以找到聖潔的美麗外表和光輝；但是，儘管他們看起來比天使更聖潔，但毫無疑問他們是偽君子，他們拒絕基督的教義沒有別的原因，只是因為他們喜歡他們的藏身之處，可以隱藏他們的卑鄙。因此，既然只有偽善使人被神憎惡，所有人都被定罪，因為如果不是因為被驕傲蒙蔽，他們沉溺於自己的罪行，他們就會欣然樂意地接受福音的教義。

20. 凡作惡的。意思是，光對他們來說是可恨的，沒有別的原因，只是因為他們是邪惡的，並希望盡其所能隱藏他們的罪。因此，由此可知，通過拒絕補救，可以說他們故意培養了他們被定罪的基礎。因此，如果我們認為那些對福音憤怒的人是出於敬虔的熱情，那麼我們就大錯特錯了，相反，他們厭惡並躲避光明，以便在黑暗中更自由地自欺欺人。

21. 但行真理的。這似乎是一個不恰當和荒謬的說法，除非你選擇承認有些人是正直和真實的，在他們被神的靈更新之前，這與聖經的一貫教義完全不符；因為我們知道信心是善行果實的根源。為了解決這個困難，奧古斯丁說，行真理的意思是「承認我們是可憐的，缺乏行善的一切能力」；而且，確實，當我們確信自己的貧困迫使我們投靠神的恩典時，這是對信心的真正準備。但所有這些都與基督的意思相去甚遠，因為他只是想說，那些真誠行事的人最渴望的莫過於光明，以便他們的行為可以受到考驗；因為，當這樣的考驗完成後，就更明顯地表明，在神眼中，他們說的是真話，沒有任何欺騙。現在，如果我們由此推斷，人在有信心之前就有良心，那將是不確鑿的推理；因為基督並沒有說選民相信，以至於配得上善行的讚美，而只是說不信者如果沒有不良的良心會怎麼做。"

基督使用「真理」一詞，因為當我們被外在工作的光輝所迷惑時，我們不會考慮其中隱藏的內容。因此，他說，正直且沒有虛偽的人樂意來到上帝面前，因為唯有上帝才是我們工作的合格審判者。因為那些在上帝裡面或按照上帝旨意所做的工作，是蒙祂認可的，並且按照祂的法則為善。因此，讓我們學習，我們不能以任何其他方式判斷工作，只能將它們帶到福音的光中，因為我們的理性是完全盲目的。

約翰福音 3:22-28

22.這些事以後，耶穌和他的門徒到了猶太地，在那裡與他們同住，施洗。23.約翰也在靠近撒冷的艾嫩施洗，因為那裡水多。眾人就來受洗。24.那時約翰還沒有下監。25.約翰的門徒和一個猶太人為潔淨的事起了爭論。26.他們來到約翰那裡，對他說：「拉比，從前與你同在約旦河外，你曾為他作見證的那位，看哪，他也施洗，眾人都往他那裡去了。」27.約翰回答說：「若不是從天上賜給的，人就不能得什麼。28.你們自己可以給我作見證，我曾說：『我不是基督，是奉差遣在他以前的。』」

22.這些事以後，耶穌來了。基督在節期過後，很可能來到猶太地靠近艾嫩城的地方，這城位於瑪拿西支派。傳道者說那裡水多，而猶太地水並不那麼豐富。現在地理學家告訴我們，艾嫩和撒冷這兩座城離約旦河與雅博溪的匯合處不遠；他們還說西古坡利斯就在它們附近。從這些話我們可以推斷，約翰和基督施洗是將全身浸入水中；儘管我們不應過於擔心外在的儀式，只要它符合屬靈的真理，並符合主的安排和規定。據我們所能推測，由於同時有兩位施洗者出現，這些地方的鄰近導致了關於律法、敬拜上帝和教會狀況的各種傳聞和許多討論。因為當傳道者說基督施洗時，我將此歸因於他事工的開始；也就是說，他那時開始公開執行父所指派給他的職務。雖然基督是藉著他的門徒這樣做的，但他在此被稱為施洗的作者，沒有提及他的僕人，他們除了奉他的名和按他的命令外，什麼也沒做。關於這個主題，我們將在下一章的開頭有更多說明。

25.於是起了爭論。傳道者記載約翰的門徒起了爭論，並非沒有充分的理由；因為他們對教義了解得越少，就越熱衷於爭辯，因為無知總是膽大妄為和自以為是。如果別人攻擊他們，他們或許可以被原諒；但當他們自己，儘管不適合參與爭論，卻自願挑釁猶太人時，這是一種魯莽和愚蠢的行為。現在這些話的意思是，「爭論是由他們引起的」；他們不僅因處理自己不理解的事情而受到責備，並且魯莽地、超出他們知識範圍地談論它；而且還有另一個錯誤——不亞於前一個——那就是他們並非主要為了維護洗禮的合法性，而是為了捍衛他們師傅的事業，使他的權威不受損害。在這兩方面，他們都應受到責備，因為他們不理解洗禮的真正性質，將上帝的神聖儀式置於嘲笑之中，並且因為他們出於罪惡的野心，承擔起為他們師傅對抗基督的事業。

因此，很明顯，當他們被告知基督也在施洗時，他們因一句話而感到震驚和困惑；因為當他們的注意力集中在一個人的身上和外表上時，他們對教義的關心就少了。他們的例子教導我們，那些被取悅人而非熱心於上帝的罪惡慾望所驅使的人會犯下什麼錯誤；我們同樣被提醒，我們應該以一切手段追求和促進的唯一目標是，讓基督獨享至高無上的地位。

關於潔淨 這個問題是關於潔淨的；因為猶太人有各種洗禮和潔淨禮，這是律法所規定的；他們不滿足於上帝所規定的， 他們仔細遵守了許多從祖先傳下來的其他潔淨禮。當他們發現，除了如此眾多和多樣的潔淨禮之外，基督和約翰又引入了一種新的潔淨方法時，他們認為這是荒謬的。

26. 你為他作見證。他們試圖用這個論點來使基督次於約翰，或者表明約翰通過尊敬他而使他負有義務；因為他們認為約翰用如此尊貴的稱號來裝飾基督，是對基督施恩。好像約翰沒有責任發出這樣的宣告，或者更確切地說，好像約翰作為上帝兒子的先驅，不是他最高的尊嚴。沒有什麼比因為約翰的見證非常有利而使基督次於約翰更不合理的了；因為我們知道約翰的見證是什麼。他們所用的表達——所有人都歸向基督——是嫉妒者的語言， 源於罪惡的野心；因為他們擔心人群會立即拋棄他們的主人。

27. 人若不是從天上賜的，就不能得什麼。有些人將這些話歸於基督，好像約翰指責門徒對上帝懷有邪惡的傲慢，試圖剝奪基督從父那裡所得的。他們認為其含義是：「他在如此短的時間內升到如此高的榮譽，是上帝的工作；因此，你們試圖貶低上帝親手高舉的人是徒勞的。」另一些人認為這是一種他憤怒地爆發出來的感嘆，因為他的門徒到目前為止進步甚微。當然，他們仍然試圖將他們多次聽說過是基督的人降到普通人的地位，使他不能超越自己的僕人，這是極其荒謬的；因此，約翰有理由說，花時間教導人是沒有用的，因為他們遲鈍愚蠢，直到他們心意更新。

但我更同意那些將其解釋為適用於約翰的觀點，即約翰聲稱他或他們都無法使他偉大，因為我們所有人的尺度都是成為上帝所期望我們成為的樣子。因為如果連上帝的兒子都沒有為自己奪取那榮耀（希伯來書 5:4），那麼普通人誰敢奢望比主所賜給他的更多呢？如果這個想法能適當地印在我們所有人的心中，就足以抑制野心；如果野心得到糾正和消除，爭鬥的禍害也將隨之消除。那麼，為什麼每個人都過度抬高自己呢？不正是因為我們不依賴主，不滿足於他為我們安排的地位嗎？

28. 你們自己可以給我作見證。約翰責備他的門徒不相信他的話。他曾多次警告他們他不是基督；因此，他只剩下作為僕人，與其他人一起服從上帝的兒子。這段話值得注意；因為他聲稱他不是基督，他沒有為自己保留任何東西，除了服從元首，並作為其中一員在教會中服事，而不是被高舉到遮蔽元首榮耀的地步。他說他被差遣在前面，為基督預備道路，就像君王習慣有先驅或前鋒一樣。

約翰福音 3:29-34

29. 娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音，就甚喜樂。我這喜樂滿足了。30. 他必興旺，我必衰微。31. 從天上來的，是在萬有之上；從地上來的，是屬乎地，他所說的，也是屬乎地。從天上來的，是在萬有之上。32. 他將所看見的，所聽見的，見證出來，只是沒有人領受他的見證。33. 那領受他見證的，就印證神是真的。34. 神所差來的，就說神的話，因為神賜聖靈給他，是沒有限量的。

29. 娶新婦的。藉著這個比喻，他更充分地證實了這個說法，即唯有基督被排除在普通人的行列之外。因為正如娶妻的人不會召集和邀請他的朋友參加婚禮，以便將新娘出賣給他們，或者放棄自己的權利，讓他們與他分享婚床，而是讓婚禮因他們而受尊重，變得更加神聖；同樣，基督召喚他的僕人擔任教導的職責，並不是為了讓他們征服教會，從而對教會主張主權，而是為了利用他們忠實的勞動，使他們與自己聯合。這是一個偉大而崇高的區別，即人們被任命管理教會，代表神的兒子的位格。因此，他們就像新郎帶來的朋友，與他一同慶祝婚禮；但我們必須注意區別，即僕人要記住自己的身份，不要將專屬於新郎的東西據為己有。總之，教師們之間可能擁有的所有卓越之處，都不應妨礙基督獨自在他的教會中掌權，或獨自藉著他的話語治理教會。

這個比喻在聖經中經常出現，當主想要表達他藉著收養將我們與自己連結的聖潔紐帶時。因為他將自己真實地賜給我們享受，使他成為我們的，所以他公正地要求我們對他有妻子對丈夫所應有的相互忠誠和愛。這婚姻完全在基督裡實現，我們是他的骨肉，正如保羅告訴我們的（以弗所書 5:30）。他所要求的貞潔主要在於對福音的順從，使我們不致被引離其純粹的簡樸，正如同一位使徒教導我們的（哥林多後書 11:2, 3）。因此，我們必須只順服基督，他必須是我們唯一的頭，我們絕不能偏離福音的簡單教義一絲一毫，他必須擁有最高的榮耀，這樣他才能保持作為我們新郎的權利和權威。

但僕人該怎麼辦呢？當然，神的兒子召喚他們，讓他們在主持神聖婚禮時盡忠職守；因此，他們的職責是，以各種方式確保所託付給他們的新婦，能被他們作為貞潔的童女獻給她的丈夫；保羅在前面引用的經文中，就誇耀自己做到了這一點。但那些將教會引向自己而不是引向基督的人，則犯了卑鄙地破壞他們本應尊重的婚姻的罪。基督賜予我們越大的榮譽，使我們成為他新婦的監護人，如果我們不努力維護和捍衛他的權利，我們的失信就越發嚴重。

我這喜樂滿足了。他指的是他所有的願望都已實現，當他看到基督掌權，人們如他所應得地聽從他時，他再無所求。凡有這種情感的人，放下一切對自己的顧慮，高舉基督，並以看到基督受尊榮為滿足，將忠實而成功地治理教會；但凡稍有偏離此目的者，都將是卑劣的姦夫，除了敗壞基督的新婦之外，別無他為。

30. 他必興旺。施洗約翰更進一步；因為他先前被主提升到最高的尊榮，他表明這只是暫時的，但現在公義的日頭（瑪拉基書 4:2）已經升起，他必須讓位；因此，他不僅驅散並趕走人們輕率無知地加諸於他身上的虛榮，而且極其小心，不讓主賜予他的真實合法榮耀遮蔽了基督的榮耀。因此，他告訴我們，他之所以迄今被視為一位偉大的先知，是因為他只在一段時間內被安置在如此崇高的地位，直到基督來臨，他必須將職務交給基督。同時，他聲明他將最樂意忍受被貶為無有，只要基督佔據並以他的光芒充滿整個世界；約翰的這種熱忱，所有教會的牧師都應該效法，俯首躬身以高舉基督。

31. 那從天上來的。他用另一個比喻說明基督與所有其他人之間有多麼大的差異，以及他遠遠超越他們；因為他將基督比作一位國王或傑出的將軍，坐在高位上發言，其權威應受人敬畏地聆聽，但他表明自己只需從基督最低的腳凳上發言就足夠了。69 在第二句中，古老的拉丁譯本只出現一次「是屬地的」這些詞；但希臘手稿一致重複了這些詞兩次。我懷疑無知的人認為重複是多餘的，因此將其刪除；但其意思是：屬地的人證明了他的出身，並根據其本性的條件停留在屬地的層次。他堅持認為，唯獨基督才能從天上發言，因為他來自天堂。

但可能會有人問，約翰難道不是就其呼召和職務而言也來自天堂嗎？因此，人們難道不應該聽從主藉他口所說的話嗎？因為他似乎對他所傳講的天上教義有所不公。我回答說，這不是絕對而言，而是比較而言。如果單獨考慮傳道人，他們是從天上，以最高的權威，傳講上帝所吩咐他們的話；但是，一旦他們與基督對比，他們就必須不再是任何東西。因此，使徒將律法與福音作比較時說：

那些輕視在地上說話的人尚且不能逃脫，何況我們輕視那從天上說話的人呢？

（希伯來書 12:25）

因此，基督希望在他的僕人中被承認，但方式是讓他仍然是唯一的君主，而他們則滿足於僕人的地位；但特別是在進行比較時，他希望如此區分，以至於唯獨他被高舉。

32. 他所看見所聽見的。約翰繼續履行他的職責；因為為了給基督招募門徒，他稱讚基督的教義是確鑿的，因為他所說的無非是從父那裡領受的。看見和聽見與可疑的意見、無根據的謠言以及各種謊言形成對比；因為他的意思是基督所教導的無非是已經完全確定的。但有人會說，一個除了聽見之外別無所有的人，其可信度很低。我回答說，這個詞表示基督是受父教導的，因此他所提出的無非是神聖的，換句話說，是上帝向他啟示的。

現在這屬於基督的整個位格，就父差他到世上作他的使者和解釋者而言。他隨後指責世人忘恩負義，以卑鄙邪惡的方式拒絕了這樣一位無可置疑、忠實的上帝的解釋者。他以此方式應對了可能導致許多人偏離信仰、阻礙或延遲許多人進步的冒犯；因為，正如我們習慣於過度依賴世俗的判斷一樣，相當多的人根據世俗的輕蔑來判斷福音，或者至少，當他們看到福音到處被拒絕時，他們會因此而產生偏見，變得更不願意、更遲緩地相信。因此，每當我們看到世俗如此頑固時，讓這個告誡使我們持續順服福音，因為它是來自上帝的真理。當他說沒有人接受他的見證時，他指的是與廣大不信者相比，信徒非常少，幾乎沒有。

33. 但那領受他見證的。在這裡，他勸勉並鼓勵敬虔的人大膽接受福音的教義，彷彿他說，他們沒有理由因為人數稀少而感到羞恥或不安，因為他們有上帝作為他們信仰的作者，上帝獨自為我們充分取代了所有其他人。因此，即使全世界拒絕或不相信福音，這也不應阻止好人同意上帝。當他們知道相信福音無非是同意上帝所啟示的真理時，他們就有可以安全依賴的東西。同時，我們了解到，信靠上帝並被他的話語證實是信仰的特點；因為除非上帝首先出現並說話，否則就不會有同意。通過這個教義，信仰不僅與所有人類發明區分開來，而且與可疑和動搖的意見區分開來；因為它必須與上帝的真理相符，而上帝的真理是毫無疑問的，因此，既然上帝不能說謊，那麼信仰動搖就是荒謬的。有了這個防禦，無論撒旦在試圖擾亂和動搖我們時可能採用什麼詭計，我們都將永遠保持勝利。

因此，我們也再次被提醒，信仰在上帝眼中是多麼可接受和寶貴的祭品。正如沒有什麼比他的真理更寶貴的，所以我們不能向他獻上比我們通過信仰承認他是真實的更可接受的敬拜，因為那時我們將那真正屬於他的榮譽歸於他。另一方面，我們不能向他施加更大的侮辱，而不是不相信福音；因為他不能被剝奪他的真理，而不奪走他所有的榮耀和威嚴。他的真理在某種程度上與福音緊密相連，這是他的旨意，在那裡應該被承認。因此，不信者，就他們力所能及而言，什麼也不留給上帝；這並不是說他們的邪惡推翻了上帝的信實，而是因為他們毫不猶豫地指責上帝說謊。如果我們不比石頭更堅硬，那麼這個裝飾信仰的崇高稱號應該在我們心中激發對它最熱烈的愛；因為上帝賜予貧窮無用的人多麼大的榮譽啊，當他們，那些本質上無非是虛假和虛榮的人，被認為值得用他們的簽名證明上帝的神聖真理時？

34. 因為上帝所差來的，說上帝的話。他證實了前面的陳述，因為他表明，當我們接受基督的教義時，我們實際上是在與上帝打交道；因為基督不是來自別處，而是來自天父。因此，只有上帝通過他對我們說話；而且，確實，除非我們承認它是神聖的，否則我們就沒有賦予基督的教義它應得的一切。

因為上帝賜聖靈沒有限量。這段經文有兩種解釋。有些人將其擴展到一般的恩典，如此解釋：上帝是所有恩惠取之不盡的源泉，他絲毫沒有減少他的資源，當他大量而豐富地將恩賜賜予人類時。那些從器皿中汲取並給予他人的人，最終會見底；但這種情況絕不會發生在上帝身上，他的恩賜再多，也絕不會多到他無法超越，只要他樂意再次施展慷慨。這種解釋似乎有些道理，因為這句話是不確定的；也就是說，它沒有明確指出任何人。

但我更傾向於追隨奧古斯丁，他解釋說這句話是關於基督的。反對意見認為這句話中沒有明確提及基督，這並沒有任何說服力，因為下一句話消除了所有歧義，將那些似乎可以不加區分地說給許多人的話限定於基督。因為這些話無疑是為了解釋而添加的，即父已將萬物交在子手中，因為他愛子，因此應將其視為緊密相連的。現在時態的動詞——賜予——表示一種持續的行為；因為儘管基督一次性地被聖靈以最高的完美充滿，但由於他不斷地像泉源一樣流淌，並廣泛傳播，所以說基督現在從父那裡領受聖靈並沒有什麼不妥。但如果有人選擇更簡單地解釋，那麼這種動詞時態的變化並非不尋常，並且將「賜予」解釋為「已經賜予」

現在意思很清楚，聖靈賜予基督並非按量，好像他所擁有的恩典能力受到任何限制；正如保羅教導說

各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜，（以弗所書 4:7，）

因此沒有人獨自擁有完全的豐盛。因為雖然這是我們之間弟兄情誼的相互紐帶，即沒有人單獨考慮擁有他所需的一切，而是所有人都需要彼此的幫助，但基督在這方面與我們不同，因為父已將他無限量的聖靈傾注在他身上。而且，聖靈無量地居住在他裡面是恰當的，這樣我們都可以從他的豐盛中汲取，正如我們在第一章中所看到的。與此相關的是緊隨其後的，父已將萬物交在他手中；因為約翰施洗者藉著這些話不僅宣告了基督的卓越，同時也指出了他所擁有的財富的目的和用途；也就是說，基督被父任命為管理者，他按照自己的選擇和認為必要的方式分發給每個人；正如保羅在我最近引用的以弗所書第四章中更詳細地解釋的那樣。儘管上帝以各種方式豐富他的人民，但這是基督獨有的，他將萬物掌握在自己手中

約翰福音 3:35-36

35. 父愛子，已將萬有交在他手裡。36. 信子的有永生；不信子的72必不得見生，神的震怒常在他身上。

35. 父愛子。但這句話是什麼意思呢？難道他對所有其他人懷有仇恨嗎？答案很簡單，他所說的不是神對他所創造的人或他其他工作的普遍之愛，而是那種始於子，並從子流向所有受造物的特殊之愛。因為他擁抱子，也在子裡面擁抱我們的那份愛，促使他藉著子的手將他所有的恩惠賜給我們。

36. 信子的。這句話的添加，不僅是為了告訴我們應當向基督求取一切美善的事物，也是為了讓我們了解享受這些事物的方式。他表明享受在於信心；這並非沒有道理，因為藉著信心我們擁有基督，基督帶來了公義和生命，而生命是公義的果實。當基督裡的信心被宣告為生命的緣由時，我們從中得知生命只在基督裡才能找到，而且我們除了藉著基督自己的恩典之外，沒有其他方式可以分享生命。但對於基督的生命如何臨到我們，並非所有人都意見一致。有些人這樣理解：「藉著相信，我們領受聖靈，聖靈使我們重生以致稱義，藉著那重生我們便獲得救恩。」就我而言，雖然我承認我們藉著信心得以更新，以致基督的靈引導我們，這是真實的，但我說我們首先應當考慮罪的白白赦免，藉此我們被神接納。再者，我說我們所有的救恩信心都建立於此，並存在於此；因為在神面前的稱義，除了當他不將我們的罪歸於我們之外，無法以任何其他方式歸算給我們。

但不信子的。正如他藉著基督裡的生命之甘甜來吸引我們，現在他也將所有不信基督的人判處永死。藉此，他彰顯了神的慈愛，當他警告我們，除非基督拯救我們，否則沒有其他方法可以逃脫死亡；因為這句話取決於我們都在亞當裡被咒詛的事實。現在，如果基督的職責是拯救失喪的，那麼那些拒絕他所提供的救恩的人，理應被留在死亡中。我們剛才說過，這特別適用於那些拒絕已向他們啟示的福音的人；因為儘管全人類都陷入同樣的毀滅中，但那些拒絕讓神的兒子作他們拯救者的人，將面臨更重、雙倍的報應。而且，的確，毫無疑問，施洗約翰在譴責不信者將面臨死亡時，是為了藉著對死亡的恐懼來激勵我們操練對基督的信心。同樣顯而易見的是，世人認為在基督之外所擁有的一切公義都被定罪並歸於虛無。也沒有人能夠反駁說，那些在其他方面虔誠聖潔的人，因為不相信而滅亡是不公平的；因為想像人有任何聖潔，除非是基督賜予他們的，那是愚蠢的。

這裡的「見生」是指「享受生命」。但為了更清楚地表達，除非我們被基督拯救，否則我們沒有任何希望，他說神的震怒常在不信者身上。雖然我對奧古斯丁的觀點並不感到不滿，他認為施洗約翰使用「常在」這個詞，是為了告訴我們，從母腹中我們就被命定死亡，因為我們都是生來就是忿怒之子（以弗所書 2:3）。至少，我樂意接受這種暗示，只要我們堅持我所說的真實而簡單的意義，即死亡懸在所有不信者頭上。並以這樣的方式壓迫和淹沒他們，使他們永遠無法逃脫。事實上，儘管被定罪的人已經自然地被判刑，但他們的不信卻為自己招來了新的死亡。正是為此，福音的傳道者被賦予了捆綁的權力；因為這是對人類頑固的公正報復，那些擺脫上帝有益的軛的人，應該用死亡的鎖鏈捆綁自己。