約翰福音 3:19-36
【約翰福音 3:19-21（合和本）】
19 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。
20 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。
21 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行。」
19. **光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，這就是他們的罪。** 他回應了惡人慣常抱怨和批評的聲音——他們認為神對他們過於嚴厲，當他以比他們預期更嚴厲的方式對待他們時。所有人都認為，那些不信基督的人被判滅亡是殘酷的。為了不讓任何人將自己的定罪歸咎於基督，他表明每個人都應當將過錯歸咎於自己。原因是，不信是惡良心的見證；因此顯而易見，是不信者自己的邪惡阻礙他們親近基督。有些人認為他這裡指出的不過是定罪的標誌；但是，基督的目的是要抑制人的邪惡，使他們不致像往常一樣與神爭辯或爭論，彷彿神不公正地對待他們，當他以永恆的死亡懲罰不信時。他表明這樣的定罪是公正的，不應受到任何指責，不僅因為那些人行為邪惡，他們「愛黑暗勝於愛光」，並拒絕白白賜給他們的光，而且因為那對光的恨惡只源於邪惡且自知有罪的心。許多人身上確實可能發現聖潔的美麗外表和光彩，但他們最終卻反對福音；然而，儘管他們看起來比天使更聖潔，但毫無疑問他們是偽君子，他們拒絕基督的教義，沒有其他原因，只因為他們愛他們的藏身之處，藉此可以隱藏他們的卑劣。因此，既然唯有偽善使人被神所恨惡，所有人都被定罪，因為如果不是他們被驕傲蒙蔽，沉溺於自己的罪行，他們就會樂意並甘心接受福音的教義。
20. **凡作惡的，都恨光。** 意思是，他們恨光沒有別的原因，只因為他們是邪惡的，並希望盡其所能隱藏自己的罪。由此可見，藉著拒絕補救，他們可以說是故意培養他們定罪的根源。因此，如果我們認為那些對福音憤怒的人是出於敬虔的熱心，那我們就大錯特錯了，因為他們反而厭惡並躲避光，以便在黑暗中更自由地自欺欺人。
21. **但行真理的。** 這似乎是一個不恰當且荒謬的說法，除非你願意承認有些人在被神的靈更新之前是正直和真實的，這與聖經一貫的教義完全不符；因為我們知道信心是善行果實的根源。為了解決這個難題，奧古斯丁說，「行真理」的意思是「承認我們是悲慘的，缺乏一切行善的能力」；而且，確實，當我們對自己的貧乏深信不疑，迫使我們投奔神的恩典時，這就是對信心的真正預備。但所有這些都與基督的意思相去甚遠，因為他只是想說，那些真誠行事的人最渴望的莫過於光，以便他們的行為可以受檢驗；因為，當這樣的檢驗完成後，就更明顯地證明，在神眼中，他們說的是真話，沒有任何欺騙。現在，如果我們從中推斷，人在有信心之前就有良心，那將是不確鑿的推理；因為基督並沒有說蒙揀選的人相信，以至於配得善行的稱讚，而只是說不信者如果沒有惡良心會怎麼做。
基督使用「真理」這個詞，是因為當我們被外在的善行光彩所迷惑時，我們沒有考慮到內在隱藏的東西。因此，他說，正直無偽的人樂意來到神面前，唯有神才是我們行為的合格審判者。因為那些「在神裡面」或「按照神」所行的工作，是蒙他認可的，並且按照他的準則為善。因此，讓我們學習，我們不能以任何其他方式判斷行為，只能將它們帶到福音的光中，因為我們的理性是完全盲目的。
【約翰福音 3:22-28（合和本）】
22 這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裏居住，施洗。
23 約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因為那裏水多，眾人都去受洗。（
24 那時約翰還沒有下在監裏。）
25 約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮，
26 就來見約翰，說：「拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裏去了。」
27 約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。
28 我曾說：『我不是基督，是奉差遣在他前面的』，你們自己可以給我作見證。
22. **這些事以後，耶穌。** 基督在節期過後，很可能來到猶太地靠近以嫩城的地方，該城位於瑪拿西支派。傳道者說那裡有許多水，而猶太地水並不那麼豐沛。現在地理學家告訴我們，以嫩和撒冷這兩座城鎮離約旦河與雅博溪的匯合處不遠；他們還補充說，西古提城就在它們附近。從這些話語中，我們可以推斷約翰和基督施行洗禮是將全身浸入水中；儘管我們不應過於擔心外在的儀式，只要它符合屬靈的真理，並符合主的規定和法則。就我們所能推測的，這些地方的鄰近導致了各種傳聞的流傳，以及許多關於律法、關於敬拜神、關於教會狀況的討論，因為同時出現了兩位施行洗禮的人。因為當傳道者說基督施洗時，我將此歸於他事工的開始；即，他那時開始公開執行父所指派給他的職責。儘管基督藉著他的門徒這樣做，但他在此被稱為洗禮的創始者，而沒有提及他的僕人，他們所做的一切都是奉他的名並按他的命令。關於這個主題，我們將在下一章的開頭有更多說明。
25. **約翰的門徒和一個猶太人辯論。** 傳道者記載約翰的門徒之間發生爭論並非沒有充分的理由；因為他們對教義的了解越少，就越熱衷於爭辯，因為無知總是膽大妄為和自以為是。如果其他人攻擊他們，他們或許可以被原諒；但當他們自己，儘管不適合維持爭論，卻自願挑釁猶太人時，這是一種魯莽而愚蠢的行為。現在這些話的意思是，「爭論是由他們引起的」；他們不僅因處理自己不理解的事情，並魯莽地、超越自己知識的範圍發言而受到責備；而且另一個錯誤——不亞於前一個——是，他們並非主要為了維護洗禮的合法性，而是為了捍衛他們師傅的事業，使他的權威不受損害。在這兩方面，他們都應受責備，因為他們不理解洗禮的真正性質，卻將神聖的聖禮置於嘲笑之下，而且因為他們出於罪惡的野心，承擔起反對基督來捍衛他們師傅的事業。
因此，顯然，當他們被告知基督也在施洗時，他們因一句話而震驚和困惑；因為當他們的注意力集中在一個人的身上和外表時，他們對教義的關心就少了。我們從他們的例子中學到，那些被罪惡的取悅人的慾望而非對神的熱心所驅動的人會犯下什麼錯誤；我們也再次被提醒，我們唯一應當追求並盡一切方法促進的目標是，唯有基督才能居首位。
關於潔淨的問題：猶太人有律法所規定的各種洗禮和潔淨禮；他們不滿足於神所設立的，還仔細遵守許多從祖先傳下來的禮儀。當他們發現，除了如此眾多且多樣的潔淨禮之外，基督和約翰又引入了一種新的潔淨方式時，他們認為這很荒謬。
26. 你為他作見證。他們試圖藉此論點，要麼使基督低於約翰，要麼表明約翰因尊榮基督而使基督受惠；因為他們認為約翰以如此尊榮的稱號來裝飾基督，是施恩於基督。彷彿約翰沒有義務作這樣的宣告，或者說，彷彿作神兒子的先鋒不是約翰最高的尊榮。將基督置於約翰之下，因為約翰的見證極為有利，這再不合理不過了；因為我們知道約翰的見證是什麼。他們所說的「眾人都到他那裡去」是嫉妒者的話語，源於罪惡的野心；因為他們害怕群眾會立刻離棄他們的主人。
27. 人若不是從天上領受，就不能得什麼。有些人將這些話歸於基督，彷彿約翰指責門徒們惡意地僭越神，試圖剝奪父神賜給基督的。他們認為其意義是：「他在如此短的時間內獲得如此大的尊榮，這是神的工作；因此，你們試圖貶低神親手高舉的人，是徒勞的。」另一些人認為這是一種憤怒的感嘆，因為他的門徒們至今進步甚微。確實，他們仍然試圖將他們屢次聽說是基督的人降到普通人的地位，使他不能超越自己的僕人，這是極其荒謬的；因此，約翰有理由說，在教導人方面花費時間是無用的，因為他們遲鈍愚蠢，直到他們心意更新。
但我更同意那些將其解釋為適用於約翰的觀點，即約翰聲稱，使他偉大並非他或他們的能力所及，因為我們所有人的尺度就是成為神所預定要我們成為的。因為如果連神的兒子都沒有為自己取這榮耀（希伯來書 5:4），那麼普通人誰敢奢望超過主所賜給他的呢？如果這一個思想能適當地銘刻在我們所有人的心中，就足以抑制野心；而如果野心得到糾正和摧毀，爭競的禍患也將會被消除。那麼，為什麼每個人都過度高舉自己呢？不就是因為我們不倚靠主，不滿足於他所分配給我們的地位嗎？
28. 你們自己可以給我作見證。約翰責備他的門徒們不相信他的話。他曾多次警告他們他不是基督；因此，他只剩下與其他人一同作神的兒子的僕人和順服者。這段經文值得注意；因為他藉著聲明他不是基督，為自己保留的，只是順服於元首，並在教會中作眾人之一來服事，而不是被高舉到遮蔽元首榮耀的地步。他說他被差遣在先，是為基督預備道路，如同君王常有先鋒或開路者。
【約翰福音 3:29-34（合和本）】
29 娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站着，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。
30 他必興旺，我必衰微。」
31 「從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。
32 他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。
33 那領受他見證的，就印上印，證明上帝是真的。
34 上帝所差來的就說上帝的話，因為上帝賜[聖]靈[給他]是沒有限量的。
29. 娶新婦的。藉著這個比喻，他更充分地證實了這個說法：唯有基督被排除在普通人的行列之外。因為正如娶妻的人不會召集朋友來參加婚禮，是為了將新婦獻給他們，或放棄自己的權利，讓他們與他分享婚床，而是為了讓婚禮因他們而受尊榮，變得更加神聖；同樣，基督召喚他的僕人擔任教導的職責，並不是為了讓他們征服教會，聲稱對其擁有主權，而是為了利用他們忠心的勞動，使他們與自己聯合。這是一個偉大而崇高的區別，即人們被任命管理教會，代表神的兒子的位格。因此，他們就像新郎帶來的朋友，與他一同慶祝婚禮；但我們必須注意區別，即僕人要謹記自己的地位，不可將專屬於新郎的據為己有。總而言之，教師們之間可能擁有的所有卓越之處，都不應妨礙基督獨自在他的教會中掌權，或獨自藉著他的話語治理教會。
這個比喻在聖經中經常出現，當主旨意表達他藉著收養將我們與他自己連結的神聖盟約時。因為他將自己真實地賜給我們享受，使他成為我們的，所以他理所當然地要求我們對他有妻子對丈夫所應有的相互忠誠和愛。這婚姻完全在基督裡實現，我們是他的骨肉，正如保羅告訴我們的（以弗所書 5:30）。他所要求的貞潔主要在於對福音的順服，使我們不容許自己偏離其純粹的簡樸，正如同一位使徒教導我們的（哥林多後書 11:2, 3）。因此，我們必須單單順服基督，他必須是我們唯一的元首，我們不可偏離福音的純正教義分毫，唯獨他擁有最高的榮耀，使他保有作我們新郎的權利和權柄。
但僕人該怎麼辦呢？當然，神的兒子召喚他們，是為了讓他們在主持神聖婚禮時盡忠職守；因此，他們的職責是，竭盡全力，使託付給他們的配偶——教會——能被他們作為貞潔的童女獻給她的丈夫；保羅在前面引用的經文中就誇耀自己做到了這一點。但那些將教會引向自己而非基督的人，則犯了卑劣地破壞他們本應尊榮的婚姻的罪。基督賜予我們越大的榮耀，使我們成為他配偶的監護人，我們若不努力維護和捍衛他的權利，我們的失信就越發嚴重。
所以我這喜樂滿足了。他指的是他所有的願望都已實現，當他看到基督掌權，人們按他所應得的聆聽他時，他再無所求。凡有這樣的情感，放下一切對自己的顧慮，高舉基督，並滿足於看到基督受尊榮的人，將會忠心且成功地治理教會；但凡稍有偏離此目的的人，都將是卑劣的淫亂者，除了敗壞基督的配偶之外，別無他為。
30. 他必興旺。施洗約翰更進一步；因為他先前被主高舉到最高的尊榮，他表明這只是暫時的，但現在公義的日頭（瑪拉基書 4:2）已經升起，他必須讓位；因此，他不僅驅散並消除人們輕率無知地加諸於他身上的虛浮榮耀，而且極其謹慎，不讓主賜予他的真實合法榮耀遮蔽基督的榮耀。因此，他告訴我們，他之所以被視為一位偉大的先知，是因為他只在一段時間內被置於如此崇高的地位，直到基督來臨，他必須將職責交給基督。同時，他聲明他將極其樂意忍受被貶為無有，只要基督佔據並以他的光芒充滿整個世界；約翰的這種熱忱，所有教會的牧者都應效法，謙卑自己，高舉基督。
31. 那從天上來的。他藉著另一個比喻，說明基督與所有其他人之間有多麼大的差異，以及他遠遠超越他們；因為他將基督比作一位君王或傑出的將軍，從高位發言，應當以敬畏其權柄的態度聆聽，但他表明自己只需從基督最低的腳凳上發言就足夠了。在第二句中，古拉丁譯本只出現一次「是屬地的」；但希臘文手稿一致重複了兩次。我懷疑無知的人認為重複是多餘的，因此將其刪除；但其意義是：屬地的人顯明其出身，並根據其本性的條件停留在屬地的地位。他堅持認為，唯獨基督才能「從天上」發言，因為他來自天上。
但可能會有人問，約翰難道不是就其呼召和職責而言也「從天上來」嗎？難道人們不應當聆聽主藉著他的口說話嗎？因為他似乎對他所傳講的天上教義不公。我回答說，這不是絕對的，而是比較而言。如果單獨考慮僕人，他們是帶著最高的權柄，如同從天上說話，傳達神所吩咐的；但一旦他們開始與基督對比，他們就必須不再是什麼。因此，使徒將律法與福音作比較時說：
「那些輕忽在地上說話的尚且不能逃脫，何況我們若轉離那從天上說話的，就更不能逃脫了」（希伯來書 12:25）。
因此，基督希望在他的僕人中被承認，但方式是讓他仍然是唯一的主，而他們則滿足於僕人的地位；但特別是在比較時，他希望被如此區分，以致唯獨他被高舉。
32. 他所看見所聽見的。約翰繼續履行他的職責；因為為了為基督贏得門徒，他稱讚基督的教義是確鑿的，因為他所說的無非是從父那裡領受的。看見和聽見與可疑的意見、無根據的謠言以及各種謊言形成對比；因為他意指基督所教導的無非是完全確定的。但有人會說，只憑聽見的，其可信度不高。我回答說，這個詞表示基督是由父所教導的，因此他所提出的無非是神聖的，換句話說，是神向他啟示的。
現在這屬於基督的整個位格，就父差遣他到世上作他的使者和解釋者而言。他隨後指責世人忘恩負義，卑劣邪惡地拒絕了這樣一位無可置疑且忠實的神的解釋者。他以此方式應對可能導致許多人偏離信心，並阻礙或延緩許多人進步的冒犯；因為，我們習慣於過度依賴世人的判斷，相當多的人根據世人對福音的輕蔑來判斷福音，或者至少，當他們看到福音到處被拒絕時，他們會因此事件而產生偏見，變得更不願意、更遲緩地相信。因此，每當我們看到世人如此頑固時，願這勸誡使我們恆久順服福音，因為它是來自神的真理。當他說「沒有人」接受他的見證時，他意指與廣大不信者相比，信徒極少，幾乎沒有。
33. 那領受他見證的。在這裡，他勸勉並鼓勵敬虔的人勇敢地接受福音的教義，彷彿他說，他們沒有理由因人數稀少而感到羞恥或不安，因為他們有神作為他們信心的創始者，唯獨他充分地為我們補足了所有其他人的位置。因此，即使全世界都拒絕或不相信福音，這也不應阻止善人順從神。當他們知道相信福音無非是順從神所啟示的真理時，他們就有可以安穩倚靠的基礎。同時，我們得知，倚靠神並藉著他的話語得到堅固，是信心的獨特之處；因為除非神首先出面說話，否則就不會有順從。藉著這教義，信心不僅與所有人類發明區分開來，也與可疑和動搖的意見區分開來；因為它必須與神的真理相符，而神的真理是毫無疑問的，因此，既然神不能說謊，信心動搖就是荒謬的。藉著這防禦工事的堅固，無論撒旦用何種詭計試圖攪擾和動搖我們，我們都將永遠得勝。
因此，我們也再次被提醒，信心在神眼中是何等蒙悅納和寶貴的祭物。正如沒有什麼比他的真理更寶貴的，所以我們不能向他獻上比藉著我們的信心承認他是真實的更蒙悅納的敬拜，因為那時我們將那真正屬於他的榮耀歸給他。另一方面，我們不能向他施加比不相信福音更大的侮辱；因為他不能被剝奪他的真理，而不奪走他所有的榮耀和威嚴。他的真理在某種程度上與福音緊密相連，而且他願意在那裡被承認。因此，不信者，就他們所能做的而言，什麼也不留給神；這並非他們的邪惡推翻了神的信實，而是因為他們毫不猶豫地指責神說謊。如果我們不比石頭更硬，這個裝飾信心的崇高稱號應當在我們心中燃起對它最熱烈的愛；因為神賜予貧窮無用的人何等大的榮耀，當他們，這些本性無非是虛假和虛空的人，被認為配得上以他們的簽名證明神的神聖真理時？
34. 神所差來的就說神的話。他證實了前面的陳述，因為他表明，當我們接受基督的教義時，我們實際上是在與神打交道；因為基督不是來自別處，而是來自天父。因此，唯獨神藉著他對我們說話；而且，除非我們承認基督的教義是神聖的，否則我們就沒有賦予它應得的一切。
因為神賜聖靈是沒有限量的。這段經文有兩種解釋。有些人將其擴展到一般的護理，如此解釋：神是所有恩惠取之不盡的泉源，當他豐盛地將恩賜賜給人時，絲毫不會減少他的資源。那些從器皿中取出東西給別人的人，最終會見底；但神絕不會發生這種情況，他的恩賜再多，也絕不會多到他無法超越，只要他樂意再次施恩。這種解釋似乎有些道理，因為這句話是不確定的；也就是說，它沒有明確指出任何人。
但我更傾向於奧古斯丁的觀點，他解釋說這是關於基督說的。而且，反對意見說這句話沒有明確提到基督，也毫無說服力，因為下一句話消除了所有歧義，將那些似乎可以不加區分地說給許多人的話限制在基督身上。因為這些話無疑是為了解釋而添加的，即父「已將萬有交在子手裡」，因為他愛他，因此應當將其視為緊密相連的。現在時態的動詞「賜給」表示一種持續的行動；因為儘管基督一次性被賦予了最高完美的聖靈，但由於他不斷地，彷彿從源頭流出，並廣泛散佈，所以說基督現在從父那裡領受聖靈，並沒有不妥。但如果有人選擇更簡單地解釋，那麼在這樣的動詞中，時態的變化並非不尋常，而且「賜給」可以代替「已賜給」。
現在意義很清楚，聖靈賜給基督是沒有限量的，彷彿他所擁有的恩典能力沒有任何限制；正如保羅教導說：
「各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」（以弗所書 4:7），
因此沒有人能獨自擁有完全的豐盛。因為雖然這是我們之間弟兄情誼的相互連結，即沒有人單獨擁有他所需的一切，而是所有人都需要彼此的幫助，但基督在這方面與我們不同，因為父將他聖靈無限量的豐盛傾倒在他身上。而且，聖靈無限量地住在基督裡面是合宜的，這樣我們都可以從他的豐盛中支取，正如我們在第一章所看到的。與此相關的是緊接著的內容，即父已將萬有交在他手裡；因為藉著這些話，施洗約翰不僅宣告了基督的卓越，同時也指出了他所擁有的財富的目的和用途；也就是說，基督被父任命為管理者，他按自己的意願和需要分發給每個人；正如保羅在以弗所書第四章中更詳細地解釋的，我最近引用過。儘管神以各種方式豐富他的子民，但唯獨基督擁有萬有。
【約翰福音 3:35-36（合和本）】
35 父愛子，已將萬有交在他手裏。
36 信子的人有永生；不信子的人得不着[永]生，上帝的震怒常在他身上。」
35. 父愛子。但這個理由是什麼意思呢？難道他憎恨所有其他人嗎？答案很簡單，他所說的不是神對他所創造的人或他其他作品的普遍之愛，而是那種特殊的愛，這種愛始於子，並從他流向所有受造物。因為那種愛，藉著擁抱子，他也擁抱我們在子裡面，引導他藉著子的手將他所有的恩惠賜給我們。
36. 信子的人。這句話的添加，不僅是為了告訴我們應當向基督求取一切美善，也是為了讓我們了解享受這些美善的方式。他表明享受在於信心；這並非沒有道理，因為藉著信心我們擁有基督，他帶來了公義和生命，而生命是公義的果實。當信基督被宣告為生命的緣由時，我們從中得知生命唯獨在基督裡才能找到，而且我們除了藉著基督自己的恩惠之外，沒有其他方式可以分享生命。但對於基督的生命如何臨到我們，眾人意見不一。有些人如此理解：「藉著相信，我們領受聖靈，他使我們重生以致稱義，藉著那重生我們就獲得救恩。」就我而言，儘管我承認我們藉著信心得以更新，以致基督的聖靈引導我們，這是真實的，但我說我們首先應當考慮罪的白白赦免，藉此我們蒙神悅納。再次，我說我們所有的救恩確據都建立於此，並存於此；因為在神面前的稱義，除了當他不將我們的罪歸算給我們之外，沒有其他方式可以歸算給我們。
不信子的人。正如他藉著基督裡的生命之甘甜來吸引我們，現在他也將所有不信基督的人判處永死。藉此，他彰顯了神的慈愛，當他警告我們，除了基督拯救我們之外，沒有其他方法可以逃脫死亡；因為這句話取決於我們都在亞當裡被咒詛的事實。現在，如果基督的職責是拯救失喪的，那麼那些拒絕他所提供的救恩的人，理應被留在死亡中。我們剛才說過，這特別適用於那些拒絕已向他們啟示的福音的人；因為儘管全人類都捲入同樣的毀滅中，但那些拒絕神的兒子作他們的拯救者的人，將面臨更重、雙倍的報應。而且，毫無疑問，施洗約翰在宣告不信者將面臨死亡時，旨在藉著對死亡的恐懼，激勵我們對基督產生信心。同樣明顯的是，世人認為在基督之外擁有的所有公義都被定罪並歸於虛無。也沒有人能夠反駁說，那些在其他方面虔誠聖潔的人，因為不相信而滅亡是不公義的；因為想像人在沒有基督賜予的情況下擁有任何聖潔，是愚蠢的。
「看見生命」在這裡意指「享受生命」。但為了更清楚地表達，除非我們被基督拯救，否則我們沒有希望，他說神的忿怒常在不信的人身上。儘管我對奧古斯丁的觀點並不反對，他認為施洗約翰使用「常在」一詞，是為了告訴我們，我們從母腹中就被命定死亡，因為我們生來都是可怒之子（以弗所書 2:3）。至少，我樂意接受這種暗示，只要我們堅持我所說的真實而簡單的意義，即死亡懸在所有不信者頭上，並以這樣的方式壓迫和淹沒他們，使他們永遠無法逃脫。而且，儘管被遺棄者已經自然地被定罪，但他們的不信卻為自己招致了新的死亡。這也是福音的僕人被賦予捆綁權力的目的；因為對於人類的頑固，這是一種公正的報應，那些擺脫神救贖之軛的人，將自己捆綁在死亡的鎖鏈中。
