馬太福音 28:16-20; 馬可福音 16:15-18

 馬太福音 28:16-20; 馬可福音 16:15-18

馬太福音 28:16-20

16. 十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。17. 他們見了耶穌就拜他，然而還有人疑惑。18. 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。19. 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。20. 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。看哪，我常與你們同在，直到世界的末了。」

馬可福音 16:15-18

15. 他又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。16. 信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。17. 信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，18. 手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。」

馬太福音 28:16. 十一個門徒往加利利去。馬太福音省略了我們從其他三位福音書作者那裡得知的那些事件，只提到十一個門徒被任命為使徒職位的地方。因為——正如我們已經多次有機會看到的那樣——福音書作者的目的並不是要涵蓋歷史的每一個部分；因為引導他們寫作的聖靈認為，將他們的聯合見證匯編成我們所看到的這樣一個概要是合適的。因此，馬太選擇了對我們來說最重要的內容，即當基督向門徒顯現時，他也委託他們作使徒，將永生之道傳遍世界的每一個角落。

到了耶穌約定的山上。雖然這座山在其他地方沒有被提及，但我們推斷加利利的這處地方是馬利亞所知道的。323

17. 然而還有人疑惑。令人驚訝的是，在他們兩次見到基督之後，仍然有人疑惑。如果有人選擇將此視為指第一次顯現，那麼這種觀點並沒有什麼荒謬之處；因為福音書作者有時習慣於將各種事件混雜在一起。但如果認為他們中的一些人，由於先前恐懼的殘餘，再次陷入猶豫，這似乎也沒有什麼荒謬之處；因為我們知道，當基督顯現時，他們被恐懼和驚訝所震懾，直到他們恢復了心智並習慣了他的存在。因此，我認為其含義是，一些人起初猶豫不決，直到基督更近、更親密地接近他們；但當他們確實而絕對地認出他時，他們就敬拜了，因為他神聖榮耀的光輝顯現出來。或許正是同樣的原因，突然使他們產生了疑惑，然後又引導他們敬拜他；那就是他已經脫去了僕人的形狀，他的外表除了屬天之外，別無他物。

18. 耶穌進前來，對他們說。他的接近無疑消除了所有的猶豫。在敘述教導的職責被委託給門徒之前，馬太說基督首先談到了他的權柄；這並非沒有道理。因為這裡普通的權柄是不夠的，而是至高無上、真正神聖的統治權，必須由那位命令他們奉他的名應許永生、將全世界歸於他的統治之下、並宣揚一種征服所有驕傲、使全人類俯伏的教義的人所擁有。通過這個序言，基督不僅鼓勵使徒們對履行他們的職責充滿信心，而且在所有時代都堅固了他們福音的信仰。使徒們當然永遠不會有足夠的信心來承擔如此艱鉅的職責，他們若不知道他們的保護者坐在天上，並且最高的權柄已賜給他，那麼他們就不可能取得任何進展。因為沒有這樣的支持，他們就不可能取得任何進展。但當他們得知他們所服務的那位是天地的主宰時，僅此一點就足以使他們準備好超越一切反對。至於聽眾，如果那些傳福音者的卑微外表削弱或阻礙了他們的信心，讓他們學會將目光投向主自己，憑藉他的能力，福音的威嚴應當被估量，那麼當他藉著他的僕人說話時，他們就不敢輕視他。

他明確地稱自己為天地的主和君王，因為藉著強迫人們在傳福音中順服他，他在地上建立他的寶座；並且藉著使他的人民重生獲得新生命，並邀請他們懷抱救贖的希望，他打開天堂，讓那些以前不僅在世上爬行，而且曾沉淪於死亡深淵的人，得以與天使一同進入蒙福的永生。然而，讓我們記住，基督憑藉自己的權利所擁有的一切，是父在我們的肉身中賜給他的，或者——更清楚地說——是在中保的位格中賜給他的；因為他所聲稱的不是他在創世之前所具有的永恆權能，而是他現在藉著被任命為世界的審判者而獲得的權能。不僅如此，還應當指出，這種權柄直到他從死裡復活才完全為人所知；因為那時他才帶著至高君王的標誌出現。保羅的這些話也與此相關：

他虛己，（ἑαυτὸν ἐκένωσε，）所以神將他升為至高，又賜給他一個超乎萬名之上的名，

（腓立比書 2:7, 9。）

雖然在其他經文中，坐在神的右邊是在升天之後，時間上較晚；但由於復活和升天是緊密相連的，基督現在以如此宏偉的詞語談論他的權能是很有道理的。

19. 所以，你們要去，使萬民作我的門徒。雖然馬可記載基督向十一個門徒顯現後，立即附上傳福音的命令，但他並沒有將這些事件視為一連串不間斷的事件，因為我們從馬太所列舉的事件中得知，後者並沒有在他們去加利利之前發生。其意義歸結為，藉著到處宣揚福音，他們應當使萬民順服信仰，其次，他們應當藉著福音的記號來印證和確認他們的教義。在馬太福音中，他們首先被教導簡單地教導；但馬可表達了教義的種類，即他們應當傳福音；不久之後，馬太自己也補充了這個限制，教導他們遵守主所吩咐的一切事。

我們從這段經文中得知，使徒職分不是一個空洞的頭銜，而是一個辛勞的職務；因此，沒有什麼比偽君子聲稱擁有這份榮譽更荒謬或不可容忍的了，他們像國王一樣安逸地生活，並輕蔑地拋棄了教導的職務。羅馬教皇和他的黨羽驕傲地誇耀他們的繼承權，好像他們與彼得和他的同伴一樣擁有這個地位；然而他們對教義的重視程度不比盧珀西或巴克斯和維納斯祭司的重視程度高。324 請問，他們憑什麼臉面聲稱是那些被告知被任命為福音傳道者的繼承人呢？但儘管他們不羞於展示他們的厚顏無恥，在每個明智的讀者看來，這句話足以推翻他們愚蠢的等級制度——凡不將自己的服務奉獻給基督，傳講福音的人，就不能成為使徒的繼承者。簡而言之，凡不履行教師職責的人，冒充使徒之名，就是邪惡和虛假的行為；更重要的是——新約的祭司職分在於藉著道的屬靈之劍，將人獻為祭物給上帝。因此，凡不專心於教導職責的人，都是虛假和冒牌的祭司。

教導萬民。基督在此藉著消除區別，使外邦人與猶太人平等，並不加區別地讓兩者都參與聖約。這也是「出去」一詞的含義；因為律法下的先知有其界限，但現在，

隔斷的牆已經拆毀了，（以弗所書 2:14）

主命令福音的僕人遠行，以便將救恩的教義傳播到世界的每個角落。因為儘管，正如我們最近所暗示的，福音開始時長子的權利仍然屬於猶太人，但生命的繼承對外邦人來說是共同的。因此，以賽亞書（49:6）和其他類似的預言得以應驗，即基督是

作外邦人的光，使他成為上帝的救恩，直到地極。

馬可藉著「萬物」表達同樣的意思；因為當平安向教會內的人宣告後，同樣的信息也傳達給那些遠離並曾是陌生人的人（以弗所書 2:17, 19）。使徒們需要清楚地了解外邦人的呼召，這一點從以下考慮中顯而易見：即使在接到命令後，他們仍然對接近外邦人感到極大的恐懼，彷彿這樣做會玷污他們自己和他們的教義。

給他們施洗。基督吩咐那些順服福音並自稱是祂門徒的人受洗；部分原因是他們的洗禮在上帝面前是永生的保證，部分原因是它在人面前是信心的外在標誌。因為我們知道上帝藉著這個標誌向我們證明收養的恩典，因為祂將我們嫁接到祂兒子的身體上，將我們算作祂的羊群；因此，不僅我們的屬靈洗滌，藉此祂使我們與祂和好，而且我們的新的公義，都藉此得以體現。但是，正如上帝藉著這個印記向我們確認祂的恩典一樣，所有受洗的人也藉著自己的簽名，確認他們的信心。現在，既然這項任務與傳講道一起明確地交給了使徒，那麼只有那些也是教義的僕人才能合法地施行洗禮。當私人，甚至婦女，被允許施洗時，沒有什麼比這更與基督的命令相悖的了，這不過是一種褻瀆。此外，由於教義被放在首位，這向我們指出了這個奧秘與外邦人藉以進入其神聖奧秘的私生儀式之間的真正區別；因為地上的元素直到上帝藉著祂的話語使其活化，才成為聖禮。正如迷信不當地模仿上帝的所有作為一樣，愚蠢的人們隨心所欲地偽造各種聖禮；但由於道，即靈魂，不在其中，它們是空閒而無意義的影子。因此，我們應當堅持，教義的力量使這些標誌具有新的性質；正如肉體的外在作用開始成為重生的屬靈保證，當它先於福音的教義時；這才是真正的聖化，而羅馬教卻用巫術的魔咒取而代之。

因此，馬可福音中說，信而受洗的，必然得救。基督用這些話，不僅將那些缺乏信心，只因外在記號而自高自大的偽君子排除在救恩的希望之外；他還用神聖的紐帶將洗禮與教義聯繫起來，以至於後者不過是前者的附屬品。但由於基督吩咐他們在施洗之前先教導，並希望只有信徒才能受洗，因此洗禮似乎只有在信心先行時才算正確施行。安那巴派（Anabaptists）以此為藉口，對嬰兒洗禮大加抨擊。但如果我們注意這命令的原因，答覆並不難。基督命令他們將永恆救恩的信息傳給萬國，並藉著加上洗禮的印記來證實。現在，在洗禮之前，對道有信心是合宜的，因為外邦人完全與上帝疏遠，與選民沒有任何共同之處；否則，這將是一個虛假的象徵，向尚未成為基督肢體的不信者提供赦免和聖靈的恩賜。但我們知道，藉著信心，那些從前被藐視的人與上帝的子民聯合了。

現在要問，上帝以什麼條件收養那些從前是外人的人為兒女呢？的確，不可否認的是，一旦他接納他們進入他的恩惠，他就會繼續將這恩惠賜給他們的兒女和子孫。藉著基督的降臨，上帝向外邦人和猶太人同樣顯明自己是父親；因此，那從前賜給猶太人的應許，現在也必須對外邦人有效，

我要作你和你後裔的上帝，（創世記 17:7。）

因此我們看到，那些藉著信心進入上帝教會的人，連同他們的後裔，都被算作基督的肢體，同時也被召承受救恩的產業。然而這並不意味著洗禮與信心和教義的分離；因為，儘管嬰兒的年齡還不足以藉著信心領受上帝的恩典，但上帝在對他們的父母說話時，也將他們包括在內。因此，我堅持認為，給嬰兒施洗並非草率，因為上帝應許作他們的上帝，以此邀請他們。

奉父、子、聖靈的名。這段經文表明，在律法和先知書中只是模糊地預示的對上帝的完全而清晰的認識，最終在基督的統治下完全顯明了。的確，古人若非從他們的元首基督那裡獲得這確據，絕不敢稱上帝為他們的父；而上帝的永恆智慧，即光和生命的源泉，對他們來說也並非完全陌生。甚至他們公認的原則之一是，上帝藉著聖靈彰顯他的能力。但在福音的開端，上帝在三位格中被更清楚地啟示出來；因為那時父在子，他活潑而清晰的形象中顯明自己，而基督藉著他聖靈的完全光輝照耀世界，將他自己和聖靈都顯明給世人認識。

父、子、聖靈被明確提及是有充分理由的；因為只有當我們從父那不配得的憐憫開始，他藉著獨生子使我們與他和好；接著，基督以他受死的犧牲出現；最後，聖靈也加入進來，藉著他洗淨並重生我們（提多書 3:5），簡而言之，使我們分享他的恩惠，洗禮的功效才能被體驗。因此我們明白，除非我們的信心清楚地認識到一位本質中的三位格，否則上帝就不能被真正認識；而洗禮的果效和功效，是來自父神藉著祂的兒子收納我們，並在藉著聖靈潔淨我們肉體的污穢之後，使我們重新獲得公義。

馬可福音 16:16 信而受洗的必然得救。這應許的加入是為了吸引全人類相信；另一方面，隨之而來的是可怕毀滅的威脅，以恐嚇不信者。救恩應許給信徒，這並不奇怪；因為，藉著相信神的獨生子，他們不僅被列為神的兒女，而且領受了白白的稱義和重生的聖靈的恩賜，他們擁有構成永生的要素。洗禮與福音的信仰結合，是為了告知我們，我們救恩的印記刻在其上；因為如果它沒有用來證明神的恩典，基督就不會說，信而受洗的必然得救。然而，同時我們必須堅持，它並非絕對必要於救恩，以至於所有未獲得它的人都必須滅亡；因為它並非附加於信仰，彷彿它是我們救恩的一半原因，而是一種見證。我欣然承認，人們有義務不輕視神恩典的記號；但儘管神使用這些幫助來適應人的軟弱，我否認祂的恩典受限於它們。這樣，我們將說它本身並非必要，而僅僅是關於我們的順服。

但不信的必被定罪。藉著基督譴責不信者的第二條款，祂的意思是，叛逆者當他們拒絕所提供的救恩時，會招致更嚴厲的懲罰，不僅捲入人類普遍的毀滅，而且承擔自己忘恩負義的罪責。

17 信的人必有神蹟隨著他們。正如主在世上與人同住時，曾藉著神蹟證實祂福音的信仰，所以現在祂將同樣的能力延伸到未來，以免門徒以為這能力不能與祂的肉身同在分開。因為基督的這種神聖能力繼續在信徒中發揮作用，這非常重要，這樣才能確切地知道祂已從死裡復活，從而使祂的教義保持完整，並使祂的名不朽。當祂說信徒將領受這恩賜時，我們不可將此理解為適用於他們每一個人；因為我們知道恩賜是多樣分佈的，所以行神蹟的能力只有少數人擁有。但由於賜予少數人的恩賜是全教會共有的，並且一個人所行的神蹟是為了證實所有人的信仰，基督恰當地以不確定的方式使用「信徒」一詞。因此，其意義是，信徒將成為與以前在基督身上引起驚嘆的同樣能力的事奉者，以便在祂不在的時候，福音的印證可以更充分地確定，正如祂所應許的

他們將做同樣的事，甚至更大的事，（約翰福音 14:12。）

為了證明基督的榮耀和神性，只要少數信徒被賦予這種能力就足夠了。

儘管基督沒有明確說明他是否打算讓這恩賜是暫時的，還是永久地留在他的教會中，但更可能的是，神蹟只是暫時應許的，目的是在福音新興且默默無聞時，為其增添光彩。毫無疑問，世界可能因其自身的忘恩負義而失去了這份榮耀；但我認為神蹟被設立的真正目的是，在福音教義開始時，不缺少任何證明其教義所必需的東西。我們確實看到，神蹟的使用不久之後就停止了，或者至少，其事例如此稀少，以至於我們有理由得出結論，它們不會在所有時代都同樣普遍。

然而，那些後來的人，為了不讓人們認為他們完全沒有神蹟，被愚蠢的貪婪或野心驅使，為自己偽造了不存在的神蹟。這樣就為撒旦的欺騙打開了大門，不僅用幻象取代了真理，而且在神蹟的藉口下，使單純的人偏離了真信仰。對於那些好奇心旺盛的人來說，他們不滿足於合法的證據，每天都要求新的神蹟，被這種欺騙所迷惑是理所當然的。這就是為什麼基督在另一處預言敵基督的統治將充滿虛假的記號（馬太福音 24:24）；保羅也作了類似的宣告（帖撒羅尼迦後書 2:9）。

為了讓我們的信仰能被神蹟適當地堅固，讓我們的思想保持在我所提到的節制之內。因此，那些反對我們教義的人所提出的愚蠢誹謗，說它缺乏神蹟的幫助，也是不成立的；好像這不是基督很久以前就已充分印證的同一教義。但關於這個主題，我會更簡潔，因為我已經在許多地方更充分地討論過了。

馬太福音 28:20. 教導他們遵守我所吩咐的一切。藉著這些話，正如我之前所暗示的，基督表明，在差遣使徒時，他並沒有完全放棄他的職責，好像他不再是教會的教師；因為他差遣使徒時保留了這一點，即他們不應提出自己的發明，而應純粹而忠實地（正如我們所說）將他所託付給他們的一切傳承下去。但願教宗能將他為自己所聲稱的權力服從於這條規則；因為只要他不對我們的靈魂篡奪暴虐的統治，我們就會輕易地允許他成為彼得或保羅的繼承人。但由於他已將基督的權威置之不理，並用他幼稚的愚蠢感染教會，這就清楚地表明他已與使徒的職責相去甚遠。簡而言之，讓我們堅持認為，藉著這些話，教師被任命管理教會，不是為了提出他們認為合適的任何東西，而是為了讓他們以及其他人，都只依賴於主的話語，以便為他而不是為自己贏得門徒。

看哪，我常與你們同在。由於基督給予使徒的使命是他們無法僅憑人類力量完成的，他藉著他天上的保護的保證來鼓勵他們。因為在應許與他們同在之前，他首先宣告他是天地之王，他以他的能力和權柄管理萬物。

代詞「我」必須被視為強調；好像他曾說過，使徒如果想熱心地履行他們的職責，就不要考慮他們能做什麼，而必須依靠他們所效力之旗幟下那不可戰勝的力量。"""主應許與其追隨者同在的本質應從精神層面理解；因為他不必從天上降臨來幫助我們，因為他可以藉著他聖靈的恩典來幫助我們，就好像他從天上伸出手來一樣。因為他，就其身體而言，與我們相距甚遠，不僅將他聖靈的功效散佈到全世界，而且實際上居住在我們裡面。

直到世界的末了。同樣值得注意的是，這不僅是對使徒說的；因為主應許他的幫助不僅僅是一個時代，而是直到世界的末了。這就好像他說，儘管福音的傳道人軟弱無力，一無所有：他將是他們的守護者，使他們能夠戰勝世界上所有的反對。同樣，今天的經驗清楚地表明，基督的作為以一種奇妙而隱秘的方式進行，以致福音克服了無數的障礙。

教皇神職人員的邪惡就更不可容忍了，因為他們以此為藉口進行褻瀆和暴政。他們聲稱教會不會犯錯，因為它由基督統治；就好像基督，像一個普通士兵一樣，為其他隊長受僱，就好像他沒有，相反，為自己保留了全部權力，並宣稱他將捍衛他的教義，以便他的僕人可以自信地期望戰勝全世界。