馬太福音 26:36-56; 馬可福音 14:32-52; 路加福音 22:39-53

 馬太福音 26:36-56; 馬可福音 14:32-52; 路加福音 22:39-53

馬太福音 26:36-44

36. 耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說，你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。37. 於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過。38. 便對他們說，我心裡甚是憂傷，幾乎要死。你們在這裡等候，和我一同警醒。39. 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說，我父阿，若是可行，求你叫這杯離開我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。40. 他來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說，怎麼樣，你們不能同我警醒片時嗎？41. 總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻是軟弱的。42. 他又去禱告第二次，說，我父阿，這杯若不能離開我，除非我喝，就願你的旨意成全。43. 他又來，見他們睡著了。因為他們的眼睛困倦。44. 他又離開他們去了，禱告第三次，說的話還是與先前一樣。

馬可福音 14:32-40

32. 他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說，你們坐在這裡，等我禱告。33. 於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過。34. 對他們說，我心裡甚是憂傷，幾乎要死。你們在這裡等候，警醒。35. 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說，若是可能，便叫那時候過去。36. 他說，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你將這杯撤去。然而不要照我的意思，只要照你的意思。37. 耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說，西門，你睡覺嗎？你不能警醒片時嗎？38. 總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻是軟弱的。39. 他又去禱告，說的話還是與先前一樣。40. 他又回來，見他們睡著了。因為他們的眼睛困倦，他們也不知道該怎樣回答他。

路加福音 22:39-46

39. 耶穌出來，照常往橄欖山去。門徒也跟隨他。40. 到了那地方，就對他們說，你們要禱告，免得入了迷惑。41. 於是離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告，42. 說，父阿，你若願意，就把這杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。43. 有一位天使從天上顯現，加添他的力量。44. 耶穌極其傷痛，禱告更加懇切。汗珠如大血點滴在地上。45. 他禱告完了，就起來，到門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了。46. 就對他們說，你們為什麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑。

馬太福音 26:36. 耶穌同門徒來到一個地方。路加只提到橄欖山。馬可和馬太對這個地方有更詳細的描述。但路加表達了更重要的目的，就是基督照著他的習慣來到那裡。由此我們推斷，他尋求隱退並不是為了隱藏自己，而是彷彿與敵人約定好了一樣，將自己呈獻給死亡。因此約翰說（18:2），那地方為賣主所知道，因為耶穌常在那裡聚集。所以，在這段經文中，再次向我們描述了他的順服，因為他若不甘願受死，就不能平息父的怒氣。

你們坐在這裡。他讓門徒保持距離，是為了顧惜他們的軟弱；就像一個人，預見自己很快會在戰鬥中面臨極大的危險，便將妻子兒女安置在安全的地方。但他雖然打算讓他們都遠離箭矢的射程，卻帶了三個人，他們比其他人更緊密地跟隨他。而這些是精華和選擇，其中有更大的嚴謹性。然而他沒有接受它們，好像他相信它們能夠承受攻擊，而是它們可能提供一個證明，證明它們所有共同的缺陷。

37. 他開始感到悲傷。我們已經看到，我們的主以前曾與死亡的恐懼作鬥爭；但由於他現在與誘惑面對面地戰鬥，這種攻擊被稱為悲傷和憂愁的開始。因此，我們推斷，美德的真正考驗只有在鬥爭開始時才能找到；因為那時肉體的軟弱，以前是隱藏的，現在顯露出來，秘密的感情也充分地展現出來。因此，儘管上帝已經通過某些預備性的練習來考驗他的兒子，但他現在通過更接近死亡的前景更尖銳地傷害他，並以他以前不習慣的恐懼打擊他的心靈。但是，由於基督的神聖榮耀似乎與他被顫抖和悲傷所抓住不符，許多評論家都費盡心力地尋找一些方法來規避這個困難。但他們的努力是判斷失誤且毫無用處的；因為如果我們為基督經歷恐懼和悲傷而感到羞恥，我們的救贖就會滅亡和失落。

安布羅斯公正地說：「我不僅不認為有任何需要辯解的地方，而且沒有任何情況比這更能讓我欽佩他的仁慈和他的威嚴；因為如果他沒有承擔我的感受，他就不會為我做這麼多。他為我悲傷，他自己沒有悲傷的理由；他放下永恆神性的喜悅，體驗我軟弱的痛苦。我大膽地稱之為悲傷，因為我宣揚十字架。因為他承擔的不是道成肉身的外表，而是實質。因此，他必須經歷悲傷，以便他可以戰勝悲傷，而不是將其排除在外；因為勇氣的讚美不是授予那些被傷口麻木而不是痛苦的人。」安布羅斯如是說。

當然，那些想像上帝之子免於人類情感的人，並沒有真正和真誠地承認他是一個人。當甚至說基督的神聖力量暫時停止並隱藏起來，以便他可以通過他的苦難履行救贖者的一切職責時，這遠非荒謬，因為沒有其他方式可以完成我們救贖的奧秘。因為西里爾曾恰當地說：「基督在十字架上的受苦並非在各方面都是自願的，而是由於父的旨意和我們的救贖而自願的，你可以很容易地從他的禱告中學到：父啊，如果可能，請將這杯從我這裡挪去。同樣的理由，上帝的道是上帝（約翰福音 1:1），並且自然是生命本身（約翰福音 11:25），沒有人懷疑他沒有懼怕死亡；但是，既然成了肉身（約翰福音 1:14），他允許肉身感受屬於它的東西，因此，作為一個真正的人，當死亡臨近時，他會顫抖，並說：父啊，如果可能，請將這杯從我這裡挪去；但既然不能改變，就不要照我的意思，而是照你的意思。你看，即使在基督自己身上，人性也有屬於它的痛苦和恐懼，但與之結合的道，將它提升到一種配得上上帝的堅韌。」他最後總結道：「你明白，基督的死並非為了肉身而自願，而是自願的，因為，根據父的旨意，救贖和生命因此賜給了人類。」這些是西里爾的觀點。

然而，基督所承擔的軟弱必須與我們的區分開來，因為兩者之間有很大的不同。在我們裡面，沒有一種情感是不伴隨罪惡的，因為它們都超出了應有的界限和適當的約束；但是當基督被悲傷和恐懼所困擾時，他並沒有反抗上帝，但仍受節制之真理的約束。我們不必驚訝，既然他是無辜的，純潔無瑕的，那麼從他流出的情感也是純潔無瑕的；但從人敗壞的本性中，沒有什麼不是不潔和污穢的。因此，讓我們注意這個區別，基督在恐懼和悲傷中，雖然軟弱，卻沒有任何罪惡的玷污；但我們所有的情感都是有罪的，因為它們會達到過度的程度。

基督所受試探的情感種類也值得注意。馬太說他受悲傷和憂愁（或焦慮）的影響；路加說他被痛苦抓住；馬可補充說他顫抖。他的悲傷、痛苦和恐懼從何而來？難道不是因為他覺得死亡比靈魂與身體的分離更悲傷、更可怕嗎？他確實經歷了死亡，不僅是為了從地上到天上，更是為了承擔我們應受的咒詛，好將我們從中解救出來。因此，他對死亡並沒有單純地感到恐懼，因為死亡只是離開世界的一個通道，而是因為他眼前有上帝可怕的審判台，以及手持無法想像的報復的審判者；又因為我們的罪，其重擔壓在他身上，以其巨大的重量壓垮了他。因此，如果毀滅的可怕深淵以恐懼和痛苦嚴重地折磨他，也就不足為奇了。

38. 我心裡甚是憂傷。他將他的憂傷傳達給他們，以激發他們的同情；這並不是說他不了解他們的軟弱，而是為了讓他們以後更為自己的粗心感到羞愧。這句話表達了悲傷的致命傷；彷彿他說，他因悲傷而昏厥，或半死不活。約拿（4:9）在回答主時也使用了類似的短語：我發怒，甚至於死。我提到這一點，是因為一些古代作家在處理這段經文時，誤用了他們的聰明才智，以這種方式進行哲學思考，認為基督的靈魂在死亡中並不憂傷，而只是憂傷到死。在這裡，我們又應該記住如此巨大悲傷的原因；因為死亡本身不會如此嚴重地折磨上帝兒子的心靈，如果他沒有感覺到他必須面對上帝的審判。

39. 他就稍往前走。我們在其他經文中看到，為了激發自己更認真地禱告，主在沒有見證人的情況下禱告；因為當我們遠離眾人的目光時，我們更能集中精神，以便更專注於我們正在做的事情。確實，我們不必——不，更確切地說，我們不總是需要——每次禱告時都退到遙遠的角落；但當某些巨大的需要催促我們時，因為獨處時禱告的熱情可以更自由地發揮，所以獨自禱告對我們是有益的。如果上帝的兒子都不輕視這種幫助，那麼我們不將其應用於自己的利益，將是最大的驕傲和瘋狂。此外，當只有上帝是見證時，由於那時沒有什麼可懼怕的野心，信徒的靈魂會更親密地展開，更單純地將其願望、呻吟、焦慮、恐懼、希望和喜悅傾訴到上帝的懷中。上帝允許他的子民在獨自禱告時使用許多細微的說話方式，這些方式在眾人面前會顯得矯揉造作。

俯伏在地。基督藉著俯伏在地的姿態，表達了他禱告的深切懇切。因為雖然跪下作為我們表達尊敬和崇敬的方式，通常用於禱告，但基督因其悲傷的劇烈，以懇求者的姿態俯伏在地，使自己處於可憐的境地。

我父啊，若是可行。有些人徒勞地試圖證明這裡所描述的不是禱告，而只是一種抱怨。就我而言，我承認它很突然，但我毫不懷疑基督獻上了一個禱告。這與他所求之事不可能被應允並不矛盾；因為信徒的禱告並不總是毫無間斷地進行到底，並不總是保持一致的尺度，甚至並不總是按照清晰的順序排列，相反，它們是糾結和混亂的，要麼相互矛盾，要麼中途停止；就像一艘被暴風雨顛簸的船，儘管它駛向港口，卻不能像在平靜的海面上那樣始終保持筆直而一致的航線。我們確實必須記住，我最近提到，基督沒有像我們習慣的那種混亂情緒，以致於使他的心偏離純粹的節制；但是，就人純潔無辜的本性所能允許的範圍內，他被恐懼擊中，被痛苦抓住，以致於在試探的猛烈衝擊中，他——可以說——從一個願望搖擺到另一個願望。這就是為什麼，在禱告求脫離死亡之後，他立即克制自己，順服於父的權柄，糾正並收回那個突然脫口而出的願望。

但可能會有人問，他怎麼會禱告求撤銷父的永恆旨意呢？他對此並非一無所知；或者儘管他提出了一個條件，如果可能的話，但讓神的旨意變得可變，這看起來是荒謬的。我們必須認為神撤銷他的旨意是絕對不可能的。根據馬可福音，基督似乎也將神的能力與他的旨意對立起來。他說，萬事在祢都可能。但將神的能力擴展到如此地步，以致於藉著使他易變而減損他的真理，這是不恰當的。我回答說，如果假設基督，按照敬虔之人的習慣，不考慮神的旨意，將困擾他的願望交託給父的懷抱，這並沒有什麼荒謬之處。因為信徒在傾訴禱告時，並不總是上升到默想神的奧秘，也不會刻意探究什麼是可能做到的，而是有時被他們願望的熱切所匆忙帶走。因此，摩西禱告求從生命冊上被塗抹（出埃及記 32:33）；因此，保羅希望自己被咒詛（羅馬書 9:3）。因此，這不是基督預謀的禱告；而是悲傷的力量和猛烈突然從他口中說出這句話，他立即加以糾正。同樣的渴望的猛烈使他立即忘記了天上的旨意，以致於他當時沒有想到，他被差遣成為人類的救贖主，正是基於這個條件；正如令人痛苦的焦慮常常使我們的眼睛蒙上黑暗，以致於我們不能立即記住事情的全部狀況。簡而言之，如果我們在禱告中不總是立即注意每一件事，以保持清晰的秩序，這並沒有什麼不妥。當基督在馬太福音中說，萬事在神都可能時，他並不是想用這些話使神的能力與不變的真理和堅定性發生衝突；而是因為沒有希望——這通常是事情絕望時的情況——他將自己投向神的能力。杯子（ποτήριον）——正如我們在其他地方提到過的——表示神的旨意，它為每個人分配十字架和苦難的份額，就像一家之主給每個僕人分配津貼，並在孩子們中間分配份額一樣。

然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。我們看到基督如何在開頭就克制自己的情感，並迅速使自己進入順服的狀態。但這裡首先可以問，他的意志怎能純潔無瑕，而不與神的旨意相符呢？因為如果神的旨意是判斷善惡對錯的唯一準則，那麼所有與之相悖的情感都是邪惡的。我回答說：雖然以神的喜悅來規範我們所有的情感是真正的正直，但有一種間接的不一致，它並非錯誤，也不被視為罪；例如，如果一個人渴望看到教會平靜繁榮，如果他希望神的兒女脫離苦難，希望世上所有的迷信都被清除，希望惡人的狂怒受到抑制，不致造成傷害。這些事情本身是正確的，信徒可以正當地渴望，儘管神可能樂意安排不同的事態：因為他選擇讓他的兒子在敵人中掌權；讓他的子民在十字架下受訓；讓信心和福音的勝利因撒旦的敵對陰謀而更加輝煌。我們看到那些看似與神的旨意相悖的禱告是何等神聖；因為神不要求我們總是精確或謹慎地探究他所命定的，而是允許我們根據我們感官的能力去祈求所渴望的。

但這個問題尚未完全回答：因為既然我們剛才說基督所有的情感都得到了適當的規範，他現在又是如何糾正自己的呢？因為他以一種彷彿他已超越了適當界限的方式，使他的情感順服於神。當然，在第一次禱告中，我們沒有察覺到我所描述的那種平靜的節制；因為，就他所能而言，他拒絕並退縮於履行中保的職責。我回答說：當死亡的恐懼呈現在他心中，並帶來如此的黑暗，以至於他忽略了其他一切，並熱切地獻上那個禱告時，這並沒有錯。也沒有必要進行任何微妙的爭論，關於他是否可能忘記我們的救恩。我們應該滿足於這個單一的考慮，即當他祈求脫離死亡時，他沒有考慮其他會阻礙這種願望的事情。

如果有人反對說，在進一步發展之前需要加以抑制的最初衝動，並沒有像它應該的那樣得到很好的規範，我回答說：在我們本性目前的腐敗中，不可能找到像基督那樣既有熱情又有節制的情感；但我們應該給予神的兒子這樣的榮耀，不要以我們自己所發現的來判斷他。因為在我們裡面，肉體的所有情感，當強烈激發時，都會爆發成叛逆，或者至少，帶有一些污穢的混合；但基督，在極度的悲傷或恐懼中，將自己約束在適當的範圍內。不僅如此，就像音樂的聲音，雖然各不相同，彼此有異，但它們非但不協調，反而產生甜美的旋律和美妙的和聲；同樣，在基督裡面，神的旨意和人的旨意之間存在著一個顯著的適應例子， 以至於它們彼此不同，卻沒有任何衝突或對立。

這段話清楚地表明了那些被稱為「一志論者」的古代異端分子的極端愚蠢， 因為他們想像基督的意志只有一個且是單一的；因為基督作為上帝，其意志與父上帝沒有任何不同；因此，他的屬人靈魂有著與上帝隱秘旨意不同的情感。但是，如果連基督都必須將自己的意志置於受制於上帝的統治之下，儘管他的意志是受適當規範的，那麼我們又該多麼小心地抑制我們情感的暴力呢？我們的情感總是輕率、魯莽且充滿叛逆。即使上帝的靈引導我們，使我們只願合乎理性的事，我們仍然對上帝負有順服的義務，耐心忍受我們的願望不被實現； 因為信心的謙遜在於允許上帝做出與我們所願不同的安排。最重要的是，當我們沒有確切和特別的應許時，我們應該遵守這條規則，除了上帝將實現他所命定的之外，不要求任何東西；除非我們將我們的願望交由他處置，否則這是不可能做到的。

現在要探討的是，基督禱告有什麼益處？使徒在寫給希伯來人的書信中說，他因敬畏（ἀπὸ τὢς εὐλαβείας）而被垂聽：因為那段經文應該這樣解釋，而不是像通常解釋的那樣，因為他的敬畏（希伯來書 5:7）。如果基督只是單純地懼怕死亡，那就不會一致了；因為他並沒有從死亡中被解救出來。因此，他之所以禱告求從死亡中被解救出來，是因為他懼怕更大的邪惡。當他看到上帝的憤怒向他顯現，當他站在上帝的審判台前，背負著全世界的罪孽時，他不可避免地因死亡的深淵而感到恐懼。因此，儘管他受了死亡，但由於死亡的痛苦被解開——正如彼得告訴我們的（使徒行傳 2:24）——並且他在爭戰中得勝，使徒公正地說，他因敬畏而被垂聽。這裡有無知的人站起來喊道，基督懼怕被死亡吞噬是不配的。但我希望他們回答這個問題：他們認為是什麼樣的恐懼使基督流下血滴？（路加福音 22:44）因為那致命的汗水只能來自於可怕而不尋常的恐懼。如果今天有人流血汗，而且量大到血滴落在地上，那將被認為是一個驚人的奇蹟；如果這發生在任何人身上，因為懼怕死亡，我們會說他有一個懦弱和女性化的心靈。因此，那些否認基督禱告求父將他從死亡的深淵中拯救出來的人，將一種即使在普通人身上也會感到羞恥的懦弱歸咎於他。

如果有人反對說，我所描述的這種恐懼源於不信，那麼答案很簡單。當基督因神聖的咒詛而感到恐懼時，肉體的情感以這樣的方式影響了他，但信心仍然堅定不移。因為他的本性是如此純潔，以至於他感受到了那些刺痛我們的誘惑，卻沒有被它們所傷害。然而，那些人卻愚蠢地想像他沒有感受到誘惑，因此他沒有爭戰就得勝了。事實上，當他抱怨靈魂中致命的悲傷時，我們沒有理由認為他使用了任何虛偽；福音書作者也沒有說謊，當他們說他極其憂傷，並且他顫抖

40. 他來到門徒那裡。雖然他既沒有擺脫恐懼，也沒有擺脫焦慮，但他卻打斷了熱切的禱告，並給予了這種安慰。因為信徒並不需要在禱告中如此恆切，以至於從不停止與上帝交談；相反，他們效法基督的榜樣，他們繼續禱告，直到他們的軟弱所允許的程度，然後短暫地停止，隨後立即恢復精神，回到上帝面前。如果他的門徒能陪伴他，並分擔他的悲傷，那將會大大減輕他的痛苦；另一方面，他們甚至離棄他，這使他的痛苦更加劇烈。因為儘管他不需要任何人的幫助，但由於他自願承擔了我們的軟弱，並且主要是在這場掙扎中，他打算證明保羅所說的「虛己」（腓立比書 2:7），所以我們不必驚訝，那些他選擇為伴侶的人的冷漠，給他的悲傷增添了沉重而令人痛苦的負擔。因為他的責備並非虛假，而是出於他內心的真實感受，他聲明他因被離棄而悲傷。而且，他確實有充分的理由責備他們的冷漠，因為在他極度痛苦之中，他們甚至沒有警醒一個小時。

41. 警醒禱告。由於門徒對他們夫子的危險無動於衷，他們的注意力被引導到自己身上，以便他們對自身危險的認識能喚醒他們。因此，基督威脅說，如果他們不警醒禱告，他們可能很快就會被試探所淹沒。彷彿他說：「儘管你們不關心我，但至少不要忘記為自己著想；因為你們自己的利益也牽涉其中，如果你們不小心，試探會立刻吞噬你們。」因為「進入試探」意味著屈服於試探。 我們要注意，這裡所吩咐的抵抗方式，不是從依賴我們自己的力量和毅力中獲取勇氣，而是相反地，從認識到我們的軟弱中，向主祈求武器和力量。因此，我們的警醒若沒有禱告，將毫無益處。

心靈固然願意。為了不嚇倒和氣餒他的門徒，他溫和地責備他們的懶惰，並加上安慰和希望的充分理由。首先，他提醒他們，儘管他們熱切渴望做正確的事，但他們仍然必須與肉體的軟弱作鬥爭，因此，禱告絕不是不必要的。我們看到，他讚揚他們的意願，以便他們的軟弱不會使他們絕望，但仍然敦促他們禱告，因為他們沒有充分被聖靈的能力所充滿。因此，這個勸告恰當地適用於信徒，他們被上帝的靈重生，渴望做正確的事，但仍然受肉體軟弱的困擾；因為儘管聖靈的恩典在他們裡面是活躍的，但他們在肉體上是軟弱的。儘管這裡只指出門徒的軟弱，但由於基督對他們所說的話同樣適用於所有人，我們應該從中得出一個普遍的規則，那就是我們有責任藉著禱告來勤奮警醒；因為我們尚未擁有足夠的聖靈能力，以至於不會因肉體的軟弱而頻繁跌倒，除非主施予幫助來扶持我們。但是，我們沒有理由過度焦慮而顫抖；因為一個確鑿的補救措施擺在我們面前，我們不會徒勞地擁有、尋求或尋求；因為基督應許所有那些在禱告中熱切，並堅持不懈地抵抗肉體懶惰的人，都將得勝。

42. 他第二次又去禱告。基督這些話似乎是說，他已經克服了恐懼，以更大的自由和勇氣來順服父的旨意；因為他不再要求將那杯從他身上挪去，而是省略了這個禱告，反而堅持順從上帝的旨意。但根據馬可福音，並沒有描述這種進展；甚至當基督第二次回來時，我們被告知他重複了同樣的禱告；而且，"""的確，我毫不懷疑，在他每次禱告時，恐懼和驚駭都促使他祈求能脫離死亡。 然而，很可能在第二次時，他更努力地順從父的旨意，而第一次面對誘惑的經歷激勵他以更大的信心面對死亡。路加沒有明確記載他禱告了三次，只是說當他被痛苦壓迫時，他以更豐富和更懇切的方式禱告，彷彿他持續不斷地禱告。但我們知道，福音書作者有時會省略細節，只快速地提及所發生事情的實質。因此，當他接近結尾時說基督來到他的門徒那裡，這是一個倒敘（hysteron proteton）； 正如在另一個子句中，他記載一位天使從天上顯現，然後才談到基督的痛苦。但這種順序的顛倒並沒有什麼荒謬之處；因為為了讓我們知道天使的派遣並非沒有充分的理由，其必要性隨後被陳述；因此敘述的後半部分，在某種程度上，是前半部分的理由。現在，雖然只有上帝的靈才能賦予力量，但這並不妨礙上帝使用天使作為他的僕人。由此我們可以得出結論，上帝的兒子必須忍受多麼劇烈的痛苦，因為上帝的幫助必須以可見的方式賜予他。

43. 又發現他們睡著了。這種睡意既不是由於過度飲食，也不是由於極度的愚鈍，甚至也不是由於肉體的柔弱放縱，而是——正如路加告訴我們的——由於過度的悲傷。因此，我們更清楚地看到我們的肉體傾向於冷漠是多麼強烈；因為即使是危險也會使我們忘記上帝。因此，撒旦在各方面都找到了合適且現成的機會來為我們設下陷阱。因為如果我們不懼怕任何危險，他就會使我們陶醉並沉溺於睡眠；如果我們經歷恐懼和悲傷，這本應激勵我們禱告，他卻會壓倒我們的感官，使它們無法升向上帝；因此，在各方面，人們都會墮落並離棄上帝，直到他恢復他們。我們還必須注意這一情況，即門徒在受到嚴厲責備後，幾乎就在那一刻又睡著了。這並不是指整個群體，而是指基督選為他主要同伴的三個人；當這種情況發生在他們中最優秀的人身上時，我們對更多的人又能說什麼呢？現在，重複相同的詞語並不是一種空洞的重複（βατταλογία），基督以前在偽君子身上譴責過這種行為（馬太福音 6:7），他們希望通過空談獲得他們沒有誠實和真誠地祈求的東西。 但基督想通過他的榜樣表明，如果我們沒有立即獲得我們的願望，我們在禱告中絕不能氣餒或厭倦。所以，如果我們所經歷的拒絕非但沒有熄滅禱告的熱情，反而使我們第三次和第四次祈求上帝似乎已經拒絕的東西，那麼重複這些詞語就不是多餘的。

馬太福音 26:45-50

45. 於是來到門徒那裡，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！看哪，時候近了，人子將要被交在罪人手裡了。46. 起來，我們走吧！看哪，那出賣我的人近了。」47. 說話之間，看哪，十二門徒中的猶大來了，還有許多人帶著刀棒，210從祭司長和民間的長老那裡與他同來。48. 那出賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：「我親誰，誰就是他。你們把他拿住。」49. 猶大立刻上前對耶穌說：「拉比，你好！」就親了他一下。50. 耶穌對他說：「朋友，你來是要做什麼呢？」於是他們上前，下手拿住耶穌。

馬可福音 14:41-46

41. 他第三次來，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！夠了，時候到了。看哪，人子將要被交在罪人手裡了。42. 起來，我們走吧！看哪，那出賣我的人近了。」43. 說話之間，猶大，就是十二門徒中的一個，立刻就來了，還有許多人帶著刀棒，從祭司長、文士和長老那裡與他同來。44. 那出賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：「我親誰，誰就是他。你們把他拿住，小心地帶走。」45. 他來了，立刻上前對耶穌說：「拉比，拉比！」就親了他一下。46. 他們就下手拿住他。

路加福音 22:47-48

47. 說話之間，看哪，來了一群人。那名叫猶大的，就是十二門徒中的一個，走在他們前頭，上前要親耶穌。48. 耶穌對他說：「猶大，你用親吻出賣人子嗎？」

馬太福音 26:45. 現在你們仍然睡覺安歇吧。很明顯，基督現在是反諷地說話，但我們必須同時注意反諷的對象。因為基督警告門徒卻一無所獲，他不僅間接地責備他們的冷漠，而且威脅說，無論他們多麼懶惰，都不會再允許他們拖延。因此，其意思是：「我至今在你們身上白費了口舌，現在我將不再勸告你們；但無論我允許你們睡多久，敵人都不會允許，反而會強迫你們違背意願地警醒。」馬可福音中也因此補充說：「夠了」；好像他是在說，沒有更多的時間睡覺了。這就是主通常懲罰人的懶惰的方式，那些對話語充耳不聞的人最終會被他們的痛苦所迫，不得不振作起來。因此，讓我們學會立即聽從主的話語，以免他希望我們自願做的事情，最終卻因必要性而被迫去做，那就太遲了。

46. 起來，我們走吧。藉著這些話，他宣告說，禱告之後，他已裝備了新的力量。他以前確實對死亡足夠自願；但當他來到關鍵時刻，他與肉體的軟弱進行了艱難的掙扎，以至於他若被允許在父親的善意下，他會樂意避免死亡。因此，他藉著禱告和眼淚（希伯來書 5:7）從天上獲得了新的力量；這並不是說他曾因缺乏力量而猶豫，而是因為在他自願承擔的肉體軟弱之下，他希望焦慮地勞苦，並以痛苦和艱難的努力，為我們在他自己身上贏得勝利。但現在，當顫抖平息，恐懼被征服時，為了再次向父獻上自願的祭品，他不僅沒有退縮或隱藏自己，反而欣然走向死亡。

47. 說話之間。福音書作者們小心地指出，我們的主預見了將要發生的事；從中可以推斷，他並非被外力拖向死亡。除非惡人執行了上帝的秘密旨意。因此，儘管門徒們看到了一幅悲慘而可怕的景象，但他們同時也獲得了堅定的信心，因為事件本身表明沒有任何事情是偶然發生的；而且基督的預言引導他們默想他神性的榮耀。祭司長派出一群武裝人員，並從彼拉多那裡請求得到一名隊長和一隊士兵，這表明邪惡的良心使他們受傷和折磨，以至於他們在恐懼中做了一切事情。因為要逮捕基督，他們知道他沒有任何防禦性武器，何必需要如此大的武力呢？如此精心準備的原因是，基督的神聖力量，他們曾被迫通過無數證據感受到，內心折磨著他們；但另一方面，這是一種驚人的憤怒表現，他們依賴武力，毫不猶豫地起來反抗上帝。

48. 那出賣他的人。我毫不懷疑猶大是出於對我們主的敬畏，或是出於對自己罪行的羞恥，不敢公開承認自己是敵人之一；馬可告訴我們，他警告士兵們要小心地帶走他，我猜測這是因為他回憶起基督以前通過無數證據證明他神聖力量的例子。但同時，這也是一種驚人的瘋狂，要麼試圖用輕浮的偽善來掩飾自己，當他來到上帝之子面前時，要麼用人的詭計和機敏來對抗他無限的力量。

49. 夫子，你好。我毫不懷疑猶大，彷彿為他夫子的危險而顫抖，用這些話假裝有一點憐憫之心；因此，在馬可福音中，表達了一種感人的重複， 夫子，夫子。因為儘管他對基督的威嚴印象深刻，但魔鬼如此迷惑他的心智，以至於他確信他的背叛被一個吻和溫柔的話語所掩蓋。因此，這種問候或驚嘆是一種憐憫的偽裝。我對這個吻也持同樣的看法；因為儘管在猶太人中，用吻來歡迎朋友是一種非常普遍的做法，但由於猶大不久前才離開基督，他現在似乎——彷彿突然對他的危險感到驚慌——給了他的夫子最後一個吻。因此，他在情感的表現上超越了其他人，當他似乎因與夫子分離而深感悲傷時；但從基督的回答中可以清楚地看出，他的欺騙收效甚微。

50. 朋友，你來做什麼？路加福音表達得更充分：猶大，你用一個吻出賣人子嗎？除了這種責備有更大的力量，即他夫子的仁慈和賜予他的極高榮譽被邪惡地濫用於最卑鄙的背叛目的。因為基督稱他為朋友時並不是諷刺，而是指責他不感恩，從一個坐在他餐桌旁的親密朋友，變成了一個叛徒，正如詩篇中所預言的：如果一個陌生人做了這件事，我還可以忍受；但現在我的私人和親密朋友，我曾愉快地與他一同進食，他曾陪我到主的殿，卻為我設下陷阱。214 這清楚地表明——我剛才暗示過——無論偽君子用什麼詭計來掩飾自己，無論他們提出什麼藉口，當他們來到主面前時，他們的罪行都會顯露出來；而且這甚至成為對他們更嚴厲判決的理由，因為他們曾被接納到基督的懷抱中，卻背叛了他。因為朋友這個詞，正如我們所說，本身就包含著尖銳的刺痛。

讓我們知道這種邪惡，"""基督曾經親身承受的邪惡，是教會將永遠面臨的——在她懷中滋養叛徒的邪惡；因此，前面說過，叛徒走近了，他是十二門徒之一，這樣我們就不會立即被這些例子所困擾；因為主打算以兩種方式考驗我們的信心，當撒旦在外面通過公開的敵人反對我們和教會時，以及在裡面他通過偽君子試圖秘密破壞時。同時，我們被教導，我們這些他的門徒應該真誠地敬拜上帝；因為我們每天看到的背叛，激發我們恐懼，並培養真正的敬虔，正如保羅所說，

凡稱呼主名的人，總要離開不義，

(提摩太後書 2:19.)

我們都被命令親吻神的兒子，(詩篇 2:12)；因此，我們應該注意不要讓任何人給他一個叛徒的吻，否則，被提升到如此大的榮譽將使我們付出沉重的代價。

馬太福音 26:51-56

51. 看哪，跟隨耶穌的人中，有一個人伸手拔出刀來，砍了大祭司的僕人一刀，削掉了他的一隻耳朵。 52. 耶穌對他說，把你的刀收回原處吧；因為凡動刀的，必死在刀下。 53. 你以為我不能求我的父，他現在就給我差遣十二營多的天使嗎？ 54. 這樣，經上所說，事情必須如此應驗的話，怎能成就呢？ 55. 就在那時，耶穌對眾人說，你們帶著刀棒出來捉我，如同捉強盜一樣。我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。 56. 但這一切事的發生，是要應驗先知書上的話。那時，門徒都離開他逃走了。

馬可福音 14:47-52

47. 但在場的人中，有一個人拔出刀來，砍了大祭司的僕人一刀，削掉了他的一隻耳朵。 48. 耶穌回答他們說，你們帶著刀棒出來捉我，如同捉強盜一樣嗎？ 49. 我天天在殿裡教訓你們，你們並沒有拿我。但（這事發生），是要應驗經上的話。 50. 他們都離開他逃走了。 51. 有一個少年人跟隨他，身上只披著一塊麻布；少年人就捉拿他。 52. 他卻丟下麻布，赤身逃走了。

路加福音 22:49-53

49. 那些在他周圍的人，看見將要發生的事，就對他說，主啊，我們用刀砍嗎？ 50. 他們中間有一個人砍了大祭司的僕人一刀，削掉了他的右耳。 51. 耶穌回答說，到此為止吧；就摸他的耳朵，醫好了他。 52. 耶穌對那些來捉他的人，就是祭司長、殿裡的官員和長老說，你們帶著刀棒出來捉我，如同捉強盜一樣嗎？ 53. 我天天和你們在殿裡的時候，你們並沒有向我下手；但這是你們的時候，也是黑暗掌權的時候。

馬太福音 26:51. 看哪，跟隨耶穌的人中，有一個人。路加說，所有的門徒都同意為他們的主爭戰。因此，這再次證明，我們在爭戰方面比在背負十字架方面更勇敢、更準備好；因此，我們應當始終明智地思考主所吩咐的，以及他對我們每個人所要求的，以免我們的熱情超越理性和節制的界限。當門徒問基督，「我們用刀砍嗎？」他們這樣做，並不是為了服從他的命令；而是用這些話表明他們已準備好並樂意擊退敵人的暴力。事實上，彼得並沒有等到被命令或允許才動手，而是不顧一切地訴諸非法的暴力。乍看之下，門徒的這種勇氣似乎值得稱讚，他們忘記了自己的軟弱，儘管他們無法抵抗，卻毫不猶豫地將自己的身體呈現在他們的主面前，並面對必死的命運；因為他們寧願與主一同滅亡，也不願在他受壓迫時苟活旁觀。但是，由於他們不當地嘗試了超出上帝呼召所命令或允許的，他們的魯莽行為受到了公正的譴責；因此，讓我們學習，為了使我們的順服蒙主悅納，我們必須依賴他的旨意，這樣，除非上帝命令，否則任何人都不得動一根手指。有一個原因，最重要的是，應當引導我們熱心培養這種謙遜；那就是，我們裡面大部分時候不是適當而有規律的熱情，而是混亂無序。

福音書作者在這裡沒有提到彼得的名字；但約翰（18:10）向我們保證——從敘述中不久之後發生的事情來看，這很明顯——這裡所描述的就是彼得，儘管名字被省略了。"""然而，路加使我們很容易推斷出，還有其他人也參與了同樣的暴行；因為基督不是只對一個人說話，而是對所有人都說：「到此為止吧。」

52. 把你的刀收起來。藉著這些話，基督證實了律法的誡命，即禁止私人使用刀劍。最重要的是，我們應該注意隨後立即補充的懲罰威脅；因為人們並非隨心所欲地為報復自己的流血而制定這種懲罰；而是上帝自己，藉著嚴厲禁止謀殺，宣告了他多麼愛人類。首先，他選擇不被武力所捍衛，因為上帝在律法中禁止人們動武。這是一個普遍的理由；他隨後立即轉向一個特殊的理由。

但這裡出現一個問題。在抵擋不義的暴力時，使用暴力是否永遠不合法？因為儘管彼得面對的是邪惡卑鄙的強盜，他仍然因拔劍而被譴責。如果在這種適度的防禦情況下不允許例外，基督似乎束縛了所有人的手。儘管我們在馬太福音 5:39 中更詳細地討論了這個問題，但我現在將再次簡要地闡述我的觀點。首先，我們必須區分民事法庭和良心法庭；因為如果有人抵抗強盜，他將不會受到公開懲罰，因為法律武裝他對抗人類的共同敵人。因此，在所有抵禦不義暴力的情況下，上帝命令世俗法官執行的懲罰都會停止。然而，僅僅是案件的正當性並不能使良心免於罪惡，除非還有純潔的情感。因此，為了使一個人能夠適當地合法地自衛，他必須首先放下過度的憤怒、仇恨、報復的慾望以及所有不規則的情緒爆發，以免任何狂暴的情緒混入防禦之中。由於這種情況很少發生，或者說，幾乎從未發生，基督適當地提醒他的子民普遍的規則，即他們應該完全避免使用刀劍。

但是有一些狂熱分子愚蠢地誤用了這段經文，以至於從法官手中奪走了刀劍。他們爭辯說，用刀劍攻擊是不合法的。我承認這是真的，因為沒有人可以隨心所欲地拿起刀劍去殺人；但我否認那些作為上帝的僕人，並藉著他們執行審判的官員，應該被視為屬於普通階層。不僅如此，藉著基督的這些話，這種權力被明確地歸於他們：因為當他宣告殺人犯必須被處死時，這意味著刀劍被交到法官手中，以便他們可以為不義的謀殺報仇。確實，有時嗜血的人會通過其他方式受到懲罰；但這是主所決定的普通方式，即邪惡之人的殘酷暴行應受到抑制，使其不能逍遙法外。某些所謂的教會法博士竟然厚顏無恥地教導說，刀劍並非從彼得手中奪走，而是命令他將其收在鞘中，直到拔劍的時機到來；由此我們可以看出這些狗是如何粗暴而可恥地玩弄上帝的話語的。

53. 你以為我現在不能向我父祈求嗎？現在接著是我剛才提到的一個特殊理由；因為基督提醒他們，如果不是他必須服從父的旨意，他將會有更好、更合法的防禦方式。他所說的實質是：「既然他已被上帝的永恆旨意指定為祭品，並且這已由聖經的預言宣告，他就不能與之抗爭。」"""” 因此，彼得的魯莽行為受到另一種譴責，他不僅試圖推翻天上的旨意，而且還阻礙了人類救贖的道路。彼得不僅非法拔劍，門徒們也愚蠢而瘋狂；因為——儘管他們人數稀少，力量微薄——他們卻試圖抵抗一群士兵和一大群人。為此，主為了讓他們的愚蠢更加明顯，使用了這個比喻。「如果他希望有護衛來保護他的生命，他會立刻得到的不僅僅是十一個天使，而是一支龐大而不可戰勝的軍隊，既然他沒有祈求天使來幫助他，他更不會訴諸輕率的手段，因為那樣做毫無益處；因為門徒們所能做到的最大努力，其作用不會比幾隻烏鴉發出噪音更大。」

但這裡有些評論家徒勞無功地探究基督如何能從他的父那裡獲得天使的差遣，因為按照父的旨意，他必須受死。因為這兩件事是矛盾的：他讓他的兒子赤身裸體、手無寸鐵地受死，因為這是必要的，而且是已經命定的；然而，他卻可能因禱告而被說服，派遣援兵。但基督是有條件地說，如果不是父的旨意與之相悖，他有更好的方法來保護自己的生命。這消除了所有的矛盾，因為基督沒有向父提出這樣的請求，因為他知道這與父的旨意相悖。然而，從中我們得出一個有益的教義，那些以必要為藉口訴諸非法手段的人，是在羞辱上帝。如果一個人缺乏合法的幫助和支持，他就會不顧一切地走向邪惡的計劃和罪惡的事業；原因在於，很少有人尋求上帝隱秘的保護，而這保護本身就足以使我們心安。我們是否受到危險的威脅？因為按照肉體無法找到補救辦法，我們就想出這樣或那樣的辦法，好像天上沒有天使一樣，而聖經經常告訴我們，天使是為我們的救贖而設立的守護者（希伯來書 1:14）。這樣，我們就剝奪了他們的幫助；因為所有那些因不安和過度焦慮而被迫伸出手去尋求被禁止的補救措施來解決問題的人，無疑都是放棄了上帝的旨意。

54. 那麼，經文怎能應驗呢？基督藉此表達的意思是，他不應該嘗試任何逃避死亡的方法，因為他知道自己是被父召喚去死的。對他自己來說，他確實不需要經文來告知他上帝已經命定他那時死去；但因為凡人不知道上帝決定做什麼，直到藉著他的話語啟示出來，所以基督為了他的門徒，恰當地引用了上帝對他旨意的見證。我們知道，無論我們遭遇什麼苦難，都是上帝親自降下的；但由於我們對結果不確定，當我們尋求他允許的補救措施時，我們並沒有反抗他的統治；但當他的旨意被確定後，我們所能做的就只有順從了。儘管在這段經文中，基督所教導的不過是，他應該耐心忍受死亡，因為經文已經宣告必須如此，但這教義的用途顯然更為廣泛，即經文足以馴服肉體的叛逆；因為上帝向我們指出他的旨意，正是為了讓我們順服他的旨意。因此，保羅將這職責歸因於經文，即它訓練我們忍耐（羅馬書 15:4），並在逆境中為我們提供所需的一切安慰。路加所記載的他對門徒的責備更為簡潔：「讓他們到此為止吧」；"""但他仍然嚴厲譴責他們的僭越，因為他們竟然做出非法的行為，儘管同時他給予赦免的希望，如果他們抑制不當的熱情，不再進一步行動。

路加福音 22:51. 耶穌摸他的耳朵，把他治好了。彼得愚蠢的熱心給他的主和他的教義帶來了嚴重的羞辱；毫無疑問，這是撒旦企圖讓福音永遠蒙羞的詭計，彷彿基督與刺客和煽動者為革命目的為伍。我認為這就是基督治癒彼得所造成的傷口的原因。但一種可怕而驚人的愚蠢一定攫住了他的對手，他們看到這樣的奇蹟卻絲毫不受影響。然而，他們沒有看到基督在別人身上所顯現的能力，這就更不足為奇了，因為他們自己被他的聲音擊倒在地後，仍然繼續狂怒（約翰福音 18:6）。這就是撒旦使被棄絕者瘋狂的眩暈精神，當主將他們交給盲目時。最重要的是，在被治癒的人身上，有一個顯著的忘恩負義的例子；因為基督的神聖能力既沒有使他因他的頑固而悔改，他也沒有被恩慈所征服，從敵人變成門徒。因為修道士們愚蠢地想像他也在靈魂上得到了醫治，這樣基督的工作就不會不完整；彷彿上帝的良善不是每天都傾注在那些不配的人身上。

馬太福音 26:55. 你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？基督用這些話斥責他的敵人，因為他們帶著大批士兵前來，意圖給他帶來仇恨；因為這句話的意思是：「你們有什麼必要對我如此大動干戈，彷彿你們的目的是要制服某個強盜？但我一直和平地生活在你們中間，沒有使用武器；當我在聖殿教導時，你們可以輕易地抓住我，而不需要任何軍隊。」然而，當他抱怨他們惡意地衝向他，彷彿他是一個煽動者時，他再次提醒他們，儘管他們有一個叛徒作領袖，他們卻戰戰兢兢地接近他，帶著許多不信任的跡象，從而傷害了他們邪惡的良心。

56. 這一切事的發生。其他兩位福音書作者的表達方式略有不同；因為馬太以自己的口吻敘述的，馬可似乎歸因於基督。路加甚至使用了不同的詞語：這是你們的時候，也是黑暗掌權的時候。但聖靈的旨意，毫無疑問，是無論惡人如何詭計多端，所發生的一切都只是出於上帝的旨意和安排；因為他之前曾說過，上帝藉著先知所見證的，無非是他自己所決定的（路加福音 22:3）。因此，首先，我們在此得知，無論撒旦和所有不敬虔的人被何等狂暴的怒氣所驅使，上帝的手總能得勝，使他們不情願地被引導到他所喜悅的地方。其次，我們得知，儘管惡人成就了聖經中所預言的；然而，既然上帝不將他們用作他合法的僕人，而是藉著一種秘密的動機引導他們去做他們最不願意做的事，他們就不是無可推諉的；而且，當上帝正當地利用他們的惡意時，責任仍然歸咎於他們。同時，讓我們注意，基督說這話是為了消除冒犯，否則當軟弱的人看到他如此受辱和被侮辱時，會大大不安。

然而，基督不僅旨在促進門徒的益處，也旨在抑制他對手的驕傲，使他們不至於像取得了勝利一樣而得意。因此，在路加的敘述中他說，這是你們的時刻；他的意思是主暫時賜予他們這種自由。黑暗的權勢表示魔鬼的權勢，這個詞也有力地貶低了他們的榮耀；因為儘管他們如何高舉自己，基督表明他們仍然不過是魔鬼的奴隸。當一切事物混亂不堪，當魔鬼藉著散佈黑暗似乎要顛覆世界的整個秩序時，讓我們知道神的旨意在天上閃耀，最終將混亂的事物帶入秩序；因此，讓我們學會將信心的眼睛投向那平靜的天空。然後所有的門徒都離棄他逃跑了。由此我們可以再次推斷，他們是多麼樂意輕率地戰鬥，而不是跟隨他們的主。

馬可福音 14:51。還有一個少年人。我不知道有些人是如何夢想這就是約翰的，也不太重要去探究。主要的一點是，要確定馬可為何要敘述這件事。我認為他的目的是要告訴我們，那些惡人——就像暴亂的集會中通常發生的那樣——毫無羞恥或謙遜地咆哮和狂怒；這從他們抓住一個他們不認識、也沒有任何犯罪嫌疑的少年人就可以看出，以至於他很難赤身裸體地從他們手中逃脫。因為很可能提到的那個少年人對基督有些依戀，夜間聽到騷動，沒有停下來穿衣服，只穿著一件麻布衣服，前來要麼是為了發現他們的陷阱，要麼至少是為了不失友誼之責。我們確實看到——正如我剛才所說——那些惡人以殘酷的暴力狂怒，甚至不放過一個可憐的少年人，他幾乎赤身裸體地離開床鋪，聽到喧鬧聲就跑了過來。