馬太福音 26:57-75; 馬可福音 14:53-72; 路加福音 22:54-71

馬太福音 26:57-75; 馬可福音 14:53-72; 路加福音 22:54-71

馬太福音 26:57-61

57. 那些拿住耶穌的人，把他帶到大祭司該亞法那裡，文士和長老已經在那裡聚集。 58. 彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，他進去，和差役一同坐著，要看事情的結局。 59. 祭司長和長老，以及全公會，都尋找假見證控告耶穌，要治死他， 60. 卻找不著；雖然有許多假見證來，他們還是找不著：最後來了兩個假見證， 61. 說，這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又把它建造起來。

馬可福音 14:53-59

53. 他們把耶穌帶到大祭司那裡，所有的祭司長、長老和文士都與他聚集。 54. 彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子；他與差役一同坐著，烤火取暖。 55. 祭司長和全公會都尋找控告耶穌的證據，要治死他，卻找不著。 56. 因為有許多人作假見證控告他，但他們的證詞不一致。 57. 於是有些人起來，作假見證控告他，說， 58. 我們聽見他說，我要拆毀這人手所造的殿，三日內我要另造一座非人手所造的。 59. 但即使在這裡，他們的證詞也不一致。

路加福音 22:54

54. 他們拿住耶穌，把他帶到大祭司的家裡；彼得遠遠地跟著。

路加福音在敘事上與馬太福音和馬可福音的順序不同；但當我們來到適當的地方時，我們將努力調和他們之間的不同點。同時，我們應當簡要地審視馬太福音和馬可福音中那些值得我們注意的事情。首先，為了消除十字架的冒犯，我們應該思考基督虛己（腓立比書 2:7）所帶給我們的益處；因為這樣，神的無價美善和祂恩典的效力，將以其光輝消除其中一切令人不快或羞恥的事物。從肉體上看，神的兒子被拿住、捆綁、囚禁是可恥的；但當我們反思，藉著祂的鎖鏈，我們從魔鬼的暴政和我們在神面前所陷入的定罪中被釋放時，不僅我們信仰可能受挫的絆腳石被移開，取而代之的是對神無限恩典的敬佩，祂如此看重我們的救贖，以至於將祂的獨生子交給惡人捆綁。這也將是基督對我們驚人愛情的保證，祂不顧惜自己，甘願在肉體上戴上鐐銬，好讓我們的靈魂從遠比這更糟糕的鐐銬中解脫出來。

馬太福音 26:57. 那些拿住耶穌的人，把他帶到該亞法那裡。雖然猶太人被剝奪了所謂的更高司法權，但他們中間仍然保留著律法賦予大祭司的司法權力的一些痕跡（申命記 1:8）；因此，雖然他們失去了絕對的權力， 他們仍然保留著施行適度懲戒的權力。這就是基督被帶到大祭司面前受審問的原因；不是為了讓他們的法庭對他作出最終判決，而是為了讓祭司們隨後在他們的決定所加劇的影響下，將他呈獻給總督。 大祭司該亞法也名叫約瑟，這個人——正如歷史學家約瑟夫斯告訴我們的——是在猶太總督瓦勒里烏斯·格拉圖斯罷免卡米圖斯之子西門的職位後，被任命為大祭司的。 福音書作者只給了他的姓氏， 也許是因為他更普遍地以此為名，也更為人所知。馬太說祭司們聚集在該亞法的家中. 他們在基督被帶到之前, 午夜時分就已經聚集了, 但因為聚會地點已經指定, 所以一旦消息傳到他們那裡, 他們就可以在清晨匆忙趕來. 儘管我們最近看到一些屬於祭司階層的人在夜間與士兵一同出去抓捕基督. 但我們在其他段落中經常看到, 福音書作者在時間順序上並不十分嚴謹. 在這段經文中, 他們當然沒有其他目的, 只是為了表明神的兒子被整個議會的邪惡陰謀所壓迫. 這裡呈現在我們眼前的是一個可怕而醜惡的景象. 因為當時除了耶路撒冷, 沒有其他地方有神的殿, 或合法的敬拜, 或教會的面貌. 大祭司是神與人之間唯一中保的預表. 那些與他一同坐在議會中的人代表了神的整個教會. 然而他們都聯合起來密謀消滅唯一的救贖希望. 但正如大衛的預言所宣告的,

匠人所棄的石頭, 必成為房角的頭塊石頭,(詩篇 118:22).

正如以賽亞所預言的,

萬軍之神必成為以色列全家的絆腳石, 他們必在其上跌倒,(以賽亞書 8:14).

主明智地預備, 這樣的人類邪惡不應使信徒的靈魂感到困惑.

59. 尋找假見證. 福音書作者用這些話指出, 祭司們最不打算做的事就是調查原因, 以便在徹底了解事情後, 他們可以決定什麼是適當的. 因為他們之前已經決定要處死基督, 現在他們只是尋找一個壓迫他的藉口. 現在, 如果不首先審查原因, 公平就不可能存在. 在尋找假見證時, 他們的背信棄義的殘酷顯露無遺. 當他們期望落空後仍然不罷休時, 這更清楚地顯示了他們盲目的頑固. 因此, 在他們狂怒的黑暗中, 神兒子的無辜如此明亮地閃耀, 以至於連魔鬼自己也知道他死得無辜.

還應當指出, 假見證的稱謂不僅適用於那些捏造毫無根據的謊言的人, 也適用於那些惡意歪曲公正言論並將其變成罪行的人. 這裡明確記載了一個例子, 關於聖殿的毀壞和重建. 基督確實說過, 當

他身體的殿被毀壞時,會在三天內將其重建,(約翰福音 2:19).

假見證人現在並沒有訴諸新的捏造, 而是錯誤地解釋了他的話, 好像他誇口說他會在建造聖殿時施展一些戲法. 現在, 由於這種誹謗是微不足道且毫無價值的, 我們可以很容易地從中推斷出祭司和文士們被他們的狂怒蒙蔽了多麼嚴重, 因為他們在沒有任何藉口的情況下, 要求將基督處死.

馬太福音 26:62-68

62. 大祭司就站起來，對他說，你甚麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是甚麼呢？63. 耶穌卻不言語。大祭司對他說，我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？64. 耶穌對他說，你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。65. 大祭司就撕開衣服，說，他說了僭妄的話。我們何必再用見證人呢？看哪，現在你們已經聽見他這僭妄的話了。66. 你們的意見如何？他們回答說，他該死的。67. 他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他。 又有人用手掌打他，68. 說，基督啊，你說預言吧，打你的是誰？

馬可福音 14:60-65

60. 大祭司就站起來，站在中間，問耶穌說，你甚麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是甚麼呢？61. 耶穌卻不言語，甚麼也不回答。大祭司又問他說，你是那受稱頌者的兒子基督不是？229 62. 耶穌說，我是。你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。63. 大祭司就撕開衣服，說，我們何必再用見證人呢？64. 你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何？他們都定他該死的。65. 有些人就向他吐唾沫，又蒙著他的臉，用拳頭打他，對他說，說預言吧。 差役也用手掌打他。

路加福音 22:63-71

63. 那些看守耶穌的人戲弄他，打他。64. 又蒙著他的眼睛，打他的臉，問他說，你說預言吧，打你的是誰？65. 他們還說了許多別的辱罵他的話。66. 天一亮，民間的長老、祭司長和文士都聚集，把耶穌帶到他們的公會裡，67. 說，你若是基督，就告訴我們。耶穌對他們說，我若告訴你們，你們也不信。68. 我若問你們，你們也不回答我，也不釋放我。69. 從今以後，人子要坐在神權能的右邊。70. 他們都說，這樣，你是神的兒子了？耶穌說， 你們說我是。71. 他們說，我們何必再用見證呢？因為我們親自從他口中聽見了。

馬太福音 26:62. 大祭司就站起來。基督在假見證人極力控告他時保持沉默，這無疑是因為他們不值得他回答，也因為他知道自己的時刻已到，不尋求現在就被開脫。但該亞法卻因他的沉默而得意，彷彿他被擊敗而啞口無言；這通常是那些自知犯錯的人的表現。然而，他暗示基督並非無可指責，因為有見證人控告他，這是一種極端的邪惡。問題是，這些人作見證告你的是甚麼呢？這句話的意思是：「這些人為何反對你，難道不是因為他們出於良心嗎？因為他們若無充分理由，就不會出面反對你。」彷彿他不知道這些見證人是通過欺詐手段獲得的：但這正是邪惡之人，當他們發現自己擁有權威和權力時，拋棄虛偽，放縱傲慢的方式。基督再次沉默，不僅因為這個反對意見是微不足道的，也因為他被指定為祭品，已經拋開了所有為自己辯護的焦慮。

63. 我指著永生神，叫你起誓。大祭司認為，如果基督承認自己是基督，這本身就足以定他的罪。但既然他們都誇耀期待基督的救贖，"""他首先應該詢問事實是否如此。他們不會否認會有一位基督，藉著他的手，人民將會得到拯救。耶穌公開露面，自稱基督。他們為什麼不考慮事實本身呢？他們為什麼不審視那些可以形成正確判斷的跡象呢？但是，他們已經決定要將基督處死，他們滿足於這種褻瀆的藉口，即他為自己聲稱了神性的榮耀。然而，該亞法卻以宣誓的方式審查此事，彷彿他已經準備好一旦完全查明就屈服；但他整個心思卻充滿了對基督的惡意仇恨和蔑視，並且被驕傲和野心蒙蔽，以至於他認為，一旦事實查明，無論對錯，他都有充分的理由定他的罪。

你若是基督，是神的兒子。從該亞法的話中我們可以推斷，當時猶太人普遍將彌賽亞稱為神的兒子；因為這種詰問方式不可能源於其他任何方式，只能源於普遍的習俗；而且，他們確實從聖經的預言中得知，他不僅是大衛的兒子，也是神的兒子。看來，該亞法使用這個稱謂，是為了恐嚇基督，或是為了激起對他的偏見；彷彿他說：「看你往哪裡去；因為你不能稱自己為基督，卻不同時聲稱自己是神的兒子，聖經以此榮耀他。」這也是他使用「蒙福的」這個詞的原因，馬可將其代替「神」；因為這種假裝的敬畏232神，是為了給基督帶來比褻瀆神聖之名更重的指控。

64. 你說的是。路加插入了另一個回答，基督藉此斥責祭司們的惡意，他們並非出於求知慾而詢問。他說，如果我告訴你們，你們就不會相信：他這話的意思是，即使他向他們證明一百次他是基督，對於頑固的人來說也無濟於事。因為他們不僅聽過，而且親眼見過神蹟，即使基督保持沉默，這些神蹟也會證實他屬天和神聖的能力，甚至會大聲宣告他就是所應許的救贖主。

他接著補充了一個告白，雖然馬太用許多話來敘述，但意思並無不同。耶穌聲明他是基督，並非為了避免死亡，而是為了激起敵人對他的憤怒。儘管當時他因其卑微的衣著而受到輕視，幾乎被消滅，但他宣告，在適當的時候，他終將以君王的威嚴降臨，使他們在審判者面前顫抖，而他們現在卻拒絕承認他是救恩的創始者。因此，其意義是，如果他們根據他現在的樣子來判斷他是什麼樣的人，那他們就大錯特錯了；因為在他以君王權力的象徵和宏偉的榮耀裝飾出現之前，他必須先被謙卑，幾乎化為烏有。因為他用「此後」這個詞來區分他的第一次和第二次降臨。

我們可以從中得出一個有益的教義，這個教義更為廣泛。因為惡人為何如此安逸？他們為何如此傲慢地反叛，不就是因為他們不重視被釘十字架的耶穌嗎？因此，有必要提醒他們一個可怕的審判，儘管他們愚蠢，也無法避免。儘管他們嘲笑關於基督未來降臨的說法是個寓言，但審判者召喚他們到他的審判台前，並命令藉著福音的傳講召喚他們，這並非徒勞。使他們更無可推諉。但這宣告對信徒來說，也極其有用，使他們現在能以希望的眼光仰望基督坐在父的右邊，耐心等候他來，並相信惡人對他不在時的狂怒，不會沒有後果；因為他們將被迫在高處看見他從天而降，而現在他們不僅輕視他，甚至在他們的驕傲中踐踏他。

坐在權能的右邊。右邊這個詞所包含的隱喻必須廣為人知，因為它在聖經中頻繁出現。基督坐在父的右邊，因為他是父的代表；它被稱為右邊或權能，a，因為上帝現在只透過他兒子的代理來展示他的權能，並將在末日執行審判。

65. 於是大祭司撕裂衣服。由此我們看到，基督藉以證明其神性的神蹟，對惡人來說幾乎沒有任何益處。但我們不必奇怪，在僕人的卑微外表下，上帝的兒子被那些對所應許的救恩毫無焦慮的人所輕視。因為如果他們沒有完全拋棄一切虔誠的感覺，他們可悲的境況本應促使他們焦急地尋求救贖主；但當他們現在，不作任何詢問，就拒絕了向他們提供的救贖主時，他們豈不是盡其所能地毀壞了上帝所有的應許嗎？大祭司首先宣稱基督是褻瀆者，其他人隨後也同意。撕裂衣服清楚地表明，那些褻瀆上帝的人，如何大膽而邪惡地假裝熱心。如果大祭司聽到上帝的名被可恥地褻瀆，不僅感到內心的憤恨和極度的痛苦，而且公開表達他的憎惡，那確實是值得稱讚的；但當他拒絕調查時，他卻捏造了毫無根據的褻瀆指控。然而，這個奸詐的偽君子，雖然扮演了一個不屬於他的角色，卻教導了上帝的僕人，他們應該以何等嚴厲的不悅來對待褻瀆，並以他的榜樣譴責了那些對宗教的侮辱毫無感覺，如同聽到小丑說著他們愚蠢的笑話一樣的可恥懦弱。

然後他們吐唾沫在他臉上。要麼路加顛倒了敘述的順序，要麼我們的主兩次忍受了這種極其輕蔑的待遇。後一種假設在我看來是可能的。然而，我毫不懷疑，僕人們在看到公會，就其判決的影響而言，判他死刑後，膽敢向基督吐唾沫，並更為傲慢地毆打他。所有這些輕蔑的表達的目的，是為了表明，沒有什麼比他會是先知之首更不可能的了，因為他被蒙住眼睛，233甚至無法抵擋毆打。但這種傲慢被上帝的旨意轉化為一個截然不同的目的；因為基督的臉，因唾沫和毆打而受辱，卻恢復了我們那因罪而變形，幾乎被抹去的形象。

馬太福音 26:69-75

69. 彼得在外面院子裡坐著，有一個使女來到他跟前，說：「你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。」 70. 彼得在眾人面前卻不承認，說：「我不知道你說的是什麼。」 71. 他出去，到了門廊，又有一個使女看見他，就對那裡的人說：「這個人素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」 72. 彼得又不承認，並且起誓說：「我不認識那個人。」 73. 過了一會兒，旁邊站著的人前來，對彼得說：「你真是他們一夥的，因為你的口音把你露出來了。」 74. 彼得就發咒起誓說：「我不認識那個人。」立時雞就叫了。 75. 彼得想起耶穌所說的話：「雞叫以前，你要三次不認我。」他就出去痛哭。

馬可福音 14:66-72

66. 彼得在下面院子裡，大祭司的一個使女走來， 67. 看見彼得烤火，就定睛看他，說：「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」 68. 彼得卻不承認，說：「我不知道，也不明白你說的是什麼。」他就出來，到了門廊，雞就叫了。 69. 那使女又看見他，就對旁邊站著的人說：「這是他們一夥的。」 70. 彼得又不承認。過了一會兒，旁邊站著的人又對彼得說：「你真是他們一夥的，因為你也是加利利人，你的口音也和他們一樣。」 71. 彼得就發咒起誓說：「我不認識你們所說的那個人。」 72. 第二次雞就叫了。彼得想起耶穌對他所說的話：「雞叫兩次以前，你要三次不認我。」他就哭了。

路加福音 22:55-62

55. 他們在廳中央生了火，一同坐下，彼得也坐在他們中間。 56. 有一個使女看見他坐在火光裡，就定睛看他，說：「這個人素來也是同他一夥的。」 57. 彼得卻不承認，說：「婦人，我不認識他。」 58. 過了一會兒，另一個人看見他，說：「你也是他們一夥的。」彼得說：「你這個人，我不是。」 59. 約過了一小時，另一個人又斷言說：「這個人確實也是同他一夥的，因為他也是加利利人。」 60. 彼得說：「你這個人，我不知道你說的是什麼。」正說話的時候，雞就叫了。 61. 主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：「雞叫以前，你要三次不認我。」 62. 彼得就出去痛哭。

彼得的跌倒，這裡所記載的，是我們軟弱的一面明鏡。在他的悔改中，也向我們展示了上帝的良善和憐憫的一個顯著例子。因此，這個關於一個人的敘述，包含了一個可以應用於整個教會的教義，而且確實非常有用，既可以教導那些站立的人培養焦慮和恐懼，也可以通過給予他們赦免的希望來安慰那些跌倒的人。首先應該注意的是，彼得進入大祭司的廳堂時，行事輕率。他當然有責任跟隨他的主；但既然他被警告說他會背叛，他寧可躲藏在某個角落，以免自己陷入犯罪的機會。因此，信徒們常常在美德的外表下，將自己置於誘惑的範圍內。

因此，我們有責任祈求主用他的靈來約束和保守我們，以免我們超越自己的限度，立即受到懲罰。我們也應該在每次開始任何事業時祈禱，願他不要讓我們在努力的過程中或工作的開始時失敗，而是從天上賜予我們力量直到最後。我們對自己軟弱的確信，確實不應該，成為懶惰的理由，阻止我們去上帝召喚我們的地方；但它應該約束我們的魯莽，使我們不至於嘗試任何超出我們呼召的事情；它也應該激勵我們禱告，讓上帝，祂賜予我們恩典開始得好，也能繼續賜予我們恩典堅持下去。

馬太福音 26:69. 有一個使女上前來。在這裡我們看到，要制服一個人，並不需要激烈的爭鬥，也不需要許多兵力或戰爭工具；因為任何沒有上帝之手扶持的人，都會因一陣微風或一片落葉的沙沙聲而瞬間倒下。彼得無疑不比我們任何一個人膽小，他已經表現出非凡的勇氣，儘管是以一種魯莽和不恰當的方式；然而他並沒有等到被拖到大祭司的審判台前，也沒有等到他的敵人試圖用暴力將他處死，而是被一個女人的聲音嚇倒，立刻否認了他的主。然而不久前他還認為自己是一個勇敢的戰士，甚至可以為之赴死。因此，讓我們記住，我們的力量遠不足以抵抗強大的攻擊，當只有戰鬥的影子時，它就會屈服。但這樣，上帝就給了我們背叛的公正報應，當他解除我們的武裝，剝奪我們所有的力量，以至於當我們拋棄對他的恐懼時，我們卻為了一點點小事而顫抖。因為如果對上帝的深深敬畏存在於彼得的心中，那將是一個不可戰勝的堡壘；但現在，赤裸無助的他，在遠離危險的時候就顫抖了。

70. 他卻在眾人面前不承認。彼得的罪行因這一情況而加重，即他在否認他的主時，甚至不懼怕眾多的見證人。236 聖靈特意指出這一點，是為了讓我們即使在眾人面前，也能被激勵堅守信仰的告白。因為如果我們在軟弱的人面前否認基督，他們就會因我們的榜樣而動搖，並屈服；這樣我們就會毀滅盡可能多的靈魂；但如果我們在那些邪惡地藐視上帝和反對福音的人面前，不向基督作他應得的見證，我們就會將他神聖的名暴露在所有人的嘲笑之下。簡而言之，正如大膽公開的告白能造就所有敬虔的人，237 並使不信者蒙羞一樣，背道也會導致教會信仰的公開毀滅和純正教義的恥辱。因此，一個人越是傑出，他就越應該小心謹慎；因為他的崇高地位使他不可能在不造成更大傷害的情況下從中跌落。

我不知道你說什麼。這裡所記載的否認形式，充分表明那些可憐的詭辯家，當他們被要求為自己的信仰作解釋時，試圖用模棱兩可的表達來逃避，他們將其轉化為多種含義，但他們的欺詐伎倆毫無益處。彼得並沒有絕對否認福音的全部教義；他只是否認他認識那個人；但是，因為他藉著基督這個人，間接地埋葬了所應許救贖的光，他被指控犯了卑鄙可恥的背叛罪。不久前他從主口中聽到，信仰的告白是上帝所悅納的祭物；因此，一種否認的方式，如果它剝奪了上帝應得的敬拜，並剝奪了基督應得的榮耀，是沒有任何藉口可言的。因此，讓我們堅持：一旦我們偏離了對基督的明確和坦率的承認，我們就剝奪了他應得的見證。

71. 另一個使女看見他。從馬可的話語中，我們更傾向於推測是同一個使女；至少他沒有說明是與前一個不同的使女。但這裡沒有矛盾；因為很可能一個使女所說的話，從一個人的口中傳到另一個人的口中，所以第一個使女將他指給許多人看，而且不止一次。"""其他人也和她一起斷言他就是那個人，並更廣泛地傳播了對他的發現。約翰甚至記載（18:25），第二次，問題不是由一個婢女，而是由一群男人向彼得提出的；由此可見，婢女所說的話被站在旁邊的男人聽到了，他們攻擊了彼得。

馬可福音與其他三位福音書作者之間還有另一個區別；因為他提到雞叫了兩次，而他們說雞直到彼得三次否認我們的主之後才叫。但這個困難很容易解決；因為馬可所說的與其他福音書作者的敘述並無不一致之處，只是更充分地解釋了他們所沉默不語的。事實上，我毫不懷疑，當基督對彼得說，在雞叫之前，他指的是雞鳴，238這包括許多次雞叫；因為雞不只叫一次，而是重複叫許多次；然而，一個守夜的所有雞叫都被稱為一次雞鳴。所以，馬太、路加和約翰說，彼得在雞鳴結束之前三次否認我們的主。馬可更清楚地說明了一個情況，即在短時間內，彼得甚至被帶到第三次否認，儘管他已經被第一次雞叫警告過，但他沒有悔改。我們沒有人會說世俗歷史學家彼此不一致，當其中一人講述了其他人沒有觸及的事情時；因此，儘管馬可的敘述不同，但它並不與其他人的敘述相矛盾。

72. 他第二次發誓否認。值得注意的是，彼得在發現他無法通過簡單的否認來逃脫後，通過發誓來加倍他的罪行；不久之後，當他受到更猛烈的逼迫時，他甚至咒罵。由此我們推斷，一個罪人一旦跌倒，總是會從壞到更壞；所以那些從普通罪行開始的人，後來會一頭栽進最卑鄙的罪行，而這些罪行起初他們會感到恐懼。這是上帝公義的報應，在我們剝奪了聖靈的幫助之後，讓撒旦對我們施加猛烈的權力，使他征服我們並使我們成為他的奴隸，他就可以隨心所欲地驅使我們。但這主要發生在否認信仰的情況下；因為當一個人，由於害怕十字架，偏離了對福音的純粹信仰時，如果他發現他的敵人還不滿意，他會走得更遠，他不敢完全承認的事情，他會斷然發誓否認，沒有任何含糊不清的詞語。

我們也應該觀察到，彼得幾乎在一個瞬間三次讓步；因為這表明我們是多麼不穩定，多麼容易跌倒，每當撒旦驅使我們時。當然，如果主不伸出他的手來扶持我們，我們將永遠不會停止跌倒。當基督恩典的嚴厲在彼得身上熄滅時，無論誰後來遇到他並詢問他關於基督的事情，他都會準備好否認一百次或一千次。因此，儘管他三次跌倒非常卑鄙，但主通過抑制敵人的舌頭，不讓他們對他進行額外的攻擊來饒恕他。同樣，主每天也必須勒住撒旦，以免他用無數的誘惑淹沒我們；因為儘管他不斷地使用許多工具來攻擊我們，但如果不是主顧及我們的軟弱，抑制他狂怒的暴力，我們將不得不與巨大的誘惑作鬥爭。因此，在這方面，我們應該讚美主的憐憫，他不允許我們的敵人對我們發動攻擊，幾乎不到他所希望的百分之一。

74. 然後他開始咒罵和發誓。在第三次否認中，彼得對他主人的不忠達到了頂點。"""不滿足於咒罵，他開始詛咒，藉此他將自己的身心靈都交給了毀滅；因為他祈求上帝的詛咒降臨在他身上，如果他認識基督的話。這就像是他說：「如果我與上帝的救恩有任何關係，願我悲慘地滅亡！」我們更應該讚嘆基督的良善，他將他的門徒從如此致命的毀滅中拯救出來，並醫治了他。現在這段經文表明，當一個人因肉體的軟弱而跌倒，否認他所知道的真理時，這並不構成「褻瀆聖靈」（馬太福音 12:31, 32）。彼得無疑從主口中聽過，在人前否認他是多麼可憎的背叛；以及那些因懦弱懼怕十字架而放棄信仰告白的人，在上帝和天使面前將面臨多麼可怕的報應（馬太福音 10:39 路加福音 12:9）；而且他不久前寧願死和遭受各種折磨也不願否認基督，這並非沒有道理。現在，他因此明知故犯，並且在事先警告之後；但後來他得到了赦免；由此可見，他是因軟弱而非因不可救藥的惡意而犯罪。因為如果不是恐懼熄滅了真摯情感的火花，他本會樂意向基督履行他所欠的友誼職責。

75. 彼得想起耶穌的話。路加告訴我們，除了雞叫聲之外，還有基督的眼神；因為之前——正如我們從馬可福音中得知——雞叫時他並沒有注意。因此，他必須從基督那裡得到眼神，才能清醒過來。我們所有人都有同樣的經歷；因為我們當中誰不是漠不關心地、充耳不聞地走過——我不是說各種各樣的鳥鳴，儘管它們激勵我們榮耀上帝——而是上帝的聲音，它在律法和福音的教義中清晰可辨？我們的思想被這種野蠻的愚蠢所束縛，不僅僅是一天，而是永久的，直到那位獨自轉變人心的人願意看顧我們。然而，值得注意的是，這不是普通的眼神，因為他以前也看過猶大，但猶大並沒有因此變得更好。但在看彼得時，他在自己的眼睛中加入了聖靈的秘密功效，因此藉著他恩典的光芒，穿透了他的心。因此，讓我們知道，每當有人跌倒時，他的悔改永遠不會開始，直到主看顧他。

他就出去痛哭。彼得可能是因為害怕而出去的，因為他不敢在證人面前哭泣；在這裡他又一次證明了他的軟弱。因此我們推斷，他不是靠補償來獲得赦免，而是靠上帝的父愛來獲得赦免。藉著這個例子，我們被教導，即使我們的悔改有缺陷，我們也應該懷抱堅定的希望；因為上帝甚至不輕視軟弱的悔改，只要它是真誠的。然而，彼得在暗中流下的眼淚，在上帝和天使面前證明了他的悔改是真實的；因為他避開了人的視線，將上帝和天使置於他面前；因此，那些眼淚是從他內心深處流出來的。這值得我們注意；因為我們看到許多人故意流淚，只要他們被別人看到，但他們一離開就眼淚乾了。現在毫無疑問，那些不是因為上帝的審判而流的眼淚，往往是由野心和虛偽引起的。

但可能會問，真誠的悔改是否需要哭泣？我回答說，信徒們常常眼淚乾涸地在主面前呻吟，沒有虛偽，並承認自己的過錯以獲得赦免；但在更嚴重的罪行中，那些心靈沒有被悲傷和痛苦所折磨的人，必然是異常愚鈍和麻木的。"""甚至不羞於流淚。因此，聖經在定罪人們的罪行後，勸告他們穿上麻衣，坐在灰中，(但以理書 9:3; 約拿書 3:6; 馬太福音 11:21.)"""