馬太福音 23:23-39；路加福音 11:42,44, 11:47-51; 13:34-35; 11:53-54

 馬太福音 23:23-39；路加福音 11:42,44, 11:47-51; 13:34-35; 11:53-54

馬太福音 23:23-28；

23. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，卻忽略了律法上更重要的事，就是公義、憐憫和信實。這些是你們應當做的，那些也不可忽略。24. 你們這瞎眼的引導者，蠓蟲你們濾出來，駱駝你們卻吞下去。25. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。26. 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。27. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻滿了死人的骨頭和一切的污穢。28. 同樣，你們外面向人顯出公義，裡面卻滿了偽善和不法。

路加福音 11:42,44

42. 你們這法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香和各樣菜蔬獻上十分之一，卻忽略了公義和愛神的事。這些是你們應當做的，那些也不可忽略。（稍後）

44. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。

基督指責文士們犯了一種所有偽君子都會犯的錯誤，就是他們在小事上極其勤奮和小心，卻忽略了律法的主要內容。這種弊病幾乎在所有時代和所有民族中都普遍存在；因此，在大多數情況下，人們都試圖通過精確遵守一些微不足道的事情來取悅上帝。他們發現自己無法完全擺脫對上帝的一切順從，於是訴諸於第二種補救辦法，即通過毫無價值的補償來彌補任何嚴重的罪行。因此，我們看到天主教徒在違背上帝主要誡命的同時，卻對執行微不足道的儀式極其熱心。上帝現在譴責文士們同樣的偽善，他們在繳納什一奉獻方面非常勤奮和小心，卻很少關心律法的主要內容。為了更充分地嘲笑他們令人反感的炫耀，他沒有籠統地說他們繳納什一奉獻，而是說他們繳納薄荷、茴香和（如路加所說）各樣菜蔬的什一奉獻，以便以最小的代價來展示對虔誠的非凡熱情。

但由於基督將律法的主要公義歸結為憐憫、公義和信實，我們首先必須了解他這些話的意思；其次，為什麼他省略了嚴格與敬拜上帝有關的第一誡命，好像虔誠不如慈善的義務有價值。公義被理解為公平或正直，其作用是我們將屬於每個人的東西歸還給他，並且沒有人欺騙或傷害他人。憐憫則更進一步，引導一個人努力用自己的財產幫助他的弟兄，通過建議或金錢救濟不幸的人，保護那些受到不公正壓迫的人，並慷慨地將上帝交到他手中的資源用於共同利益。信實無非是嚴格的正直；不以狡猾、惡意或欺騙來做任何事，而是對所有人培養那種每個人都希望對自己實行的相互真誠。因此，律法的總結與慈善有關。

我知道，有些人對「信實」一詞的解釋不同，認為它通過提喻法包含了對上帝的全部敬拜；但基督按照他的習慣，在這裡將聖潔的真正考驗歸結為弟兄之愛，因此沒有提及第一誡命。路加用「愛神」來代替「信實」的表達，與這種觀點並不矛盾；因為基督的目的是，"""以顯示主在他的律法中主要要求我們的是什麼。眾所周知，律法分為兩部分，首先指出我們對上帝的義務，其次指出我們對人的義務。路加福音將這兩部分都表達出來，彷彿基督說，律法的主要目的是我們應該愛上帝，並且我們應該對我們的鄰居公正和仁慈。馬太福音只滿足於一部分；將慈善的職責稱為律法的主要內容並沒有什麼荒謬之處，因為保羅宣稱慈善本身是律法的完美；正如他也說，

如果我們愛我們的鄰居，律法就得以成全，（羅馬書 13:10。）

基督以前被問及律法的誡命時，只引用了屬於第二部分的誡命。

如果有人反對說，這樣一來，人就被置於上帝之上，因為對人施行的慈善被認為比宗教更有價值，那麼答案很簡單。基督在這裡並不是將律法的第二部分與第一部分對立起來，而是相反地，從遵守第二部分的方式中得出上帝是否真正和真誠地被敬拜的證明。由於虔誠存在於心中，並且上帝不住在我們中間以考驗我們對他的愛，甚至不需要我們的服務，所以偽君子很容易撒謊，並虛假地聲稱愛上帝。但是兄弟之愛的職責屬於感官，並呈現在所有人眼前，因此在其中偽君子的厚顏無恥更容易被確認。因此，基督無意深入探討公義的特定部分或其順序，而是在人類普通理解力允許的範圍內，簡單地表明律法只有在人們彼此公正、善良和真實時才得以遵守；因為這樣他們就證明他們愛和敬畏上帝，並提供了真誠虔誠的適當和充分證據。這並不是說如果我們不首先向上帝履行我們的義務，那麼履行我們對人的義務就足夠了，而是因為按照上帝的誡命規範自己生活的人必須是上帝的真誠敬拜者。

然而，這個問題並沒有完全回答；因為基督將什一奉獻置於判斷和憐憫之下，而什一奉獻是神聖崇拜的一部分，其中一部分通常施捨給窮人，因此什一奉獻包含雙重犧牲。我回答說：什一奉獻不僅僅與施捨、信仰和判斷相比，而是文士們假裝的聖潔與真誠純潔的慈善情感相比。他們為什麼如此樂意支付什一奉獻，只是為了以最小的開支和麻煩來安撫上帝？因為他們沒有考慮到主要問題；因此，那些他們試圖欺騙上帝和人的輕微事務，不應該與慈善的職責一起計算。

馬太福音 23:23。前者你們本該做。這是為了預防他們的誹謗；因為他們可能會對他的話語做出不利的解釋，並指責他對上帝律法所吩咐的毫不在意。因此，他承認上帝所吩咐的一切都應該執行，並且不應該遺漏任何一部分，但他堅持認為，對整個律法的熱心並不是我們不應該主要堅持主要內容的理由。因此，他推斷，那些在最小的事情上花費時間，而本該從主要內容開始的人，顛覆了自然的秩序；因為什一奉獻只是一種附屬品。因此，基督聲稱他無意減損即使是最小誡命的權威，儘管他推薦並要求在遵守律法時有適當的秩序。因此，我們的職責是完整地遵守整個律法，任何部分都不能在不蔑視其作者的情況下被違反；因為禁止我們犯姦淫、殺人、偷竊的祂，"""也同樣譴責了一切不潔的慾望。因此，我們得出結論，所有的誡命都是相互交織的，我們無權將其中任何一條與其餘的分開。因此，經上又記著說，

凡不遵守律法上所寫的一切事，就被咒詛。(申命記 27:26; 加拉太書 3:10;)

這些話強調了整部律法的公義，無一例外。但是，正如我們所說，這種敬畏並不會消除誡命之間的區別，也不會消除律法的真正目的，那些真正遵守律法的人會將自己的心思導向這個目的，這樣他們就不會僅僅停留在表面。

24. 瞎眼的引導者。這是一句諺語，他藉此巧妙地描述了偽君子對瑣碎事務的矯揉造作的謹慎；因為他們完全迴避極小的過失，彷彿一次過犯在他們看來比一百次死亡更令人厭惡，然而他們卻自由地允許自己和他人犯下最滔天的罪行。他們的行為荒謬，就像一個人濾掉一小塊麵包屑，卻吞下一整塊麵包一樣。

濾出一隻蚊子，卻吞下一隻駱駝。我們知道蚊子是一種非常小的動物，而駱駝是一種巨大的野獸。因此，沒有什麼比濾掉酒或水，以免吞下蚊子而傷到下巴，卻又漫不經心地吞下一隻駱駝更荒謬的了。但顯然，偽君子們卻樂於玩弄這種區別；因為當他們忽略判斷、憐憫和信心，甚至撕裂整部律法時，他們卻在不那麼重要的事情上過於嚴格和苛刻；當他們以這種方式假裝親吻上帝的腳時，他們卻傲慢地吐在上帝的臉上。

25. 因為你們潔淨外表。我們的主繼續闡述同樣的說法，並用一個比喻來責備文士們熱衷於在人前表現光鮮亮麗的唯一目標。因為他用盤子的外表來比喻外在的形象；彷彿他說：「你們只關心外表所呈現的潔淨，這就像一個人仔細清洗盤子外面的污垢，卻讓裡面仍然骯髒一樣。」這種表達是比喻性的，從第二句話中可以明顯看出，其中譴責了內在的不潔，因為他們內心充滿了放縱和勒索。因此，他責備他們的虛偽，因為他們除了在人眼前之外，不努力規範自己的生活，以便為自己贏得虛假的聖潔聲譽。因此，他將他們召回到對聖潔生活的純潔和真誠的渴望。他說，首先潔淨裡面；因為如果你的眼睛被外在的華麗所吸引，卻從一個充滿沉渣或在其他方面骯髒的杯子裡喝水，那將是荒謬的。

27 你們就像粉飾的墳墓。這是一個不同的比喻，但意思相同；因為他將他們比作墳墓，世人野心勃勃地建造得非常美麗和華麗。正如墳墓上的繪畫或雕刻吸引人們的目光，而內部卻裝著發臭的屍體；基督說偽君子們以其外表欺騙人，因為他們充滿了欺騙和不義。路加的話略有不同，說他們欺騙人的眼睛，就像墳墓一樣，那些走過的人常常沒有察覺到；但意思是一樣的，在假裝聖潔的外衣下，隱藏著他們心中滋養的污穢，就像大理石墳墓一樣；因為它呈現出美麗可愛的外觀，卻覆蓋著發臭的屍體，以免冒犯路過的人。因此，我們推斷出我以前說過的，基督為了簡單和無知的人的利益，撕下了文士們空洞偽善地包裹在他們身上的欺騙性面具；因為這個警告對單純的人是有益的，他們可以迅速從狼口中撤離。然而，這段經文包含一個普遍的教義，即上帝的兒女應該渴望純潔而不是看起來純潔。

馬太福音 23:29-39

29. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳墓，修飾義人的墓碑，30. 並且說，如果我們在我們祖宗的日子，我們就不會與他們一同流先知的血。31. 這就證明你們是殺害先知之人的子孫。32. 你們也把你們祖宗的惡貫滿盈吧。33. 毒蛇的種類，你們怎能逃脫地獄的審判呢？34. 所以，看哪，我差遣先知、智慧人、文士到你們這裡，其中有的你們要殺害，要釘十字架，有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城：35. 叫世上所流一切義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。36. 我實在告訴你們，這一切都要歸到這世代。37. 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。38. 看哪，你們的家成為荒場，留給你們。39. 我告訴你們，從今以後，你們絕不能再見我，直到你們說，奉主名來的是應當稱頌的。

路加福音 11:47-51

47. 你們有禍了，因為你們建造先知的墓碑，而你們的祖宗殺害了他們。48. 你們確實證明你們贊同你們祖宗的行為；106 因為他們確實殺害了他們，而你們卻建造他們的墳墓。49. 所以，神的智慧也曾說，我要差遣先知和使徒到他們那裡，其中有的他們要殺害，要逼迫：50. 叫世上所流一切先知的血，從創世以來所流的，都歸到這世代；51. 從亞伯的血起，直到在壇和殿中間遇害的撒迦利亞的血為止。我確實告訴你們，這一切都要歸到這世代。

路加福音 13:34-35

34. 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母鳥把雛鳥聚集在翅膀底下，只是你們不願意！35. 看哪，你們的家成為荒場，留給你們。但我告訴你們，你們絕不能再見我，直到你們說，奉主名來的是應當稱頌的時候。

路加福音 11:53-54

53. 耶穌對他們說這些話的時候，律法師和法利賽人就開始嚴厲地催逼他，並巧妙地盤問他許多事；54. 設下陷阱，想從他口中抓到什麼把柄來控告他。

Matthew 23:29. 因為你們建造先知的墳墓。有些人抱持一種沒有根據的觀點，認為文士在這裡因迷信而受到責備，他們愚蠢地用華麗的墳墓來尊榮已故的先知，就像天主教徒現在將神的榮耀轉移給已故的聖徒，甚至邪惡到崇拜他們的圖像。他們當時還沒有達到如此盲目和瘋狂的地步，因此基督的用意不同。文士們試圖透過這種額外的偽善來贏得無知大眾，甚至所有猶太人的好感，他們虔誠地紀念先知；因為當他們以這種方式假裝維護先知的教義時，任何人都會認為他們是先知的忠實模仿者，並且是敬拜神非常熱心的狂熱者。因此，為先知豎立紀念碑是一個很可能受到高度歡迎的提議，因為這樣可以說宗教是從黑暗中被引出來，以獲得它應得的榮耀。然而，他們的目的絕不是要恢復教義，"""先知們的逝世似乎已使之熄滅。然而，儘管他們不僅厭惡先知們的教義，而且是其最頑固的敵人，他們卻在先知們死後以墳墓來尊崇他們，彷彿他們與先知們有共同的事業。

偽君子們確實習慣於在良善的教師和聖潔的上帝僕人死後如此尊崇他們，而這些人在世時他們卻無法忍受。這不僅僅源於賀拉斯如此描述的普遍過失：「我們在美德安全時憎恨它，但當它從我們眼前消失時，我們卻帶著嫉妒去尋求它。」 但由於死者的骨灰不再因嚴厲的責備而惱人，那些被這些人的活生生聲音逼瘋的人，並不介意透過崇拜他們來空洞地展示宗教。這是一種虛偽，聲稱對那些現在沉默的人懷有熱烈的敬意，代價很小。 因此，每一位先知在他們自己的時代都被猶太人輕蔑地拒絕，並被惡毒地折磨，在許多情況下被殘酷地處死；而後代，儘管並不比他們的父輩好多少，卻假裝尊敬他們的記憶，而不是接受他們的教義；因為他們也對自己的教師懷有同樣的敵意。 正如世人——不敢完全蔑視上帝，或至少不敢公開反對他——想出這種崇拜上帝的影子而不是上帝的策略一樣，類似的遊戲也發生在先知身上。

在天主教中，可以見到一個過於驚人的證明。他們不滿足於對使徒和殉道者給予應有的尊敬，反而對他們進行神聖的崇拜，並認為他們在堆積在他們身上的榮譽方面做得再多也不為過；然而，他們對信徒的狂怒表明，如果使徒和殉道者仍然活著並履行他們古時所擔任的職務，他們會表現出怎樣的尊重。因為他們為何對我們如此狂怒，不正是因為我們希望使徒和殉道者用他們的血所印證的教義被接受並成功嗎？當上帝的聖僕人將那教義看得比自己的生命更重要時，他們的生命會被那些如此殘酷迫害教義的人所饒恕嗎？讓他們隨心所欲地用香料、蠟燭、鮮花和各種華麗的裝飾來裝飾聖像吧。如果彼得現在還活著，他們會將他撕成碎片；他們會用石頭砸死保羅；如果基督本人仍在世上，他們會用慢火將他燒死。

我們的主察覺到他那個時代的文士和祭司渴望因他們虔誠崇拜先知而獲得民眾的讚揚，他責備他們的欺騙和嘲弄，因為他們不僅拒絕，甚至殘酷迫害現在在場的先知110，以及上帝派給他們的先知。但是，渴望因崇拜死者而被認為是虔誠的，卻同時試圖謀殺活人，這是一種卑鄙的虛偽和可恥的厚顏無恥。

30. 如果我們活在我們祖先的時代。基督引入這種情感並非沒有充分的理由；因為儘管他沒有責備他們祖先的行為，也沒有將他們是殺人犯的後代作為主要的指控理由：但他卻瞥見了他們愚蠢的自誇，他們習慣於以他們的祖先為榮，而他們卻是上帝的血腥敵人的後代。這個訴求可以這樣陳述：「你們將你們對已故先知所表達的敬意，視為對你們祖先邪惡的一種贖罪。那麼我現在要強調的是，你們誇耀神聖的祖先是徒勞的，因為你們是邪惡和不敬虔的父母的後代。現在去吧，用那些你們承認其雙手的人的虔誠來掩蓋你們的罪行，」"""被無辜的鮮血玷污了。但這是一個額外且更為滔天的罪行，你們為死者修建墳墓所譴責的，你們祖先褻瀆神明的狂怒，卻被你們在殺害活人中模仿了。」

32. 那麼，你們就填滿你們祖先的罪惡吧。他最終得出結論，他們在這方面並沒有墮落於他們的祖先；彷彿他說：「現在你們的民族才開始殘酷對待神的先知；因為這是古老的教義，這是從祖先傳下來的習俗，簡而言之，這種行為方式對你們來說幾乎是天生的。」然而他並沒有命令他們去做他們正在做的事情，去殺害聖潔的教師，而是比喻性地說他們有世襲的權利起來反對神的僕人，他們必須被允許反對宗教，因為這樣他們就填補了他們祖先罪行中的不足，並完成了他們已經開始的網絡。通過這些話，他不僅宣稱他們自己是絕望的，無法恢復理智，而且警告單純的人們，如果神的先知受到謀殺者後代的虐待，沒有理由感到驚訝。

33. 毒蛇的後代。在證明文士不僅是健全教義的卑鄙敵人，以及敬拜神的邪惡敗壞者，而且也是教會的致命瘟疫之後，基督即將結束他的講話，對他們燃起了更強烈的憤怒；因為有必要用暴力擺脫偽君子沉溺的奉承，並將他們，可以說，拖到神的審判台前，使他們充滿恐懼。然而基督並沒有只顧及他們，而是打算恐嚇全體人民，使所有人都能防範類似的毀滅。這種語言的粗暴對這些受人尊敬的教師來說是多麼刺耳和難以忍受，從他們長期以來一直享有和平統治，以至於沒有人敢對他們竊竊私語，就可以很容易地推斷出來。毫無疑問，許多人對基督所使用的極大自由和尖銳感到不滿，最重要的是，他被認為是過度而蠻橫地膽敢對文士這個階層使用如此侮辱性的稱謂；就像今天許多挑剔的人不能忍受對教皇神職人員說任何刺耳的話一樣。但是，由於基督必須與最惡劣的偽君子打交道，他們不僅因對神的傲慢蔑視而膨脹，因漫不經心的安全感而陶醉，而且還用他們的魔法迷惑了群眾，他發現有必要對他們大聲疾呼。他稱他們為本性和習性上的蛇，然後威脅他們將受到懲罰，如果他們不迅速悔改，他們將徒勞地試圖逃脫。

34. 所以，看哪，我差遣給你們。路加福音以一種更為強調的方式引入：「所以神的智慧也說過」；一些評論家這樣解釋：「我，作為神的永恆智慧，對你們宣告這事。」但我更傾向於相信，按照聖經的慣例，這裡將神描繪成以他的智慧之身說話；所以其意義是：「神很久以前就藉著預言之靈預言了關於你們將會發生的事。」我承認，這句話在任何地方都找不到字面上的記載：但是由於神在聖經的許多地方譴責了那個民族不可救藥的頑固，基督將它們歸納為一種摘要，並通過這種擬人化更清楚地表達了神對那個民族不可救藥的邪惡的判斷。因為如果那些教師不會成功，基督卻希望他們徒勞地勞累，這可能看起來很奇怪。人們這樣爭論：「當神將他的話語傳給那些被棄絕的人，他知道他們不會聽從時，他是在徒勞地勞動，」將繼續頑固不化。」而偽君子們，彷彿只要有天道傳教士不斷與他們同在就足夠了，儘管他們表現出不順從，卻堅信上帝與他們和解並對他們有利，只要外在的言語在他們中間被聽到。

因此，猶太人曾激烈地誇耀，與其他民族相比，他們一直享有最好的先知和教師，彷彿他們配得上如此巨大的榮譽，他們認為這是他們自身卓越的無可置疑的證明。 為了壓制這種愚蠢的誇耀，基督不僅聲稱他們並沒有因為從上帝那裡接受了傑出的先知和祂智慧的闡釋者而超越其他民族，反而堅持認為這種不相稱的恩惠是更大的恥辱，並將給他們帶來更嚴厲的譴責，因為上帝的目的與他們所設想的不同，即讓他們更無可推諉，並將他們的邪惡惡意推向最高點；彷彿祂說：「雖然先知們接連不斷地被上天派給你們，但你們將此視為榮譽是徒勞而愚蠢的；因為上帝在祂的秘密判斷中有著完全不同的目的，那就是通過不斷的恩典邀請，揭示你們的邪惡頑固，並在你們被定罪之後，讓子孫與父輩一同受到相同的譴責。」

關於這些話，馬太所記載的論述有缺陷，但其意義必須從路加的話中補充。提到文士和智者與先知一同，旨在彰顯上帝的恩典；由此，他們的不感恩變得更加明顯，因為儘管上帝為他們的教導不遺餘力，他們卻毫無進步。路加提到使徒，而不是智者和文士，但意義是相同的。這段經文表明，上帝並非總是在向人們傳播祂的話語時賜予他們救恩，而是有時祂打算將其傳播給那些被定罪的人，祂知道他們將繼續頑固不化，這樣對他們來說

就是叫人死的死味，（哥林多後書 2:16。）

上帝的話語，就其本身和本質而言，確實帶來救恩，並不加區別地邀請所有人進入永生的希望；但由於並非所有人都被內在吸引，也由於上帝並未刺穿所有人的耳朵——簡而言之，由於他們沒有被更新以悔改或順從，那些拒絕上帝話語的人，因著他們的不信，使其變得致命和毀滅性。

雖然上帝預見到這將是結果，祂卻故意差遣祂的先知到他們那裡，以便讓那些被定罪的人受到更嚴厲的譴責，正如以賽亞書（6:10）更充分地解釋的那樣。我承認，這與肉體的理性相去甚遠，因為我們看到那些不敬虔的藐視上帝的人抓住這一點作為一個貌似合理的藉口來咆哮，說上帝，像某些殘酷的暴君一樣，樂於對那些祂明知故犯地越來越硬心，卻沒有任何益處可言的人施加更嚴厲的懲罰。但上帝藉著這樣的例子來鍛鍊信徒的謙遜。讓我們保持這樣的清醒，以至於對超越我們感官的事物感到戰慄和崇拜。那些說上帝的預知並不妨礙不信者得救的人，愚蠢地使用一個空洞的辯護來為上帝開脫。我承認，那些被定罪的人，在自取滅亡時，並沒有意圖去做上帝預見會發生的事，因此他們的滅亡不能歸咎於祂的預知；但我斷言，用這種詭辯來捍衛上帝的公義是不恰當的，因為可以立即反駁說，讓他們悔改是上帝的責任，因為信心和悔改的恩賜都在祂的權力範圍內。

接下來我們將遇到這個反對意見：上帝為何以堅定而深思熟慮的目的，將祂話語的光芒賜給盲人呢？""""""當他們被判處永恆的死亡時，他為何不滿足於他們簡單的毀滅呢？他為何希望他們死兩次或三次呢？我們除了歸榮耀於神的審判之外，別無他法，正如保羅所說，它們是深不可測的深淵（羅馬書 11:33）。但有人問，他如何宣告這些預言將導致猶太人的毀滅，而他的揀選對那個民族仍然有效呢？我回答說，因為只有一小部分人憑信心接受了救恩之道，所以這段經文指的是大多數人或整個群體；正如以賽亞在預言了民族的普遍毀滅之後，被吩咐

要在門徒中封住神的律法（以賽亞書 8:16）。

那麼我們就知道，無論聖經在哪裡譴責猶太人將遭受永恆的死亡，它都例外地提到了一小部分餘民（以賽亞書 1:9；羅馬書 11:5）；也就是說，那些主因著他的自由揀選而保留了一些種子的人。

35. 這樣，一切的罪都歸到你們身上。他不僅剝奪了他們虛假的自誇，而且表明他們接受先知是為了完全不同的目的，即沒有一個時代可以免於邪惡叛逆的罪行；因為「你們」這個代詞普遍地涵蓋了整個民族從其開端。如果有人反對說，因父母的罪而懲罰子女與上帝的審判不符，那麼答案很簡單。既然他們都捲入了一場邪惡的陰謀，如果上帝在毫無保留地懲罰所有人的時候，讓應歸於父親的懲罰降臨到子女身上，我們就不應該覺得奇怪。因此，整個民族——無論個人生活在哪個時代——都理所當然地被追究責任並受到懲罰，因為這種不間斷的蔑視。因為正如上帝以不間斷的耐心，不間斷地與整個民族的惡意抗爭，所以整個民族理所當然地被認為對持續到最後的頑固不化負有罪責；而且由於每個時代都密謀殺害自己的先知，所以對他們宣判一個普遍的判決是正確的，並且所有以一致同意的方式犯下的謀殺都應該在所有人身上得到報應。

從亞伯的血開始。儘管亞伯（創世記 4:8）不是被猶太人殺害的，但基督將亞伯的謀殺歸咎於他們，因為他們與該隱之間存在著邪惡的親緣關係；否則，說從世界之初，義人的血就被那個民族所流，就沒有任何恰當性。因此，該隱被宣佈為猶太民族的首領、領袖和煽動者，因為自從他們開始殺害先知以來，他們就繼承了他們所模仿的人的位置。

直到撒迦利亞的血。他並不是說撒迦利亞是最後一位殉道者；因為猶太人當時並沒有停止殺害先知，相反，他們的傲慢和瘋狂從那時起就增加了；而跟隨他們的後代，則以他們父親只嘗過的血來滿足自己。也不是因為他的死更為人所知，儘管聖經中有記載。但還有另一個原因，儘管它值得注意，卻被評論家們忽略了；因此，他們不僅犯了錯誤，而且還讓他們的讀者陷入了一個麻煩的問題。我們可能會認為這是基督的健忘所致，因為他提到了一次古老的謀殺，卻忽略了後來在瑪拿西統治下發生的大規模屠殺。因為直到猶太人被擄到巴比倫，他們對聖人的邪惡迫害才停止；甚至當他們仍在受苦時，我們知道他們以何等殘酷和憤怒追殺耶利米（32:2）。但我們的主故意避免指責他們最近的謀殺，而是選擇了這次更古老的謀殺——這也是卑鄙放蕩的開始和根源，後來導致他們爆發出無限的殘酷——因為這更符合他的目的。因為我最近解釋過，他的主要目的是表明這個民族，既然沒有停止不敬虔，就必須對長期以來所犯下的所有謀殺負有罪責。因此，他不僅譴責他們當前殘酷的懲罰，而且說他們必須為撒迦利亞的謀殺負責，就好像他們自己的手沾染了他的血一樣。

那些將這段經文歸因於那位在巴比倫被擄歸回後勸告百姓建造聖殿的撒迦利亞（撒迦利亞書 8:9），並且其預言至今仍存的人的觀點，沒有任何可能性。因為儘管書卷的標題告訴我們他是巴拉迦的兒子（撒迦利亞書 1:1），但我們從未讀到他被殺；而且，"""強行解釋說，他是在祭壇和聖殿建造之間的那段時間被殺的。但至於另一位撒迦利亞，耶何耶大的兒子，神聖的歷史記載與這段經文完全吻合；當他父親去世後，由於國王和人民的邪惡叛亂，真正的宗教衰落了，上帝的靈降在他身上，嚴厲譴責公開的偶像崇拜，因此他在聖殿的門廊被石頭砸死（歷代志下 24:20, 21）。假設他的父親耶何耶大因尊重而獲得巴拉迦的姓氏，這並非荒謬，因為他一生都捍衛了真正的敬拜，他可以被公正地稱為上帝的蒙福者。但無論耶何耶大有兩個名字，還是（如耶羅米所想）這個詞有誤，毫無疑問的是，基督指的是歷代志下 24:21, 22 中記載的撒迦利亞被不敬虔地用石頭砸死的事實。

你們在聖殿和祭壇之間殺了他。由於他們不敬畏聖殿的神聖性，地點的情況使罪行更加嚴重。這裡的聖殿指的是外院，就像在其他經文中一樣。它附近是燔祭壇（列王紀上 8:64；18:30），所以祭司在人民面前獻祭。因此，很明顯，當祭壇和聖殿的景象都無法阻止猶太人通過可憎的謀殺來褻瀆那個神聖的地方時，那裡一定充滿了狂怒。

37. 耶路撒冷，耶路撒冷。藉著這些話，基督更清楚地表明了他為何憤慨，因為上帝選擇耶路撒冷作為他神聖的，——我們可以說——天上的居所，它不僅證明自己不配如此大的榮耀，而且，彷彿它是一個強盜的巢穴（耶利米書 7:11），長期以來一直習慣於吸食先知的血。因此，基督對如此駭人聽聞的景象發出悲痛的感嘆，即上帝的聖城竟然達到了如此瘋狂的地步，它長期以來一直試圖通過流先知的血來熄滅上帝的救贖教義。這也暗示在名字的重複中，因為如此駭人聽聞和令人難以置信的邪惡值得非同尋常的憎惡。

你殺害先知。基督並不是僅僅指責他們一兩次謀殺，而是說這種習俗根深蒂固，以至於這座城市不惜殺害所有被派往它的先知。因為分詞（ἀποκτείνουσα τοὺς προφήτας），（殺害先知），被用作一個形容詞；彷彿基督說：「你本應是上帝話語的忠實守護者，天上智慧的教師，世界的亮光，健全教義的源泉，神聖敬拜的所在地，信仰和順服的榜樣，卻是先知的殺手，以至於你已經養成了一種吸食他們血液的習慣。」 因此很明顯，那些如此卑鄙地褻瀆上帝聖所的人應得各種指責。然而，基督也有意避免隨後出現的醜聞，即信徒們當看到他在耶路撒冷被卑鄙地處死時，可能不會因這種新奇的景象而感到困惑。因為藉著這些話，他們已經被警告說，如果一個習慣於扼殺或用石頭砸死先知的城市，殘酷地處死自己的救贖主，這並不奇怪。這向我們展示了我們應該如何看待地方的價值。世界上從來沒有一座城市像它一樣，上帝賜予如此宏偉的稱號，或如此顯赫的榮譽；然而我們看到它因其忘恩負義而沉淪得如此之深。

教皇現在將他搶劫的居所與那座聖城相比；他會發現什麼值得同等榮譽呢？他僱傭的奉承者向我們吹噓說，信仰在古代在那裡繁榮昌盛。"""""" 但承認這是事實，如果現在它已因邪惡的叛逆而背離基督，並且充滿了無數的褻瀆行為，那麼他們堅持首要的榮譽屬於它，是多麼愚蠢啊？相反地，讓我們從這個難忘的例子中學習，當任何地方因上帝非凡的恩惠而得到提升，從而脫離了尋常的地位時，如果它墮落了，它不僅會被剝奪其裝飾，而且會變得更加可憎和可惡，因為它卑鄙地褻瀆了上帝的榮耀，玷污了祂恩惠的美麗。

我多次想聚集你的兒女。這表達的是憤怒而非憐憫。事實上，他最近為之哭泣的城市（路加福音 19:41）仍然是他憐憫的對象；但對於那些造成其毀滅的文士，他則使用了嚴厲和苛刻的態度，正如他們所應得的。然而，他並沒有放過其餘的人，他們都同樣有批准和參與同一罪行的罪責，但他將所有人都納入同一譴責之中，主要抨擊那些作為所有邪惡根源的領袖。我們現在必須注意這番話的激烈程度。如果在耶路撒冷，上帝的恩典僅僅被拒絕，那將是不可原諒的忘恩負義；但既然上帝試圖以溫和的方式將猶太人吸引到自己身邊，卻因這種仁慈而一無所獲，那麼這種傲慢輕蔑的罪行就更加嚴重了。此外，還有不可戰勝的頑固；因為上帝不是一次又一次地希望聚集他們，而是通過持續不斷的進展，一個接一個地派遣先知給他們，而幾乎所有這些先知都被廣大民眾拒絕了。

如同母雞把小雞聚集在翅膀底下。我們現在明白基督以神的身份說話，將自己比作母雞的原因了。這是為了給這個邪惡的民族帶來更深的恥辱，他們輕蔑地對待了如此溫和、甚至超越母愛的邀請。這是一個令人驚訝且無與倫比的愛的例子，他竟然不屑於屈尊使用那些甜言蜜語，藉此馴服叛逆者使其順服。摩西也曾用過類似的責備，說上帝，就像

一隻展翅的鷹（申命記 32:11），

擁抱了那個民族。儘管上帝以不止一種方式展開翅膀來撫育那個民族，但基督以一種特殊的方式將這種表達形式應用於一類人，即先知被派來將流浪和分散的人聚集到上帝的懷抱中。藉此，他意味著，每當上帝的話語向我們顯現時，他都以母愛般的仁慈向我們敞開懷抱，並且不滿足於此，還屈尊以母雞照護小雞的謙卑情感對待我們。因此，如果我們不允許他聚集我們，我們的頑固真是不可思議。的確，如果我們一方面考慮上帝可怕的威嚴，另一方面考慮我們卑微低下的境況，我們就不能不為如此驚人的良善感到羞愧和驚訝。因為上帝為了我們而如此貶低自己，他究竟有何目的呢？當他將自己比作母親時，他遠遠低於他的榮耀；當他採取母雞的形式，並屈尊將我們視為他的小雞時，更是如此。

此外，如果這項指控對生活在律法之下的古人是公正的，那麼它對我們來說更是如此。因為儘管我剛才從摩西那裡引用的陳述——「上帝每天向一個心硬叛逆的民族伸出雙手，卻是徒勞的」（以賽亞書 65:2）——始終是真實的，儘管我們在以賽亞書中發現的抱怨是公正的，即

他雖然清早起來（耶利米書 7:13），卻因不斷的關懷而一無所獲；然而現在，他以更親切和仁慈的方式，"""他藉著他的兒子邀請我們歸向他。因此，每當他向我們展示福音的教義時，如果我們不悄悄地躲藏在他的翅膀下，他隨時準備接納和庇護我們，那麼可怕的報應就在等待著我們。基督同時教導我們，所有藉著信心的順服而歸向神的人，都享有安全和安息；因為在他的翅膀下，他們有一個堅不可摧的避難所。

我們也必須注意這項指控的另一部分，那就是神，儘管他古老的子民頑固地反叛，但他並沒有立刻因此而如此生氣，以至於放棄了父親的愛和母親的焦慮，因為他沒有停止不斷地派遣先知；正如在我們這個時代，儘管他經歷了世上驚人的墮落，他仍然繼續施予他的恩典。但這些話語包含著更深層次的教導，那就是，猶太人一旦被主聚集起來，就立刻離開了他。因此，分散如此頻繁，以至於他們幾乎沒有片刻安息在神的翅膀下，正如我們今天在世上看到一種野性，這在所有時代都存在；因此，神必須將那些迷失和走偏的人召回自己。但這是絕望和最終墮落的頂點，當人們頑固地拒絕神的良善，並拒絕來到他的翅膀下時。

我以前說過，基督在這裡以神的位格說話，我的意思是，這段話語恰當地屬於他永恆的神性；因為他現在所說的，不是他顯現於肉身之後才開始做的事（提摩太前書3:16），而是他從起初就為他子民的救恩所付出的關懷。現在我們知道，教會是由神以這樣的方式治理的，就是基督，作為神的永恆智慧，掌管著它。在這個意義上，保羅說，不是父神在曠野受試探，而是基督自己受試探，（哥林多前書10:9）。

再者，當詭辯家抓住這段經文，來證明自由意志，並排除神隱秘的預定時，答案是容易的。「神願意聚集所有的人，」他們說；「因此所有的人都可以自由地來，他們的意志不取決於神的揀選。」我回答說：這裡提到的神的旨意，必須從結果來判斷。因為他藉著他的話語不加區別地呼召所有的人得救，而且傳道的目的，是讓所有的人都歸向他的監護和保護，所以可以公正地說，他願意將所有的人聚集到他自己那裡。因此，這裡所描述的，不是神隱秘的旨意，而是他的旨意，這旨意是藉著話語的本質顯明的；因為，無疑，凡他有效地願意聚集的人，他都藉著他的靈在內心吸引，而不僅僅是藉著人的外在聲音邀請。

如果有人反對說，假設神有兩種旨意是荒謬的，我回答說，我們完全相信他的旨意是單一而唯一的；但由於我們的思想無法測透隱秘揀選的深淵，為了適應我們軟弱的能力，神的旨意以兩種方式向我們展示。我對某些人的固執感到驚訝，他們在許多經文中遇到那種將人類情感歸於神的修辭手法（ἀνθρωποπάθεια）時，並不感到冒犯，但在這種情況下卻獨獨拒絕承認。但由於我已在別處充分討論過這個主題，為了避免不必要的冗長，我只簡要說明，每當提出作為合一標準的教義時，神願意聚集所有的人，以便所有不來的人都無可推諉。

而你不會。這可以被認為是指整個國家，也可以指文士；但我寧願將其解釋為指後者，藉著他們聚集起來， 主要被阻止了。因為基督在整段經文中都嚴厲斥責他們；現在，在用單數稱呼耶路撒冷之後，他立即使用複數，這似乎不是沒有道理的。上帝的意願與他們不願意之間存在著強烈的對比； 因為這表達了人類的魔鬼般的憤怒，他們毫不猶豫地與上帝作對。

38 看哪，你們的家將被撇棄，成為荒場。他威脅聖殿的毀滅，以及整個民政體制的瓦解。儘管他們因不信、罪惡和各種惡行而面目全非，但他們卻被對聖殿及其外在儀式的愚蠢信心所蒙蔽，認為上帝受制於他們；這就是他們隨時可用的盾牌：「什麼？上帝會離開他選擇作為他在世上唯一居所的地方嗎？既然他住在我們中間，我們總有一天會被恢復。」簡而言之，他們將聖殿視為他們不可戰勝的堡壘，彷彿他們住在上帝的懷抱中。但基督堅持認為，他們誇耀上帝的存在是徒勞的，因為他們已經用他們的罪惡將上帝趕走了，並且，通過稱之為他們的家（看哪，你們的家將被撇棄），他間接地暗示他們，它不再是上帝的家了。聖殿確實是在這樣的條件下建造的，即在基督降臨之時，它將不再是上帝的居所；但如果不是因為人民的邪惡導致其毀滅，它本可以作為上帝持續恩典的顯著證明而存在。因此，上帝的報應是可怕的，他親自如此宏偉地裝飾的地方，不僅被他拋棄，並命令夷為平地，而且被永遠地貶入最低的恥辱。讓羅馬人現在去吧，讓他們違背上帝的旨意，建造他們的巴別塔，而他們卻看到上帝的聖殿，是奉他的權柄和命令建造的，卻因人民的罪惡而被夷為平地。

39. 因為我告訴你們。他證實了他所說的關於上帝即將來臨的報應，說他們將無法避免毀滅。因為那正是蒙悅納的時候，是拯救的日子（以賽亞書 49:8；哥林多後書 6:2），只要那位前來作他們救贖主的人，親自證明並宣告他所帶來的救贖。但當他離去時，就像日落一樣，生命之光也隨之消失；因此，他所威脅的這場可怕災難，必然會降臨在他們身上。

直到你們說。我們現在來探討這個詞組所指的時期。有些人將其限制在最後的審判日。另一些人認為這是一個預言，很快就應驗了，當時一些猶太人謙卑地敬拜基督。但我不同意這兩種解釋。我確實很驚訝，學者們竟然會被這麼小的障礙絆倒，費盡心思去探討不信者如何能對基督說：「奉主名來的是應當稱頌的」；因為他不是在宣告他們將會怎樣，而是在宣告他自己將會做什麼。甚至「直到」這個副詞也只延伸到之前的時間。約瑟在馬利亞生下基督之前，並不知道她（馬太福音 1:25）。聖經用這些話並不是說，基督出生後他們就以夫妻關係生活在一起，而只是表明馬利亞在生兒子之前是個未曾與人同房的童貞女。

因此，在我看來，這段經文的真正含義是：「到目前為止，我一直謙卑和仁慈地生活在你們中間，並履行了教師的職責；現在我已經完成了我的使命，我將離開，你們將無法再享受我的同在，但你們現在所輕視的救贖主和救恩的使者，你們將發現他是你們的審判者。」這樣，這段經文就與撒迦利亞書的話相符：「他們必仰望他們所扎的人」（撒迦利亞書 12:10；約翰福音 19:37）。但基督似乎也間接地暗示了他們虛假的偽善，因為他們似乎熱切渴望所應許的救恩，每天都唱著詩篇中的話：

奉主名來的是應當稱頌的，（詩篇 118:26）；

而他們卻輕蔑地對待獻給他們的救贖主。簡而言之，他宣告他不會來到他們那裡，直到他們因看到他可怕的威嚴而顫抖，在為時已晚時，他們才會驚呼——他確實是上帝的兒子。這個威脅是針對所有輕視福音的人，尤其是那些假冒他的名，卻拒絕他的教義的人；因為他們有一天會承認，他們無法逃脫他們現在用虛偽的藉口嘲弄的人的手。因為同樣的歌現在也被天主教徒唱著，他們畢竟對基督毫不在意，直到他帶著報復武裝，登上他的審判台。我們也被提醒，只要基督以父的名義向我們展示自己，作為救恩的使者和中保，我們不僅應該用我們的嘴唇尊敬他，而且應該真誠地希望他能使我們和全世界都順服於他。

路加福音 11:53。當他對他們說這些話的時候。我以前提過，路加沒有將前面的句子放在正確的位置。因為當他敘述基督在一次晚餐上責備文士時，他也插入了他在臨死前不久責備他們邪惡行為的最新講話；同樣，我們剛才查考的責備也被路加插入到一個不同的敘述中。如果有人更喜歡那些推測基督在不同場合重複相同講話的觀點，我沒有太大的異議。在宣佈了現在已經解釋過的咒詛之後，他最後說，所有的文士都對基督更加懷恨在心，以至於他們不斷地用設陷阱的問題來誘捕他；這應該是指在餐桌上的談話，而不是他最新的講話。但我認為，對於時間的精確性，這並不是一件非常重要的事情——福音書作者也忽略了這一點。