約翰福音 20:16-23

 約翰福音 20:16-23

 約翰福音 20:16-18

16. 耶穌對她說，馬利亞。她轉過身來，對他說，拉波尼。這就是夫子的意思。17. 耶穌說，不要摸我。因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父。見我的神，也是你們的神。18. 馬利亞馬大拉就去告訴門徒說，我已經看見主了。他又將這話告訴了我。

16. 耶穌對她說，馬利亞。基督允許馬利亞短暫地犯錯，這對於堅固她的信心是有益的。但現在，他用一句話糾正了她的錯誤。他以前曾對她說話，但他的話語似乎是陌生人的。他現在以夫子的身份，按名呼喚他的門徒，正如我們以前所見，

好牧人按名呼喚他的羊，（約翰福音 10:3）

因此，牧人的聲音進入馬利亞的心中，打開她的眼睛，喚醒她所有的感官，並以這樣的方式影響她，使她立即歸順基督。

因此，在馬利亞身上，我們看到了我們蒙召的生動形象。因為我們得以真正認識基督的唯一途徑是，他首先認識我們，然後親切地邀請我們歸向他，不是藉著那在所有人耳中無差別響起的普通聲音，而是藉著他特別呼喚父所賜給他的羊的聲音。因此保羅說，

你們既然認識神，更可說是被神所認識的，（加拉太書 4:9）

她轉過身來，對他說，拉波尼。這句話的效力從這個情況中顯而易見，馬利亞立即將應得的榮耀歸給基督。因為「拉波尼」這個詞不僅表示尊敬，而且包含順服的宣告。因此，馬利亞宣告她是基督的門徒，並順服他為她的夫子。當神藉著他的靈光照她，使她從前遲鈍，甚至完全盲目的人變得眼光敏銳時，這是人類悟性上一個隱秘而奇妙的改變。此外，馬利亞的榜樣應該作為勸勉的目的，使所有被基督邀請的人都能毫不遲延地回應他。

「拉波尼」這個詞是迦勒底語，儘管迦勒底人發音為「Ribboni」。但當詞語轉移到外語時，習慣上會有所改變。其意思與我們說「我的主」或「我的夫子」相同。但在基督的時代，這種表達方式已經流行起來，用「拉比」和「拉波尼」來代替「夫子」。

17. 不要摸我。這似乎與馬太福音的敘述不符。因為馬太福音明確說，婦女們抱著他的腳拜他（馬太福音 28:9）。既然他允許他的門徒摸他，那麼有什麼理由禁止馬利亞摸他呢？答案很簡單，只要我們記住，婦女們並沒有被拒絕摸基督，直到她們摸他的熱切程度過度。因為，就消除疑慮而言，他無疑沒有禁止她們摸他，但當他看到她們的注意力過於集中在擁抱他的腳上時，他制止並糾正了那過度的熱情。她們將注意力集中在他的身體存在上，除了在地上與他交談之外，不理解任何其他享受他同在的方式。因此，我們應該得出結論，直到基督看到她們愚蠢而不合理的願望是想把他留在世上時，才禁止她們摸他。

因我還沒有升上去見我的父。我們應該注意他所補充的這個理由。因為他用這些話吩咐婦女們抑制她們的情緒，直到他被接到天上的榮耀裡。簡而言之，他指出了他復活的目的。並不像她們所想像的那樣，在復活之後，他應該在世上得勝，不如說，藉著他升天，他應該進入那應許給他的國度，坐在父的右邊，藉著他聖靈的能力治理教會。因此，這些話的意思是，他的復活狀態不會完全和完整，直到他坐在天上父的右邊；因此，那些婦女只滿足於他復活的一半，並渴望在世上享受他的同在，這是錯誤的。這教義帶來兩個好處。第一個是，那些渴望成功尋求基督的人必須將他們的心靈提升向上；第二個是，所有努力歸向他的人都必須擺脫肉體的世俗情感，正如保羅勸勉的，

你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊，

(歌羅西書 3:1.)

但去見我的弟兄。有些人將「弟兄」一詞限定為基督的表親和親屬 199，但在我看來，這是不恰當的；因為他為什麼要派他們去而不是門徒呢？他們回答說，因為約翰在別處作證說，他的弟兄不信他。(約翰福音 7:5.)

但我認為基督將如此大的榮譽賜給那裡提到的人是不太可能的。也必須承認，抹大拉的馬利亞  完全遵守了基督的吩咐。現在，緊接著她就去見了門徒；由此我們得出結論，基督所說的是他們。

此外，基督知道那些門徒，那些人憑他們的意見將他們視為分離的，都聚集在一個地方；如果他關注我不知道是什麼樣的人，而忽視了那些聚集在一個地方，在希望與恐懼之間經歷激烈衝突的門徒，那將是極其荒謬的。此外，基督似乎從詩篇 22:22 借用了這個表達，我們在那裡看到這些話：我要將你的名傳與我的弟兄；因為毫無疑問，這段經文包含了那預言的實現。

因此，我得出結論，馬利亞被派去見所有的門徒；我認為這是為了責備，因為他們在相信方面如此遲鈍和懶散。的確，他們不僅配有婦女作他們的老師，甚至配有牛和驢；因為神的兒子如此長時間和辛勤地教導，但他們卻進步甚微，甚至幾乎沒有進步。然而，這是一種溫和而輕柔的懲罰，當基督如此將他的門徒送到婦女的學校，藉著她們的幫助，他可以將他們帶回自己身邊。在這裡我們也看到了基督不可思議的仁慈，他選擇並任命婦女作為他復活的見證人給使徒們；因為賜給她們的使命是我們救恩的唯一基礎，並包含天國智慧的重點。

然而，也應該指出，這件事是特殊的，而且——我們幾乎可以說——是偶然的。她們被吩咐將她們後來在履行所託付給她們的職責時向全世界宣揚的事情告知使徒們。但是，在執行這項命令時，她們的行為並不像她們是使徒；因此，從基督的這項命令中制定法律，並允許婦女執行施洗的職責是錯誤的。讓我們滿足於知道基督在她們身上展示了他恩典的無限寶藏，當他曾經任命她們為使徒的老師時，但他並不打算將藉著特殊特權所做的事情視為一個榜樣。這在抹大拉的馬利亞身上尤其明顯，她以前曾被七個鬼附身（馬可福音 16:9；路加福音 8:2）；因為這就等於，那基督已將她從最低的地獄中帶出，使她能升到天上。

如果有人反對說，基督沒有理由偏愛婦女而非使徒，因為她們同樣肉慾和愚蠢，我回答說，判斷使徒和婦女之間的差異不屬於我們，而屬於審判者。但我更進一步說，使徒們理應受到更嚴厲的譴責，因為他們不僅比所有其他人受過更好的教導，而且在被任命為全世界的教師，並被稱為世界之光（馬太福音 5:14）和地上的鹽（馬太福音 5:13）之後，他們卻如此卑劣地背叛了。然而，主卻樂意藉著這些軟弱和卑微的器皿，彰顯祂的能力。

我升到我的父那裡。藉著使用「升」這個詞，他證實了我最近解釋的教義；他從死裡復活，不是為了繼續留在地上，而是為了進入天上的生命，並因此將信徒與他一同吸引到天上。簡而言之，藉著這個詞，他禁止使徒們將全部注意力集中在他復活本身，而是勸勉他們繼續前進，直到他們來到屬靈的國度，來到天上的榮耀，來到上帝自己。因此，「升」這個詞具有很大的強調意義；因為基督向他的門徒伸出手，使他們除了在天上之外，不要在任何地方尋求他們的幸福；

因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡，（馬太福音 6:21）。

現在，基督宣告他升到高處；因此，如果我們不想與他分離，我們也必須升上去。

當他補充說他升到上帝那裡時，他迅速消除了使徒們可能因他的離去而感到的悲傷和焦慮；因為他的意思是，他將藉著神聖的力量永遠與他的門徒同在。的確，「升」這個詞表示地方的距離；但儘管基督身體上不在，然而，由於他與上帝同在，他無處不在的能力清楚地顯示了他的屬靈同在；因為他升到上帝那裡是為了什麼呢？不就是為了坐在上帝的右邊，202 他可以在天上和地上掌權嗎？簡而言之，藉著這個表達，他旨在將他國度的神聖力量銘刻在他門徒的心中，使他們不會因他身體上的缺席而悲傷。

到我的父和你們的父那裡，到我的神和你們的神那裡。當基督宣告我們與他有共同之處，就是那作他神和他的父的，也是我們的神和我們的父時，就表達了最近提到的那種兄弟般聯合的益處和功效。他說，我升到我的父那裡，他也是你們的父。在其他經文中，我們得知我們分享了基督所有的祝福；但這是特權的基礎，就是他將祝福的源頭賜給我們。毫無疑問，這是一個無價的祝福，就是信徒可以安全而堅定地相信，那作基督的神的，也是他們的神，那作基督的父的，也是他們的父。我們沒有理由擔心這種信心會被指責為魯莽，因為它是建立在基督身上的，或者會是驕傲的誇耀，因為基督自己親口向我們宣告了。

基督稱祂為祂的神，就祂

取了奴僕的形像，自己卑微，

（腓立比書 2:7）。

因此，這是他神性的獨特之處，但由於合一性，它適用於他的整個位格，因為他既是神又是人。至於第二句話，他說他升到他的父和我們的父那裡， 他和我們之間也有差異；因為他是神的兒子，是按著本性，而我們只是藉著收養成為神的兒子；但我們藉著他所獲得的恩典是如此堅定地建立起來的，以致魔鬼的一切努力都不能動搖它，使我們不致於永遠稱他為我們的父，他藉著他的獨生子收養了我們。

約翰福音 20:19-23

19. 那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：「願你們平安！」 20. 說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。 21. 耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」 22. 說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈。 23. 你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」

19. 那日晚上。傳道者現在敘述基督的復活藉著他的顯現向門徒證明了。這並非沒有神的旨意，所有人都聚集在一個地方，以便事件更加確定和明顯。值得注意的是，基督對他們是多麼溫和，沒有讓他們懸而未決，直到晚上。此外，他啟發了他們，帶來了新生命的保證，而黑暗正籠罩著世界。

門徒所在的地方。至於他們的聚集，這是信心的表現，或者至少是宗教情感的表現。至於他們關門隱藏的情形，我們從中看到他們軟弱的一些證據；因為，雖然最強壯和最勇敢的心靈有時也會被恐懼抓住，但很容易推斷出使徒們當時顫抖的方式，表明他們信心的不足。這個例子值得注意；因為，雖然他們不如他們應有的那樣勇敢，但他們仍然沒有屈服於他們的軟弱。的確，他們為了避免危險而尋求隱藏，但他們鼓起勇氣保持在一起；否則他們就會四散，沒有人敢看他的鄰居。我們應該這樣與肉體的軟弱作鬥爭，而不是沉溺於誘使我們背道的恐懼。基督也祝福他們的熱心，當他向聚集的他們顯現時；多馬理所當然地被剝奪了所有弟兄所得到的恩惠，因為他像一個流浪的士兵，脫離了團結的旗幟。因此，這裡給那些過於膽怯的人一個教訓，要激勵和鼓勵自己糾正他們肉體的恐懼；特別是他們應該小心，不要讓恐懼導致他們分散。

門都關了。這個情況是特意加上去的，因為它包含著基督神聖力量的明顯證明；但這與傳道者的意思完全不符。因此，我們應該相信基督的進入並非沒有神蹟，以便證明他的神性，藉此激發門徒的注意力；然而，我絕不承認天主教徒所聲稱的，基督的身體穿過了關閉的門。他們堅持這一點的理由是，為了證明基督榮耀的身體不僅像靈體，而且是無限的，不能被限制在任何一個地方。但這些話並沒有傳達這樣的意思；因為傳道者並沒有說他穿過關閉的門進入，而是說他突然站在門徒中間，儘管門已經關閉，並沒有被人手為他打開。我們知道彼得（使徒行傳 10:10）從一個上鎖的監獄出來；那麼我們是否必須說他穿過了鐵和木板中間呢？那麼，拋棄那種幼稚的戲弄吧，它沒有任何實質內容，並帶來許多荒謬！讓我們滿足於知道基督打算藉著一個顯著的神蹟，以堅固門徒對他復活的信念。

願你們平安！這是希伯來人之間常見的問候語；他們用「平安」一詞來表示幸福生活通常所期望的一切歡樂和繁榮。因此，這句話的意思是：「願你們安康繁榮！」我之所以提及這一點，是因為有些人，在解釋這些話時，對平安與和諧進行了不必要的討論，儘管基督的意思無非是希望他的門徒幸福繁榮。

20. 他把手和肋旁指給他們看。有必要補充這一證實，以便他們通過所有這些方法完全確信基督已經復活。如果有人認為基督在復活後仍然帶著傷痕，這很奇怪，與基督的榮耀不符，那麼讓他首先考慮，基督的復活不是為了他自己，而是為了我們；其次，任何有助於我們救贖的事物對基督來說都是榮耀的；因為，當他暫時謙卑自己時，這並沒有減損他的威嚴，現在，既然我們所說的那些傷痕有助於證實他復活的信念，它們就不會減損他的榮耀。但是，如果有人從中推斷，基督仍然有受傷的肋旁和被刺穿的手，那將是荒謬的；因為可以肯定的是，傷痕的用途是暫時的，直到使徒們完全確信他已經從死裡復活。

門徒看見主就喜樂了。這意味著，因基督的死而帶給他們的一切悲傷，都因他的新生命而消散了。

21. 耶穌又對他們說，願你們平安。在我看來，這第二次的問候沒有其他目的，只是為了讓主得到應有的關注，因為他即將談論的主題是如此偉大和重要。

父怎樣差遣了我。藉著這些話，基督可以說，將他們安置在他先前所任命的職位上。的確，他們已經被差遣到猶太全地，但只是作為傳令官，發出命令，讓至高無上的教師被聽見，而不是作為使徒，執行永久的教導職務。但現在主任命他們為他的使者，在世上建立他的國度。因此，我們應當將此視為一個確定的真理，即使徒們現在才首次被任命為福音的常規事奉者。

他的話語相當於一個宣告，即他迄今為止一直履行教師的職責，並且，在完成他的使命後，他現在將同樣的職責授予他們；因為他的意思是，父任命他為教師的條件是，他應暫時用於為他人指明道路，然後，將那些人安置在他的位置上以彌補他的缺席，因此保羅說他賜給一些人為使徒；一些人為傳福音的；一些人為牧師，以治理教會直到世界的末了（以弗所書 4:11）。因此，基督首先證明，儘管他擔任的是暫時的教導職務，但福音的傳播並非短暫，而是永久的。再次，為了使他的教義在使徒口中不致失去權威，他命令他們繼承他從父那裡領受的職務，將他們安置在他的位置上，並賦予他們同樣的權柄；他們的職事理應以這種方式得到確認，因為他們是無名之輩，地位卑微。此外，儘管他們擁有最高的榮耀和尊嚴，但我們知道，所有屬於人類的事物都無法接近信仰的卓越。

因此，基督將他從父那裡領受的權柄傳達給他的使徒，並非沒有理由，這樣他就可以宣告福音的傳播不是由人的權柄，而是由神的命令託付給他的。但他並沒有以將最高教師權柄（父原意只賦予他一人）讓給他們的方式，讓他們取代他的位置。因此，他繼續，並將永遠繼續是教會唯一的教師；但唯一的區別是，當他在世時，他用口說話，但現在他藉著使徒說話。因此，這種繼承或取代，205，其性質是沒有從基督那裡奪走任何東西，而是他的權柄保持完整無缺，他的榮譽絲毫未損；因為那吩咐我們聽從他，而不是聽從別人的命令，是不能廢棄的：

這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽他。

（馬太福音 17:5.）

簡而言之，基督在此意在彰顯福音的教義，而非人。

同樣應當注意的是，這段經文所處理的唯一主題是福音的傳講；因為基督差遣他的使徒並非為贖罪和獲得稱義，如同他被父差遣一樣。因此，他在這段經文中沒有提及任何他獨有的事物，而只是任命牧師和長老來治理教會；並且在此條件下，他獨自擁有全部權柄，而他們除了事奉之外，不為自己要求任何東西。

22. 他向他們吹氣。沒有一個世人有資格擔任如此艱鉅的職務，因此，基督藉著他聖靈的恩典預備使徒們擔任此職。的確，治理神的教會，傳達永恆救恩的使命，在地上建立神的國度，並將人提升到天上，這是一項遠超人類能力的工作。因此，我們不必驚訝，除非受聖靈感動，否則沒有人能勝任；因為若非聖靈引導他的舌頭，沒有人能說一句關於基督的話（哥林多前書 12:3）；所以，任何人都無法忠實誠懇地履行如此卓越職務的所有職責，這絕非事實。再者，塑造那些他所任命為他教會教師的，乃是基督獨有的榮耀；因為聖靈的豐滿傾注在他身上，其原因是他可以按著一定的尺度將其賜給每個人。

你們受聖靈。雖然他仍然是他教會唯一的牧者，但他必須在他所使用的僕人身上彰顯他聖靈的能力；當他向使徒吹氣時，他也藉著外在的象徵證明了這一點；因為如果聖靈不是從他而出，這就不適用了。因此，教皇黨人的褻瀆行為更加可憎，他們為自己奪取並聲稱屬於神兒子的榮耀，因為他們的戴著主教冠的主教在按立祭司時，竟厚顏無恥地吹噓向他們吹聖靈。但事實清楚地表明，他們那惡臭的氣息與基督神聖的吹氣是多麼不同；因為他們所做的除了將馬變成驢之外，還有什麼呢？此外，基督不僅將他所領受的聖靈傳給他的門徒，而且他將其作為他自己的，作為他與父所共有的聖靈賜予。因此，所有那些吹噓藉著吹氣賜予聖靈的人，都在聲稱擁有神性的榮耀。

應當注意的是，基督所呼召擔任牧職的人，他也同樣賜予他們必要的恩賜，使他們有資格履行職務，或者至少不會空手而來，毫無準備。如果這是真的，那麼駁斥教皇黨人愚蠢的吹噓就沒有困難了，他們雖然用崇高的言辭讚美他們的聖統制，卻無法在他們的主教身上顯示出一絲聖靈的火花。他們希望我們相信他們是教會合法的牧者，同樣，他們是基督的使徒和代表。"""然而，他們顯然完全缺乏聖靈的恩典。這裡為判斷那些管理上帝教會的人的呼召提供了一個確鑿的標準；這個標準就是，如果我們看到他們已經領受了聖靈

然而，基督主要的目的，是為了維護使徒職位的尊嚴；因為那些被選為福音最早和最傑出的傳道者，理應擁有非凡的權威。但是，如果基督當時藉著吹氣將聖靈賜給使徒，那麼之後再差遣聖靈似乎是多餘的。我回答說，聖靈這次賜給使徒的方式是，他們只被聖靈的恩典輕輕灑過，但並未充滿完全的能力；因為，當聖靈以火舌的形式顯現於他們身上時（使徒行傳 2:3），他們才完全更新。而且，他確實沒有任命他們立即成為他福音的傳令官，而是命令他們休息，正如我們在別處讀到的，

你們要留在耶路撒冷城，直到你們領受從上頭來的能力，

（路加福音 24:49）。

如果我們適當地考慮所有事情，我們將得出結論，他不是為他們提供當前使用的必要恩賜，而是任命他們在未來成為他聖靈的工具；因此，這次吹氣應主要理解為指他曾多次應許的、那宏偉的差遣聖靈的行動。

儘管基督可以藉著秘密的啟示將恩典賜給他的使徒，但他選擇加上一個可見的吹氣，以便更充分地堅固他們。基督從聖經中常見的說法中取了這個外在的象徵，聖經經常將聖靈比作風；我們在本福音書第三章的解釋中簡要地解釋了這個比較 206 但讀者應注意，除了可見的外在記號，話語也與之結合；因為這是聖禮產生功效的來源；並非聖靈的功效包含在我們耳中響起的話語中，而是因為信徒從聖禮中領受的一切事物的功效取決於話語的見證。基督向使徒吹氣：他們不僅領受了吹氣，也領受了聖靈。為什麼呢？難道不是因為基督向他們應許嗎？

同樣地，在洗禮中我們穿上基督（加拉太書 3:27），我們被他的血洗淨（啟示錄 1:5），我們的舊人與他同釘十字架（羅馬書 6:6），以便上帝的義可以在我們裡面掌權。在聖餐中，我們屬靈地以基督的肉和血為食。它們從何而來如此大的功效呢？難道不是從基督的應許而來嗎？他藉著他的聖靈成就他藉著他的話語所宣告的。因此，讓我們學習，所有由人設計的聖禮都不過是絕對的嘲弄或輕浮的娛樂，因為記號若沒有主的道伴隨，就不能有真理。現在，既然我們從不以這種方式輕慢聖物，而不邪惡地藐視上帝並毀滅靈魂，我們就應該最仔細地提防撒旦的這些詭計。

如果有人反對說，我們不應該責備天主教主教，當他們藉著吹氣祝聖他們的祭司時，因為在那些情況下，基督的話語伴隨著記號，答案是顯而易見的。首先，基督對使徒說話並不是為了在教會中設立一個永久的聖禮，而是為了宣告我們剛才所說的，聖靈只從他自己而來。其次，他從不任命人擔任職務，而不同時賦予他的僕人力量，並裝備他們能力。我沒有提到在天主教中，祭司的任命是為了完全不同的目的，"""或不如說是一個相反的目的；即每天謀殺基督，而門徒被立為使徒，是為了用福音的劍殺死人。然而，我們也應當相信，唯有基督才能賜予他藉著外在記號所代表和應許的一切福分；因為他並非吩咐使徒從外在的氣息領受聖靈，而是從他自己領受。

23. 你們赦免誰的罪。毫無疑問，在這裡，我們的主用幾句話概括了福音的總綱；因為我們不能將赦罪的權柄與教導的職責分開，在這段經文中，兩者是緊密相連的。基督之前曾說過，正如永活的父差遣我，我也照樣差遣你們 。他現在宣告了這次使命的意圖和意義，只是他在宣告中穿插了必要的部分，就是他賜給他們聖靈，使他們一無所有。

傳揚福音的主要目的是使人與神和好，這藉著無條件地赦免罪孽來實現；正如保羅也告訴我們，他因此稱福音為和好的職事（哥林多後書 5:18）。無疑，福音中包含許多其他事物，但神藉著福音所要成就的主要目標是，藉著不歸咎於人的罪孽，使人蒙恩。因此，如果我們想表明我們是福音忠心的僕人，我們就必須最認真地關注這個主題；因為福音與異教哲學之間的主要區別在於，福音使人的救恩在於藉著白白的恩典赦免罪孽。這是神所賜其他福氣的源頭，例如，神藉著他的靈光照並重生我們，他使我們重新塑造成他的形象，他以不動搖的堅定來武裝我們，以對抗世界和撒旦。因此，整個敬虔的教義和教會的屬靈建造都建立在這個基礎上，就是神赦免了我們所有的罪，藉著白白的恩典收養我們作他的兒女。

當基督吩咐使徒赦罪時，他並沒有將他獨有的權柄傳給他們。赦罪是他的權柄。這份榮耀，就其獨屬於他而言，他並沒有交給使徒，而是吩咐他們奉他的名宣告罪的赦免，好藉著他們的代理使人與神和好。簡而言之，嚴格來說，只有他藉著他的使徒和僕人赦免罪孽。208

但可能會有人問，既然他只任命他們為這份福氣的見證人或傳令官，而不是它的創始者，為什麼他要用如此崇高的言辭來讚揚他們的能力呢？我回答說，他這樣做是為了堅固他們的信心。對我們來說，沒有什麼比能夠堅定地相信我們的罪在神面前不再被記念更重要的了。撒迦利亞在他的歌中稱之為救恩的知識（路加福音 1:77）；既然神使用人的見證來證明這一點，良心就永遠不會順服，除非他們感覺到神親自藉著他們說話。保羅因此說，

我們勸你們與神和好，好像基督藉著我們懇求你們一樣，

（哥林多後書 5:20）。

我們現在明白基督為何使用如此宏偉的詞語來稱讚和裝飾他賜予並吩咐使徒的職事。這是為了讓信徒完全確信，他們所聽到的關於罪得赦免的事是確定的，並且他們對藉著人的聲音所提供的和好，其重視程度不亞於神親自從天上伸出手來。教會每天都從這教義中獲得最豐盛的益處，當她意識到她的牧者是神所命定的，是永恆救恩的保證人，並且她不必遠離去尋求託付給他們的罪的赦免。

我們也不應輕視這無價的寶藏，因為它盛在瓦器裡；但我們有理由感謝神，他賜予人如此崇高的榮譽，使他們成為神和他兒子的使者和代表，宣告罪的赦免。有些狂熱分子輕視這項使命；但我們要知道，他們這樣做，就是踐踏基督的寶血。

另一方面，天主教徒卻荒謬地曲解這段經文，以支持他們神奇的赦罪權。在他們看來，如果任何人不在神父耳邊告解自己的罪，他就無權期望得到赦免；因為基督的意思是罪要透過使徒得到赦免，而使徒若未審查此事就不能赦罪；因此，告解是必要的。這就是他們美妙的論點。209 但他們犯了一個奇怪的錯誤，就是忽略了事情最重要的關鍵；那就是，這項權利是授予使徒的，目的是為了維護他們受託傳講的福音的信譽。因為基督在這裡並不是任命告解師，透過低聲細語來仔細詢問每一項罪，而是任命他的福音傳道者，他們要讓自己的聲音被聽見，並將透過基督所獲得的贖罪恩典印在信徒的心中。因此，我們應該堅持赦罪的方式，以便知道授予使徒的權柄是什麼。

凡你們所留下罪的。基督加上這第二句話，是為了恐嚇那些藐視他福音的人，讓他們知道他們不會因為這種驕傲而逃脫懲罰。正如救恩和永生的使命已託付給使徒，同樣，他們也已獲得對抗所有不敬虔之人的報復權柄，這些人拒絕了提供給他們的救恩，正如保羅所教導的（哥林多後書 10:6）。但這句話放在最後，是因為首先展示傳講福音的真正目的才是恰當的。我們與上帝和好屬於福音的本質；信徒被判為永生可以說是與之偶然相關的。210 因此，保羅在我剛才引用的那段經文中，當他威脅要報復不信者時，立即補充說，

在你們的順服完全之後，

（哥林多後書 10:6）；

因為他的意思是，邀請所有人得救是福音特有的，但它給任何人帶來毀滅則是偶然的。

然而，必須注意的是，凡聽見福音的聲音，若不接受其中所應許的罪的赦免，就必受永遠的咒詛；因為，正如它對上帝的兒女是活的救主，對那些滅亡的人，它就是叫人死而又死的氣味（哥林多後書 2:16）。這並不是說傳講福音對於定罪那些被棄絕的人是必要的，因為我們本性上都是失喪的，除了遺傳的咒詛之外，每個人都為自己招致了額外的死亡原因，而是因為那些明知故犯地藐視上帝之子的人的頑固，應得更嚴厲的懲罰。