提多書 1

提多書 1

這封信是從馬其頓的尼哥坡里寫給提多的，提多被按立為克里特教會的第一位主教。

 提多書 1:1-4

1. 神的僕人，耶穌基督的使徒保羅，憑著　神選民的信心與敬虔真理的知識， 2 盼望那無謊言的　神在萬古之先所應許的永生， 3 到了日期，藉著傳揚的工夫把他的道顯明了；這傳揚的責任是按著　神─我們救主的命令交託了我。 4 現在寫信給提多，就是照著我們共信之道作我真兒子的。願恩惠、平安從父　神和我們的救主基督耶穌歸與你！

1. 神的僕人。他對自己使徒職分的這種廣泛而詳盡的稱讚表明，保羅所考慮的是整個教會，而不僅僅是提多；因為提多並沒有質疑他的使徒職分，而保羅習慣於宣揚他蒙召的頭銜，以維護他的權威。因此，他根據他所寫信的對象的態度，或多或少地使用這些修飾語。在這裡，他的目的是要使那些傲慢反叛的人順服；為此，他用崇高的言辭來稱讚他的使徒職分。因此，他寫這封信，不是為了讓提多獨自在他的書房裡閱讀，而是為了公開發表。

耶穌基督的使徒。首先，他稱自己為「神的僕人」，然後補充了他事奉的具體種類，即他是「基督的使徒」；因為在神的僕人中有各種等級。因此，他從一般性的描述下降到特定的類別。我們也應該記住我曾說過的，僕人這個詞的意思與普通的順服不同（所有信徒都因此被稱為「神的僕人」），它指的是一個領受了特定職位的僕人。在這個意義上，先知們以前就以這個頭銜來區分，而基督自己就是先知之首：

「看哪，我的僕人，我所揀選的。」（以賽亞書 42:1）

因此，大衛為了他的王室尊嚴，稱自己為「神的僕人」。或許，也是因為猶太人的緣故，他稱自己為「神的僕人」；因為他們習慣於以律法來反對他，從而貶低他的權威。因此，他希望自己被視為基督的使徒，這樣他也可以以成為永生神的僕人而自豪。因此，他不僅表明這兩個頭銜是完全一致的，而且它們是由一種不可解除的紐帶連接在一起的。

憑著神選民的信心。 如果有人懷疑他的使徒職分，他就會以一個非常強有力的理由來證明它的可信度，將它與「神選民的救恩」聯繫起來。好像他是在說：「我的使徒職分與神選民的信心之間存在著相互的協定；因此，任何不是被棄絕和反對真道的人都不會拒絕它。」

他所說的「選民」不僅指當時活著的人，也指從世界之初以來的所有人；因為他聲明他所教導的教義與亞伯拉罕和所有先祖的信心都是一致的。所以，如果今天有人希望被視為保羅的繼承者，他必須證明他是同一教義的僕人。但這些話也包含著一種隱含的對比，即福音不會因許多人的不信和頑固而受到損害；因為在那個時候，以及今天，軟弱的心靈都因這種醜聞而大受困擾。"""那些自詡為教會的人，大部分都拒絕了基督的純正教義。因此，保羅指出，儘管所有人都毫無區別地自誇上帝之名，但那群人中有許多是被棄絕的；正如他另處（羅馬書 9:7）所證實的，並非所有按肉身從亞伯拉罕而生的人，都是亞伯拉罕合法的兒女。

我認為「那真理的知識」中的「和」字在這裡等同於「即是」；因此這段話可以這樣理解：「照著上帝選民的信心，即是，照著敬虔的真理的知識。」這句話解釋了他所提及的「信心」的性質，儘管這並非其完整的定義，而是一種為適用於當前語境而構建的描述。為了證明他的使徒職分沒有任何欺騙和錯誤，他鄭重聲明其中只包含已知和確定的真理，藉此教導人們純正地敬拜上帝。但由於每個詞都有其自身的份量，因此有必要進行詳細的解釋。

首先，當「信心」被稱為「知識」時，它不僅與意見區分開來，也與教皇派所捏造的那種無形的信心區分開來；因為他們偽造了一種缺乏所有理解之光的盲目信心。但當保羅將其描述為一種本質上屬於信心的特質——認識真理時，他清楚地表明，沒有知識就沒有信心。

「真理」一詞更清楚地表達了信心本質所要求的確定性；因為信心不滿足於或然的論證，而是持守真實的事物。此外，他所說的並非任何一種真理，而是與人類理解的虛妄相對的天上教義。正如上帝藉著那真理向我們啟示自己，所以唯有它配得上被稱為「真理」的榮譽——這個名稱在聖經的許多地方都賦予了它。

「聖靈會引導你們進入一切真理。」（約翰福音 16:13。）

「你的道就是真理。」（約翰福音 17:17。）

「誰迷惑了你們，使你們不順從真理呢？」（加拉太書 3:1。）

「聽見了真理的道，就是上帝兒子的福音。」（歌羅西書 1:5。）

「他願萬人得救，明白真理。」（提摩太前書 2:4。）

「教會是真理的柱石和根基。」（提摩太前書 3:15。）

總之，那真理是對上帝正確而真誠的認識，它使我們擺脫一切錯誤和虛假。因此，我們更應珍視它，因為沒有什麼比我們一生像牲畜一樣遊蕩更悲慘的了。

「照著敬虔。」這句話特別限制了他所說的「真理」，但同時也從其果效和目的讚揚了保羅的教義，因為它沒有其他目的，只是為了使上帝得到正確的敬拜，並使純正的宗教在人們中間興盛。他以這種方式捍衛他的教義，使其免受任何虛妄好奇心的懷疑，正如他之前在腓力斯面前（使徒行傳 24:10），以及後來在亞基帕面前（使徒行傳 26:1）所做的那樣；因為，既然所有不傾向於造就的問題都應當被好人合理地懷疑甚至憎恨，那麼教義唯一合法的讚揚就是，它教導我們敬畏上帝並恭敬地順服他。因此我們也得知，一個人在敬虔上進步越大，他就是基督越好的門徒；並且應當將那些在敬畏上帝中造就良心的人視為真正的神學家。

2. 憑著永生的盼望（或，因著永生的盼望）。這無疑表示原因；因為這就是希臘介詞 ἐπί 的力量；因此它可以翻譯為「因著盼望」或「憑著盼望」。真正的宗教和敬虔的實踐——始於對天上生命的默想；同樣地，"""當保羅（歌羅西書 1:5）稱讚歌羅西人的信心和愛心時，他將其原因和基礎歸結為「在天上為他們存留的盼望」。撒都該人以及所有將我們的盼望侷限於今世的人，無論他們如何偽裝，都只能產生對上帝的輕蔑，同時將人貶低為牲畜。因此，一位好教師的目標應該始終是將人的目光從世界轉開，使他們仰望天堂。我欣然承認，我們應該將上帝的榮耀看得比我們的救恩更重要；但我們現在並不是在討論這兩者中哪一個應該優先。我所說的一切是——人除非有信心親近上帝，否則絕不會以正確的方式尋求上帝；因此，除非我們被教導關於天上生命的盼望，否則我們絕不會將心思投入到敬虔之中。

上帝在萬古之先所應許的。正如奧古斯丁將「Πρὸ χρόνων αἰωνίων」翻譯為——不是「萬古之時」而是「永恆之時」，他為「時間的永恆性」感到極度不安，直到最後他將「永恆之時」解釋為超越所有古老時代的那些時間。至於其意義，他、耶羅米和其他註釋家都同意，上帝在創世之前就決定賜予他現在藉著福音所顯明的救恩。因此，保羅會錯誤地使用「應許」一詞而不是「旨意」；因為在人存在之前，沒有人可以讓他應許。

因此，雖然我不排斥這種解釋，但當我仔細審視整件事時，我不得不採取不同的解釋——永生在許多世代以前就已應許給人，不僅應許給當時活著的人，也應許給我們這個時代。上帝說：

「地上的萬族都必因你的後裔得福。」（創世記 22:18）

這與他在另一種意義上所說的（提摩太後書 1:9）救恩在「萬古之先」賜給人並不矛盾。這兩個段落中「時間」一詞的意義仍然相同；因為，既然希臘詞「αἰών」表示從世界開始到結束不間斷的時間序列，保羅在那段經文中宣稱，救恩在時間開始流動之前就已賜予或命定給上帝的選民。但因為在這段經文中他談論的是應許，他並沒有包含所有時代，以至於將我們帶回到創世之前，而是表明自救恩應許以來，許多世代已經過去。

如果有人更喜歡將「萬古之時」視為「時代本身」的簡潔表達，他可以這樣做。但因為救恩是在應許之前藉著上帝的永恆揀選賜予的，所以賜予救恩的行為在那段經文（提摩太後書 1:9）中被置於所有時代之前，因此我們必須補上「所有」這個詞。但在這裡，它的意思不過是應許比漫長的世代更古老，因為它在創世之後立即開始。同樣地，他表明福音，即基督從死裡復活時將要宣揚的，已由先知在聖經中應許；因為以前賜給列祖的應許與現在恩典的顯現之間有很大的區別。

不能說謊的。這個詞「ἀψευδής」是為了榮耀上帝而添加的，更是為了堅固我們的信心。的確，每當談到我們的救恩時，我們都應該記住，它是建立在那位既不能欺騙也不能說謊者的話語之上。此外，整個宗教的唯一證明是——上帝不變的真理。

3. 但已顯明。這種顯現確實存在，古時上帝藉著先知說話；但因為基督藉著祂的降臨公開顯明了他們曾模糊預言的事，且外邦人後來也被接納進入聖約的團契，保羅便是在此意義上說，先前部分顯現的「現在已顯明了」。

在祂自己的時代。這與「時候滿足」（加拉太書 4:4）意義相同。他提醒我們，主樂意這樣做的時間——必定是最合適的時間；他提到這一點是為了應對人們的魯莽，他們總是膽敢追問為何不早些，或為何是今天而不是明天。因此，為了使我們的好奇心不逾越適當的界限，他表明「時候」掌握在上帝手中，由上帝支配，以至於我們應當認為祂所做的一切都按著適當的次序和最合適的時間。

祂的話。或，藉著祂的話；因為希臘作家省略介詞「藉著」並不罕見。或者，他稱基督為「道」；如果認為為了使句子完整而補充一些詞語並非更佳選擇的話。若非第二種解釋稍嫌牽強，否則我會更傾向於它。約翰如此說：

「論到那從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。（這生命已經顯現出來。）」(約翰一書 1:1, 2)

因此，我更傾向於一個簡單的意義，即上帝藉著福音的傳講顯明了關於生命之道。

他所說的傳講，就是所宣揚的福音，其中我們所聽到的主要內容是——基督已賜給我們，並且生命在祂裡面。

這福音是託付給我的。因為並非所有人都適合如此重要的職分，也沒有人應該擅自擔任，他按照自己的習慣聲明了他的呼召。在此我們應當學習——我們在其他場合也常提及——任何人都無權享有這榮譽，直到他證明上帝已命定他，因為即使是撒旦的僕人也驕傲地誇耀上帝呼召了他們，但他們的話語中沒有真理。現在保羅所說的，當他提及他的呼召時，無非是眾所周知且已證實的事實。

此外，從這段經文我們得知他們被立為使徒的目的。那是為了傳揚福音，正如他在別處所說：

「我若不傳福音，我便有禍了，因為傳福音的職責已經託付給我了。」(哥林多前書 9:16, 17)

因此，那些在閒散和奢華中扮演啞劇的人，卻厚顏無恥地誇耀自己是使徒的繼承者。

上帝我們的救主。他將相同的稱謂應用於父和基督，因此他們各自都是我們的救主，但原因不同；因為父被稱為我們的救主，因為祂藉著祂兒子的死救贖了我們，使我們成為永生的繼承人；而子，因為祂流出寶血作為我們救恩的憑據和代價。因此，子從父那裡為我們帶來了救恩，而父則藉著子賜予了救恩。

4 寫給提多，我按著共同的信心作我真兒子的。由此可見，傳道人被稱為在靈裡生下那些他引導歸順基督的人，其意義何在，即他自己也同樣被生。保羅宣稱自己是提多的父親，就他的信心而言；但他隨即補充說，這信心是兩人共有的，因此他們兩人在天上有同一位父親。因此，上帝並沒有減少祂自己的特權，當祂宣稱那些藉著祂的僕人，祂所揀選的人得以重生的人，與祂一同成為屬靈的父親時；因為他們自己什麼也做不了，只是藉著聖靈的功效。至於本節的其餘部分，其闡述可見於前幾封書信的註釋，特別是提摩太前書的註釋。

提多書 1:5-6

5 我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。 6 若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。

5. 我把你留在克里特。這段序言清楚證明，提多受勸告並非為了他自己，而是為了向他人推薦，使無人能阻礙他。保羅證明他已任命提多代替他；因此，所有人都應承認並恭敬地接納他為使徒的代表。使徒們沒有固定的地方，而是受命將福音傳遍全世界；因此，當他們離開一個城市或地區前往另一個地方時，他們習慣於安排合適的人作為他們的替代者，以完成他們已開始的工作。因此，保羅聲稱他建立了哥林多教會，但還有其他工人， 他們必須在他的基礎上建造，也就是說，繼續推進建造。

這確實屬於所有牧師；因為只要世界存在，教會就永遠需要增長和進步。但除了牧師的常規職責外，組織教會的職責也委託給了提多。在教會尚未組織起來並歸於某種秩序之前，通常不會任命牧師。但提多還承擔了額外的職責，即為尚未妥善安排的教會建立形式，並任命一種固定的、伴隨紀律的政府。保羅奠定基礎後就離開了；然後提多的職責是將工作提升到更高的層次，使建築物具有良好的比例。

這就是他所說的糾正那些仍然缺乏的事物。教會的建造並非一蹴可幾的簡單工作。保羅在克里特待了多久——不確定；但他在那裡待了一段時間，並忠實地致力於建立基督的國度。他並不缺乏人類所能找到的最精湛的技能；他不知疲倦地工作；然而他承認他留下的工作是粗糙和不完整的。由此我們看到了困難；而且，事實上，我們今天憑經驗發現，將衰落的教會恢復到可容忍的狀態並非一兩年的工作。因此，那些多年來勤奮進步的人——仍然必須注意糾正許多事情。

在此，非常恰當地觀察保羅的謙遜，他樂意讓另一個人完成他已開始的工作。而且，事實上，儘管提多遠不如他，他也不拒絕讓他成為 ἐπανορθωτήν 一個「糾正者」，為他的工作畫上句號。敬虔的教師就應該有這樣的性情；不是每個人都應該努力讓一切都屈從於自己的野心，而是他們應該努力互相幫助，並且，當有人工作更成功時，所有其他人應該祝賀他而不是嫉妒他。

然而，我們絕不能想像保羅的意思是提多應該糾正那些他因無知、遺忘或粗心而未完成的事情，而是那些他因時間短暫而無法完成的事情。簡而言之，他吩咐提多進行那種糾正，如果他留在克里特更久，他自己也會進行的；不是通過改變——不是通過改變任何東西，而是通過添加所缺乏的；因為這樣的工作的困難不允許它在一天之內完成所有部分。並在各城設立長老 216 在屬靈的建造中，這幾乎是僅次於教義的，即按立牧師，負責治理教會；因此保羅在此處將其置於一切之上。這是一個必須仔細遵守的重點，即教會若沒有牧師的事奉，就無法安全地存留，因此，凡有相當多信徒的地方，就應當為他們設立一位牧師。然而他並非說每個城鎮都應有一位牧師，以致沒有地方能擁有多於一位牧師；而是說沒有城鎮應當缺乏牧師。

長老。眾所周知，他們獲得此稱謂並非因為年齡；因為有時年輕人——例如提摩太——也被接納到這個職位。但在所有語言中，將此尊貴稱謂應用於所有統治者已是慣例。雖然我們可以從提摩太前書 5:17 推斷，長老有兩類，但上下文將立即顯示，此處所指的只是教師，即那些被按立教導的人；因為緊接著，他將稱這些人為「監督」。

但有人可能會認為，當他吩咐提多為所有教會設立傳道人時，他賦予提多過大的權力。那幾乎是王權了。此外，這種做法剝奪了每個教會的選擇權，也剝奪了牧師團的判斷權；因此，教會的神聖管理幾乎會完全被褻瀆。答案很簡單。他並非允許提多獨自處理這一切事務，並將他認為適合擔任監督的人安置在教會中；而只是吩咐他作為主持人主持選舉，這是完全必要的。這種表達方式非常普遍。同樣地，一位執政官、攝政王或獨裁者被稱為「創立」執政官，因為他主持了選舉他們的公共集會。路加也同樣記載保羅和巴拿巴在各教會設立長老。（使徒行傳 14:23。）這並非說他們獨自以權威的方式任命了教會既未認可也未認識的牧師；而是說他們按立了由人民選出或期望的合適人選。從這段經文我們確實得知，當時基督的僕人之間並非完全平等，以致沒有人擁有比其他人更高的權柄和決策權；但這與教皇制中關於「授職」的暴虐和褻瀆習俗毫無關係。使徒們的行事方式截然不同。

6. 若有人無可指責 為了不讓任何人對提多生氣，彷彿他在拒絕任何人時過於嚴厲或苛刻，保羅將全部責任歸咎於自己； 因為他聲明他已明確命令，除非是這裡所描述的那種人，否則不得接納。因此，正如他稍早前所證明的，他已賦予提多權柄來主持牧師的任命，以便其他人能承認他的權利；所以他現在敘述了他所給予的指示，以免提多的嚴厲受到無知者的惡意或惡人的誹謗。

由於這段經文向我們呈現了一位合法監督的生動寫照，我們應當仔細觀察；但另一方面，由於這裡所包含的一切幾乎都已在我的《提摩太前書註釋》中解釋過，目前只需稍作提及即可。當他說監督必須是 ἀνέγκληος，無可指責的，他並非指一個免於一切惡習的人（因為任何時候都找不到這樣的人），而是指一個沒有任何會削弱其權威的恥辱的人。因此，他的意思是，他必須是一個聲譽無瑕的人。

一夫一妻的丈夫 我們在《提摩太前書註釋》中解釋了這條規則的制定原因。 一夫多妻制在猶太人中非常普遍，這種邪惡的習俗幾乎成了法律。如果任何人在信奉基督教之前娶了兩個妻子，強迫他與其中一個離婚將是殘酷的；因此，使徒們容忍了本身有缺陷的事情，因為他們無法糾正。此外，那些同時娶了多個妻子而陷入困境的人，即使他們準備通過只保留一個妻子來證明他們的悔改，但他們仍然表現出了他們不貞潔的跡象，這可能會損害他們的好名聲。其含義與保羅吩咐他們選那些在婚姻中貞潔生活、滿足於單一妻子的人，並禁止那些通過娶多個妻子來表現出情慾力量的人，是相同的。同時，一個因妻子去世而成為單身漢，然後再娶的人，仍然應該被視為「一夫一妻的丈夫」；因為使徒並沒有說他們要選擇曾經是，而是選擇現在是「一夫一妻的丈夫」的人。

有信主的兒女 既然要求牧師應具備審慎和莊重，那麼這些品質就應該在他的家庭中展現出來；因為一個連自己的家都管不好的人，又怎能治理教會呢？此外，不僅主教本人必須無可指責，他的整個家庭也應該是貞潔和榮譽紀律的鏡子；因此，在《提摩太前書》中，他對他們的妻子也同樣嚴格地要求她們應當如何。

首先，他要求兒女必須是「信主的」；由此可見，他們是在敬虔的純正教義和敬畏主中受教育的。其次，他們不應沉溺於奢華，以便讓人知道他們是受過節制和節儉教育的。第三，他們不應不順服；因為一個連兒女的尊敬和順從都得不到的人，將很難用紀律的韁繩來約束百姓。

提多書 1:7-9

7 監督既是　神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財； 8 樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔自持； 9 堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。

7. 監督既是神的管家，必須無可指責。他再次重申，那些渴望擔任監督職位的人應當保持無瑕的名聲；他用這個論點來證實，因為教會是神的家，每個被任命管理教會的人——都被立為神的家的管家。現在，如果一個人選了一個聲名狼藉、惡名昭彰的人作他的管家，他就會受到人們的非議；因此，任命這樣的人作神家的管理者，將會更加卑劣和不可容忍。拉丁詞 dispensator（管家或經理）——在舊譯本中使用，並由伊拉斯謨保留——根本沒有表達保羅的意思；因為，為了在選舉中更加謹慎，他用這句榮譽的讚美來裝飾監督的職位，即它是神的家的管理，正如他對提摩太所說的，

「你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」（提摩太前書 3:15）

這段經文清楚地表明，長老和監督之間沒有區別；因為他現在不加區別地用後者稱呼那些他以前用前者稱呼的人，他用這兩個名稱的意思是相同的，沒有任何區別；正如耶羅米在他的這段經文的註釋中，以及在他給伊瓦格里烏斯的信中都曾指出。由此我們可以看出，人們對人的意見給予了多麼大的尊重，遠超過應有的程度；因為聖靈的語言被擱置一旁，而由人的任意意志引入的習俗卻盛行。就我而言，我並不反對自教會初期就存在的習俗，即每個主教會議都應有一位主持人； 但將神賜予所有人的職位名稱只傳給一個人，而剝奪所有其他人，這既不合理又荒謬。此外，以這樣的方式歪曲聖靈的語言——使相同的詞語具有與他原意不同的含義——是過度且褻瀆的魯莽。

不任性。他有充分的理由譴責監督的這種惡習，監督的職責不僅是友善地接待那些自願來找他的人，還要吸引那些退縮的人，使他能以同樣的方式引導所有人歸向基督。現在，αὐθάδεια（正如柏拉圖在他給狄翁的一封信中所說）τὢς ἐρημίας ἐστὶ ξύνοικος，也就是說，「任性與孤獨密切相關」；因為當每個人都如此自滿以至於拒絕讓步和適應他人時，社會和友誼就無法維繫。而且，事實上，每個（αὐθάδης）「任性」的人，一旦有機會，就會立刻變成一個狂熱分子。

8. 卻要樂意接待遠人，好善。由此可見，那種因爭吵而撕裂教會的瘟疫是多麼具有破壞性。他將這種惡習與首先是順從，其次是對所有人的溫和與謙遜相對比；因為一個監督如果自己不樂於學習，就永遠無法教導得好。奧古斯丁高度讚揚了居普良的一句話：「讓他學習時有耐心，教導時有技巧。」此外，主教們常常需要建議和警告。如果他們拒絕接受勸誡，如果他們拒絕好的建議，他們將立即一頭栽進去，對教會造成嚴重的傷害。因此，對抗這些邪惡的補救辦法是，他們不要自作聰明。

我選擇將φιλάγαθον翻譯為「樂善好施」，而不是像伊拉斯謨那樣翻譯為「愛好善事」；因為這種美德，伴隨著好客，似乎是保羅用來對比貪婪和吝嗇的。他稱那個人為義人，就是生活在人群中而不傷害任何人的。聖潔與上帝有關；因為連柏拉圖也區分了這兩個詞。

9. 堅守所教真實的道理。這是主教最重要的恩賜，主教被選立主要是為了教導；因為教會除了藉著道之外，不能以任何其他方式治理。「真實的道理」是他給予那純正、從上帝口中出來的教義的稱謂。他希望主教堅守它，不僅要對它有充分的認識，而且要堅定不移地維護它。有些人性情不定，容易被各種教義所左右；而另一些人則因恐懼而沮喪，或因任何事件而動搖，放棄捍衛真理。因此，保羅吩咐要選那些衷心接受上帝真理，並堅定持守它的人，絕不讓它從他們手中被奪走，或被撕裂。的確，沒有什麼比我所說的那種反覆無常更危險的了，當一位牧師不堅定地堅持他應該是堅定捍衛者的教義時。簡而言之，對牧師的要求不僅是學識，而且是對純正教義的熱情，永不偏離。

但「照著教訓或教義」是什麼意思呢？ 意思是，它對教會的造就很有用；因為保羅不習慣將任何學習和認識卻不能促進敬虔進步的事物稱為「教義」；相反，他譴責所有那些沒有益處的推測為虛妄無益，無論它們在其他方面多麼巧妙。因此，「教導的，就當專一教導；」也就是說，讓他努力使聽眾受益。（羅馬書 12:7。）簡而言之，對牧師的第一個要求是，他要對純正教義的知識有充分的認識；第二個是，他要以堅定不移的勇氣，堅持到底；第三個是，他要使他的教導方式傾向於造就，而不是出於野心，在輕浮好奇的細節中飛來飛去，而只尋求教會的實質益處。

他能。牧師應該有兩種聲音：一種是聚集羊群的；另一種是抵禦和驅趕狼和盜賊的。聖經為他提供了做這兩件事的方法；因為對聖經深有研究的人，既能管理那些可教導的人，又能駁斥真理的敵人。保羅在說「他能勸勉人，又能駁斥反對者」時，描述了聖經的這兩種用途。因此，讓我們首先學習主教的真正知識是什麼，其次，它應該應用於什麼目的。真正有智慧的主教，是持守正確信仰的；當他將知識應用於造就百姓時，他就是正確地運用了他的知識。

這是對上帝之道的高度讚揚，當它被宣稱不僅足以管理那些可教導的人，而且足以制服敵人的頑固時。的確，主所啟示的真理的力量是如此之大，以至於它輕易地戰勝了所有的謊言。讓羅馬教廷的主教們現在去誇耀自己是使徒的繼承人吧。"""鑑於他們中的大多數人對所有教義都如此無知，以至於他們認為無知是他們尊嚴中不可或缺的一部分。

提多書 1:10-12

 10 因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人；那奉割禮的更是這樣。 11 這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。 12 有克里特人中的一個本地先知說：「克里特人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。」 

10 因為有許多不服約束的。 在訂立了一條應當處處遵守的普遍規則之後，為了讓提多更專心遵守，他向提多指出了一種迫切的需要，這種需要應當比其他一切事物更能激勵他。他警告提多，他必須與許多頑固不化、難以管教的人打交道，許多人因虛榮和空談而自高自大，許多人是騙子；因此，他們應當選擇那些有資格、有充分準備來對抗他們的領袖。因為，如果這個世界的兒女在危險來臨時，會增加他們的憂慮和警惕，那麼當撒旦竭盡全力時，我們卻像處於和平狀態一樣粗心大意、無所作為，那將是可恥的。

不服約束的。舊譯本將ἀνυπότακτοι譯為（inobedientes）不順從的，而伊拉斯謨則譯為（intractabiles）難以管教的。他指的是那些不能忍受順從，並擺脫約束的人。他稱那些說空話的人，不僅指錯誤教義的作者，也指那些沉迷於炫耀，只專注於無用細節的人。Ματαιολογία （說空話）與有用而紮實的教義形成對比，因此包括所有瑣碎而輕浮的推測，這些推測除了空洞的誇大其詞之外一無所有，因為它們對虔誠和敬畏上帝毫無貢獻。而現今在教皇制中發現的所有經院神學都是如此。然而，他稱這些人為迷惑人心的騙子。或許可以將此視為指代不同類別的人；但就我而言，我認為它指的是同一類人；因為這些瑣碎事物的教師引誘和迷惑人心，使人不再接受純正的教義。

主要是那些奉割禮的人。他說他們主要是猶太人；因為這種禍害必須為所有人所知，這是非常必要的。當問題涉及整個教會的巨大危險時，我們不應聽從那些主張我們應當顧及這個或那個人的聲譽的人。而來自那個民族的危險更大，因為它因其血統的神聖性而聲稱優於其他民族。這就是保羅更嚴厲地責備猶太人的原因，以便剝奪他們作惡的能力。

11 這些人的口必須堵住。因此，一個好牧師應當警惕，不要默許邪惡和危險的教義逐漸蔓延，也不要讓惡人有機會傳播它們。但可能會有人問：「主教如何能強迫頑固和任性的人保持沉默呢？因為這樣的人，即使在辯論中被擊敗，仍然不會保持沉默；而且經常發生的是，他們越明顯地被駁斥和擊敗，就變得越傲慢；因為他們的惡意不僅被加強和煽動，而且他們還會放任自己懶惰。」我回答說，當他們被上帝話語的劍擊倒，被真理的力量壓倒時，教會可以命令他們保持沉默；如果他們堅持不懈，他們至少可以被逐出信徒的社會，這樣他們就沒有機會作惡。然而，保羅所說的「堵住他們的口」僅僅是指——「駁斥他們虛妄的言論」，即使他們不停止喧嘩；因為被神的話語定罪的人，無論他如何喋喋不休，都無話可說。

傾覆全家。如果一個人的信仰有被傾覆的危險（因為我們談論的是一個被基督寶血救贖的靈魂的滅亡），牧師就應該立即準備好戰鬥；更何況看到全家被傾覆，這怎麼能容忍呢？

教導不應當教導的事。他們被傾覆的方式在這些話語中得到了描述。由此我們可以推斷，即使是最小程度地偏離純正教義，也是多麼危險；因為他沒有說那些傾覆許多人信仰的教義是公然邪惡的；但我們可以將此稱謂理解為各種腐敗，當人們偏離了造就的願望時。事實確實如此，在肉體如此軟弱的情況下，我們極易跌倒；因此，撒旦很容易且迅速地藉著他的僕人，摧毀了敬虔的教師們經過巨大而長期辛勞所建立的一切。

他接著指出邪惡的根源，即不義之財的慾望；藉此提醒我們，貪婪在教師中是多麼具有毀滅性的瘟疫；因為，一旦他們沉迷於追求利益，他們就必須努力獲得人們的青睞和支持。隨之而來的是純正教義的腐敗。

12 他們中間的一個，他們自己的先知。我毫不懷疑這裡所說的是伊壁孟尼德，他是克里特島的本地人；因為，當使徒說這位作者是「他們中間的一個」，並且是「他們自己的先知」時，他無疑是指他屬於克里特人這個民族。他為什麼稱他為先知——這是有疑問的。有些人認為原因是，保羅借用這段話的書名是Περὶ Χρησμῶν「關於神諭」。另一些人則認為保羅是諷刺地說，他們有這樣一位先知——一位配得上不聽從神僕人的民族的先知。但由於詩人有時被希臘人稱為（προφὢται）「先知」，並且拉丁作家稱他們為Vates，我認為它僅僅表示一位教師。他們之所以被這樣稱呼的原因似乎是，他們總是被人認為是（γένος θεῖον καὶ ἐνθουσιαστικόν）「神聖的種族並受神聖啟發」。因此，在柏拉圖的《理想國》第二卷中，阿迪曼圖斯在稱詩人為υἵους Θεῶν「神的兒子」之後，補充說他們也成為了神的先知。因此，我認為保羅將他的風格適應於通常的做法。至於伊壁孟尼德在什麼場合稱他的同胞為說謊者，即因為他們誇耀擁有宙斯的墳墓，這並不重要；但既然詩人是從一個古老而眾所周知的報導中獲取這個說法的，使徒就將其引用為一句諺語。

從這段話我們可以推斷，那些不敢從異教徒作者那裡借用任何東西的人是迷信的。所有的真理都來自上帝；因此，如果邪惡的人說了任何真實和公正的話，我們不應該拒絕它；因為它來自上帝。此外，萬物都來自上帝；因此，為什麼不應該將一切可以適當地用於此目的的事物獻給他的榮耀呢？但關於這個主題，讀者可以參考巴西爾的演講 。(πρὸς τοὺς νέους, ὅπως ἂν ἐξ ἑλλ κ.τ.λ  對年輕人來說，就像來自希臘一樣，等等)

提多書 1:13-16

13 這個見證是真的。所以，你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵， 14 不聽猶太人荒渺的言語和離棄真道之人的誡命。 15 在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，甚麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。 16 他們說是認識　神，行事卻和他相背；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。

13. 這見證是真的。 無論這見證有多麼值得信賴， 保羅都承認他所說的真理。他如此嚴厲地談論的克里特島居民，無疑是非常邪惡的。使徒通常會溫和地責備那些應受極度嚴厲對待的人，如果不是因為非常強烈的理由，他絕不會如此嚴厲地談論克里特人。還有什麼比這些侮辱性的稱號更具貶義的詞語呢？他們是「懶惰的，貪食的，缺乏真理的，惡獸」？這些惡習並非針對一個人或少數人，而是他譴責整個民族。

上帝的旨意確實奇妙，他呼召一個如此墮落、因其惡行而聲名狼藉的民族，成為首批領受福音的人；但他的良善同樣值得讚美，他將天上的恩典賜予那些甚至不配活在這個世界上的人。 在那個腐敗的國家，彷彿在地獄之中，基督的教會佔據一席之地，並且不斷擴展，儘管它受到那裡盛行的邪惡腐敗的感染；因為保羅在這裡不僅責備那些不信的人，而且明確責備那些自稱信奉基督教的人。他察覺到這些可憎的惡習已經根深蒂固，並且廣泛蔓延，他不惜犧牲整個民族的名譽，以便嘗試醫治那些仍有希望的人。

所以，你要嚴厲地責備他們。主教應具備的謹慎和智慧，其中最重要的一點是，他應根據人們的性情和行為來調整他的教導方式。我們不能以對待溫順和易教導的人相同的方式來對待頑固和不守規矩的人；因為在教導後者時，我們應該使用適合他們易教導性情的溫和方式，而前者的頑固則必須嚴厲糾正，並且（俗話說）對於一個壞結，必須用一個壞楔子。 提多應該更嚴厲地責備他們的原因已經說明，那就是他們是「惡獸」。

使他們在信仰上健全。「健全」或「健康」在這裡是否與他所提到的疾病形成對比，或者他只是簡單地命令他們保持健全的信仰，這是不確定的。我傾向於後者。由於他們已經非常邪惡，並且很容易越來越腐敗，他希望他們更緊密、更嚴格地保持純潔的信仰。

14 並且不聽從猶太人的無稽之談。他現在表明「健全的信仰」在於——當它不被任何「無稽之談」所腐蝕時。但在防範危險時，他提出了這個補救措施——不要聽從它們；因為上帝希望我們如此專注於他的話語，以至於沒有任何瑣碎之事可以進入。而且，確實，當神的真理一旦被接納，所有針對它的反對意見都將變得索然無味，無法吸引我們的思想。因此，如果我們希望保持信仰不受污染，就讓我們學會謹慎地約束我們的感官，使它們不至於沉溺於奇特的發明；因為，一旦有人開始聽信寓言，他就會失去信仰的純潔。

他將所有瑣碎的發明稱為「寓言」，或者，正如我們所說的，「瑣事」；因為他隨後補充的關於「人的誡命」具有相同的意義。他稱那些不滿足於基督純正教義，而將自己的愚蠢混入其中的人為真理的敵人；因為所有人類憑藉自己創造的東西都應被視為「虛構的」。

他將這種惡習主要歸咎於猶太人，因為他們在神聖律法的名義下引入了迷信的儀式。外邦人意識到他們一生都被悲慘地欺騙了，更容易放棄他們以前的生活方式；而猶太人，在真正的宗教中受過教育，頑固地捍衛他們習慣的儀式，並且無法被說服律法已被廢除。他們以這種方式擾亂了所有教會，因為福音一旦在任何地方出現，他們就不斷地用他們的酵母來腐蝕其純潔性。因此，保羅不僅籠統地禁止他們偏離純正的教義，而且像用手指一樣指出當前需要糾正的邪惡，以便他們可以提防它。

15 對於潔淨的人，萬物都是潔淨的。他瞥見了一類虛構的觀點；因為食物的選擇（例如摩西暫時規定的）以及潔淨和洗滌，都被堅持認為仍然是必要的，他們甚至幾乎完全將聖潔歸結為這些微小的遵守。這對教會來說是多麼危險，我們已經解釋過了。首先，在良心上設下了束縛的陷阱；其次，被這種迷信束縛的無知者，眼前蒙上了一層面紗，阻礙了他們在基督純正知識上的進步。如果任何外邦人拒絕服從這個軛，因為他不習慣它，猶太人就會激烈地為它爭辯，好像它是宗教的主要條款一樣。因此，保羅堅決反對這些福音的腐蝕者並非沒有充分的理由。在這段經文中，他不僅駁斥了他們的錯誤，而且巧妙地嘲笑了他們的愚蠢，他們焦慮地勞動，卻沒有任何好處，只是禁戒某些食物和類似的東西。

在這節經文的第一句中，他通過斷言對信徒來說沒有什麼是不潔淨的來維護基督徒的自由；但同時他也間接譴責了那些不重視內在純潔的假使徒，而內在純潔才是神所看重的。因此，他斥責他們的無知，因為他們不明白基督徒在沒有律法所規定的儀式的情況下是潔淨的；接下來他懲罰他們的虛偽，因為他們無視內心的正直，卻忙於無用的操練。但由於現在手頭的主題不是身體的健康，而是良心的平安，他所指的無非是律法下有效的食物種類的區別現在已經被廢除了。出於同樣的原因，顯然那些在這件事上給良心施加宗教顧慮的人是錯誤的；因為這不是為一個時代而設的教義，而是聖靈永恆的神諭，任何新律法都不能合法地廢除它。

因此，直到世界末日，這都必須是真的，即在神的眼中沒有任何食物是不合法的；因此，這段經文被恰當地引用來反對教皇的暴政法律。"""禁止在某些日子吃肉。然而，我並非不熟悉他們所使用的詭辯論證。他們聲稱，他們不禁止吃肉，並非因為他們認為肉是不潔淨的（因為他們承認所有食物本身都是潔淨純粹的），而是因為禁食肉類是基於另一個理由，即它有助於馴服肉體的慾望；就好像主禁止吃豬肉，是因為他認為豬是不潔淨的。即使在律法之下，先祖們也認為上帝所創造的一切本身都是純潔潔淨的；但他們認為這些東西不潔淨的原因是，使用它們是非法的，因為上帝已經禁止了。因此，使徒宣稱萬物都是純潔的，其意義無非是，就良心而言，使用萬物都是自由的。因此，如果任何律法以任何必要性約束良心禁食某些食物，它就邪惡地奪走了信徒上帝所賜予他們的自由。

但對於污穢和不信的人，沒有什麼是潔淨的。這是第二個子句，其中他嘲笑這些教導者的虛妄和無用的預防措施。他說，他們防範某些食物中的不潔淨毫無益處，因為他們無法觸摸任何對他們來說是潔淨的東西。為什麼會這樣？因為他們是「污穢的」，因此，他們僅僅觸摸那些原本純潔的東西，它們就變得「污穢」了。

在「污穢的」後面，他加上了「不信的」，235 並非指不同類別的人；而是為了解釋而添加的。因為在上帝眼中，除了信心之外沒有純潔，所以所有不信的人都是不潔淨的。因此，他們無法通過任何律法或規條獲得他們渴望的潔淨；因為他們自己是「污穢的」，他們在世上找不到任何對他們來說是潔淨的東西。

但他們的思想和良心是污穢的。他揭示了所有瀰漫在人類整個生命中的污穢的源頭；因為，除非心靈得到很好的潔淨，否則儘管人們認為行為有著巨大的光彩和甜美的氣味，但在上帝面前，它們會因其可憎的氣味和污穢而引起厭惡。

「耶和華是看內心。」（撒母耳記上 16:7）

以及

「他的眼目察看誠實。」（耶利米書 5:3）

由此可知，那些在人看為高尚的事，在上帝面前卻是可憎的。

思想指的是理解力，而良心則更關乎心靈的情感。但這裡有兩件事需要注意；首先，人被上帝看重，不是因為外在的行為，而是因為內心的真誠渴望；其次，不信的污穢是如此之大，以至於它不僅污染了人，也污染了他所觸摸的一切。關於這個主題，讀者可以查閱哈該書 2:11-14。同樣地，保羅教導說

「凡物都因道成聖。」（提摩太前書 4:5）

因為人除非憑信心從上帝手中領受，否則無法以純潔的方式使用任何東西。

16 他們聲稱認識上帝 他們對待這些人是他們應得的；因為偽君子，他們將全部注意力放在細微的遵守上，卻無所畏懼地蔑視構成基督徒生活主要部分的東西。結果是，他們在公開的罪行中表現出對上帝的蔑視，同時也顯露出他們的虛榮。這就是保羅的意思；那些希望被看見禁食某種食物的人——卻放縱於淫蕩和叛逆，就好像他們已經擺脫了軛一樣；他們的行為是可恥的，充滿了邪惡，在他們整個生命中看不到一絲美德。

因為他們是可憎的、不順從的，並且在一切善事上都是無用的。當他稱他們為 βδελυκτούς 237 可憎的，他似乎暗示他們假裝的聖潔，他們對此給予了認真的關注。但保羅宣稱他們毫無益處，因為它們並沒有停止褻瀆和可憎。他有充分的理由指責他們不順從；因為沒有什麼比偽君子更傲慢的了，他們如此費力地遵守儀式，以便能夠逍遙法外地蔑視法律的主要要求。我們可以恰當地將 ἀδόκιμοι 這個詞解釋為「不合格」的主動意義；就好像他說，那些希望在瑣事上被認為是如此精明的教師的人——在善行方面卻缺乏判斷力和理解力。