約翰福音 19:1-22

 約翰福音 19:1-22

 約翰福音 19:1-6

1. 於是彼拉多帶耶穌去，鞭打他。 2. 兵丁用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，又給他穿上紫袍， 3. 說，恭喜，猶太人的王啊。他們就用手掌打他。 4. 彼拉多又出來對眾人說，看哪，我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。 5. 耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說， 看這個人。 6. 祭司長和差役看見他，就喊著說，釘他十字架，釘他十字架。彼拉多說，你們自己把他帶去釘十字架吧。我查不出他有甚麼罪來。

1. 於是彼拉多帶耶穌去。彼拉多堅持他原來的意圖；但他又在原來的恥辱上加上第二個，希望當基督被鞭打後，猶太人會滿足於這種輕微的懲罰。當他如此努力卻毫無成功時，我們應該認識到這是上天的旨意，基督被命定要死。然而，他的無辜經常得到法官的證實，以確保我們相信他沒有任何罪，並且他作為一個有罪的人代替了別人，承受了別人應得的懲罰。我們也在彼拉多身上看到了一個顫抖的良心的顯著例子。他口頭上宣告基督無罪，承認他沒有任何罪，卻又像他有罪一樣懲罰他。因此，那些沒有足夠勇氣堅定不移地捍衛正義的人，必然會被驅使來回，並採取相反和衝突的意見。

我們都譴責彼拉多；然而，可恥的是，世界上有那麼多彼拉多157，他們不僅在基督的肢體上，而且在他的教義上鞭打基督。有許多人為了拯救那些因福音而受迫害的人的生命，邪惡地強迫他們否認基督。這算什麼呢，不就是讓基督受人嘲笑，讓他過著不光彩的生活嗎？另一些人選擇並認可福音的某些部分，卻將整個福音撕成碎片。他們認為如果他們糾正了一些嚴重的弊端，他們就做得非常好。寧願讓教義暫時被埋葬，也不願讓它以這種方式被鞭打，因為它會不顧魔鬼和暴君的阻撓而重新興起；但一旦被腐蝕，要恢復其純潔性就沒有什麼比這更困難的了。

2. 兵丁用荊棘編作冠冕。這無疑是彼拉多授權做的，目的是給神的兒子打上恥辱的印記，因為他自稱是王；這樣做是為了滿足猶太人的憤怒，好像他確信他們對基督的指控是有根據的。然而，士兵們的邪惡和傲慢比法官所命令的更加放縱；因為不敬虔的人一旦有機會作惡，就會急切地抓住。但我們在這裡看到猶太民族驚人的殘酷，158 他們的心並沒有被如此悲慘的景象所感動；但這一切都是由上帝引導的，目的是藉著他兒子的死使世界與他和好。

6. 你們自己把他帶去。他不想把基督交到他們手中，也不想把他交給他們的狂怒；他只是聲明他不會成為他們的劊子手。這從隨後立即補充的理由中可以明顯看出，他說他查不出他有甚麼罪來；好像他說，他絕不會被說服為了滿足他們而流無辜的血。只有祭司長和差役要求將他釘十字架，這從人民的瘋狂程度並不大，除非那些煽動者後來助長了它，這一情況中可以明顯看出。

約翰福音 19:7-11

7. 猶太人回答說，我們有律法，我們律法上說，他該死，因他以自己為神的兒子。8. 彼拉多聽見這話，越發害怕。9. 又進了衙門，對耶穌說，你是哪裡來的？耶穌卻不回答。10. 彼拉多說，你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘在十字架上嗎？11. 耶穌回答說，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我，所以把我交給你的那人，罪更重了。

7. 我們有律法。他們的意思是，在對付基督的事上，他們所做的是對的，並非出於仇恨或罪惡的激情；因為他們察覺到彼拉多間接地責備了他們。現在，他們說話的樣子，就像在一個對律法一無所知的人面前；彷彿他們說：「我們被允許按照自己的方式生活，我們的宗教不允許任何人自誇為神的兒子。」此外，這項指控並非完全沒有道理，但他們在應用上犯了嚴重的錯誤。普遍的教義無疑是真的，即人不應僭取屬於神的任何榮耀，而那些為自己聲稱獨屬於神的事物的人，理應被處死。但他們錯誤的根源在於基督的位格，因為他們沒有考慮聖經賦予彌賽亞的稱號，從中他們本可以輕易得知他是神的兒子，甚至不屑於探究耶穌是否是神曾應許的彌賽亞。

那麼，我們看到他們如何從一個真實的原則中得出一個錯誤的結論，因為他們的推理是錯誤的。這個例子提醒我們要仔細區分普遍的教義和它的應用， 因為有許多無知和不穩定的人，如果他們曾經被真理的表象所欺騙，就會拒絕聖經的基本原則；這種放縱在世上每天都在取得太大的進步。因此，讓我們記住，我們應該警惕欺騙，以便真實的原則能夠保持其全部效力，並且聖經的權威不會被削弱。

另一方面，我們很容易找到對邪惡之人的回應，他們錯誤地、不恰當地引用聖經的見證和他們從中得出的原則來支持他們的惡意；就像天主教徒，當他們以崇高的言辭讚揚教會的權威時，他們所提出的沒有什麼是所有神的兒女不認同的。他們堅持認為教會是信徒的母親，她是真理的柱石，她應該被聽從，她受聖靈引導。 所有這些我們都應該承認，但當他們希望將所有屬於教會的權威據為己有時，他們就邪惡地、以褻瀆神明的傲慢，奪取了根本不屬於他們的東西。因為我們必須探究他們認為真實的基礎，即他們配得上教會的稱號；而在此他們完全失敗了。同樣地，當他們對所有敬虔的人施加殘酷的暴行時，他們這樣做的藉口是，他們被任命來捍衛信仰和教會的和平。但當我們更仔細地審視此事時，我們清楚地看到，他們最不關心的就是捍衛真正的教義，最不影響他們的就是關心和平與和諧，而他們只是為了維護自己的暴政而戰。那些滿足於一般原則而不注意情況的人，想像天主教徒攻擊我們是正確的；但對事情的調查很快就驅散了他們用來欺騙單純之人的煙霧。

8. 他越發害怕。這些話可以從兩個方面解釋。第一個是，彼拉多擔心，如果發生騷亂，他沒有判處基督死刑，就會受到指責。第二個原因是，在聽了上帝兒子的名字之後，他的心被宗教所感動。第二種觀點得到了隨後內容的證實：

9. 他又進了衙門，對耶穌說：「你從哪裡來？」由此可見，他處於困惑和痛苦之中，因為他害怕如果他對上帝的兒子動手，他會因褻瀆而受到懲罰。應該注意的是，當他問基督從哪裡來時，他並不是在詢問他的國家，而是說，好像他問：「你是生在地上的人，還是某個神？」因此，我對這段經文的解釋是，彼拉多因懼怕上帝而感到困惑和疑惑，不知道自己該怎麼辦； 因為他一方面看到騷亂的興奮，另一方面良心束縛著他，不為避免危險而得罪上帝。

這個例子非常值得觀察。儘管基督的面容如此憔悴，但彼拉多一聽到上帝的名字，就被一種恐懼抓住，害怕在一個完全卑微和可鄙的人身上褻瀆上帝的威嚴。如果對上帝的敬畏對一個不信教的人有如此大的影響，那麼那些現在以玩樂和玩笑、漫不經心、毫無畏懼地判斷神聖事物的人，豈不是比被棄絕的人更糟糕嗎？因為，事實上，彼拉多證明了人類天生有一種宗教情感，當問題涉及神聖事物時，這種情感不允許他們隨心所欲地無所畏懼地衝動。這就是為什麼我說那些在處理聖經教義時，對上帝的威嚴沒有比他們爭論驢影更深刻印象的人，被交給了敗壞的心（羅馬書 1:28）。然而，他們有一天會毀滅性地感受到，對上帝之名應有的敬畏，他們現在卻如此輕蔑和無禮地嘲弄。令人震驚的是，教皇黨人如何傲慢地譴責上帝明確而確定的真理，以及他們如何殘酷地流無辜人的血。我懇求你，那種醉酒般的愚蠢從何而來？不就是因為他們不記得自己與上帝有任何關係嗎？

耶穌卻不回答他。我們不應該認為耶穌不回答是奇怪的；至少，如果我們記住我前面提到的，他站在彼拉多面前不是為自己辯護——就像被指控的人渴望被宣告無罪一樣——而是為了承受定罪；因為他以我們的身份出現時，理應被定罪。這就是他不做任何辯護的原因；然而基督的沉默與保羅所說的並不矛盾，

記住基督在彼拉多面前作了美好的見證，

（提摩太前書 6:13）；

因為他在那裡維護了福音的信仰，盡其所能，他的死不過是他所傳教義的印證。基督沒有留下任何必要的東西來作合法的見證，但他對要求無罪釋放保持沉默。此外，彼拉多有可能將基督視為假神之一而宣告無罪，就像提比略希望將他列為羅馬諸神之一一樣。因此，基督以他的沉默，正當地斥責了這種愚蠢的迷信。

10. 你不知道我有權柄釘你十字架嗎？這表明彼拉多突然感到的恐懼是短暫的，沒有堅實的根基；因為現在，他忘記了所有的恐懼，爆發出傲慢而怪誕的對上帝的蔑視。他威脅基督，好像天上沒有審判官一樣；但這在不信教的人身上總是會發生，他們擺脫了對上帝的恐懼，很快就會回到他們的本性。因此我們也推斷，人心被稱為詭詐，並非沒有道理（耶利米書 17:9）；因為，儘管其中存有對上帝的敬畏，但同樣也產生純粹的不虔誠。因此，凡未經上帝之靈重生的人，即使他一時假裝敬畏上帝的威嚴，也很快會以相反的事實表明，這種敬畏是虛偽的。

再者，我們在彼拉多身上看到一個驕傲之人的形象，他被野心驅使而發狂；因為，當他想抬高自己的權力時，他卻剝奪了自己所有的讚譽和公正的名聲。他承認基督是無辜的，因此，當他誇耀自己有權力割斷基督的喉嚨時，他使自己與強盜無異！因此，邪惡的良心，其中沒有信心和對上帝的真知識統治，必然會動盪不安，其中必然存在各種肉體的感受，彼此爭鬥；上帝就這樣對那些超越界限，為自己聲稱無限權力的人的驕傲施以顯著的報復。他們因不公而自責，給自己烙上了最大的恥辱和羞辱。因此，沒有比驕傲更大的盲目了；我們不必驚訝，因為驕傲感受到上帝的手，它所攻擊的，是帶著報復的。因此，讓我們記住，我們不應輕率地沉溺於愚蠢的誇耀，以免我們自取其辱；特別是那些身居高位的人，應當謙遜自持，不應以服從上帝及其律法為恥。

11. 你就沒有權柄。有些人將此解釋為一般意義上的，即世上沒有任何事不是經上帝允許而發生的；好像基督說，彼拉多，儘管他認為自己無所不能，但所做的不會超過上帝所允許的。這句話無疑是真的，這個世界是由上帝的安排所管轄的，無論惡人如何努力，他們甚至連一根手指都不能動，除非是上帝的秘密力量引導。但我更傾向於那些將這段話限定於官長職責的觀點；因為基督用這些話斥責彼拉多愚蠢的誇耀，他自高自大，好像他的權力不是來自上帝；好像他說，你為自己聲稱一切，好像你有一天不必向上帝交帳；但你成為審判官並非沒有祂的旨意。那麼，請考慮，祂的天上寶座遠高於你的法庭。沒有比這更好的勸誡來抑制那些統治他人者的傲慢，使他們不濫用權力了。父親認為他可以隨意對待他的孩子，丈夫對待他的妻子，主人對待他的僕人，君王對待他的人民，除非他們仰望上帝，上帝已規定他們的權力應受固定規則的限制。

因此，那把我交給你的人。有些人認為這表明猶太人比彼拉多更有罪，因為他們懷著惡毒的仇恨和惡意的背叛，對一個無辜的人發怒，即那些是私人而非擁有合法權力的人。但我認為這種情況使他們的罪惡更為嚴重，更難以開脫，因為他們強迫一個神聖設立的政府順從他們無法無天的慾望；因為歪曲上帝的神聖命令以助長任何邪惡，是一種滔天大罪。那個親手割斷可憐旅客喉嚨的強盜，理應受到憎惡；但那個在司法審判的形式下處死無辜之人的人，則更為邪惡。然而，基督並沒有加重他們的罪惡，以減輕彼拉多的罪惡；因為他沒有將他與他們進行比較，而是將他們都包括在同一譴責之中。因為他們同樣玷污了神聖的力量. 唯一的區別是，他直接攻擊猶太人，但間接譴責彼拉多，因為彼拉多順從了他們邪惡的願望.

約翰福音 19:12-16

12. 從此，彼拉多想要釋放耶穌。無奈猶太人喊著說：「你若釋放這個人，就不是凱撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛凱撒了。」 13. 彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裡坐堂。 14. 那是逾越節的預備日，約莫是第六個時辰。彼拉多對猶太人說：「看哪，你們的王！」  15. 他們喊著說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」彼拉多說：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」祭司長回答說：「除了凱撒，我們沒有王。」 16. 於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。他們就把耶穌帶了去。

12. 從那時起，彼拉多就想釋放他。雖然彼拉多行事不盡責，更多是出於野心而非對正義的考量，因此他極度猶豫不決，但他在這方面值得稱讚的是，當他受到基督嚴厲的責備時，他並沒有勃然大怒，反而更傾向於釋放他。他是一名法官，卻溫順地允許被告成為他的責備者；事實上，一百個人中幾乎找不到一個能如此溫和地接受責備，即使是來自與自己地位相等的人。

你不是凱撒的朋友。他們用威脅迫使彼拉多判基督有罪；因為他們沒有什麼比讓他被懷疑對凱撒不忠更可恨、更具恐嚇性的了。「你們說，」他們說，「如果你釋放這個試圖把一切都搞亂的人，就表明你不關心凱撒的權威。」這種邪惡最終擊垮了彼拉多的決心，他直到現在才被他們狂暴的叫囂所動搖。傳道者如此費力地審查和詳述這些情況並非沒有道理；因為我們知道，彼拉多在多次親口宣告基督無罪之前，並沒有判他有罪，這對我們來說非常重要，以便我們從中得知，他是為我們的罪而被定罪，而不是為他自己。我們也可以從中得知，當他輕視利用法官對他的有利態度時，他是多麼自願地獻身於死亡；事實上，正是這種順服使他的死成為馨香的祭物（以弗所書 5:2），以塗抹所有的罪。

13. 坐在審判席上。由此我們看到彼拉多心中矛盾的意見，彷彿他是一個扮演兩個角色的演員。他登上審判席，以便莊嚴地、以慣常的形式宣判基督死刑； 然而他公開聲明，他是出於不情願和違背良心這樣做的。當他稱基督為王時，他是諷刺地說，意思是猶太人對他的指控微不足道；或者更確切地說，為了平息他們的憤怒，他警告他們，如果傳出一個該國的人因覬覦王權而被判死刑的消息，將會給整個國家帶來恥辱。

在一個名叫鋪華石處的地方，希伯來話叫厄巴大。當傳道者說，גבתא (Gabbatha) 是希伯來語中這個地方的名字時，他指的是當時常用的迦勒底語或敘利亞語；因為在希伯來語中，גבה (Gabach) 意為高聳。因此，基督從高處被定罪是合適的，這樣，他作為至高無上的審判者從天上降臨，可以在末日宣告我們無罪。

14. 約莫是第六個時辰。福音書作者在時間的計算上似乎有所不同，甚至相互矛盾。其他三位福音書作者說，黑暗大約在第六個時辰降臨，當時基督正被釘在十字架上（馬太福音 27:45；馬可福音 15:33；路加福音 23:44.) 馬可也明確地說，當他被判刑時是第三個小時 (馬可福音 15:25.) 但這很容易解釋。從其他經文可以清楚看出，當時一天被分為四個部分，夜晚也包含四個更次；因此，福音書作者有時將每天分配不超過四個小時，並將每個小時延長到三個小時，同時，他們將即將結束的一個小時的時間算作下一個部分。根據這個計算，約翰記載基督在大約第六個小時被定罪，因為一天中的時間正接近第六個小時，或者說接近一天的第二部分。因此我們推斷基督是在第六個小時或大約第六個小時被釘十字架的；因為，正如福音書作者後來提到的 (約翰福音 19:20)，那個地方靠近城市。黑暗始於第六個小時和第九個小時之間，並持續到第九個小時，那時基督死了。

15. 我們沒有王，只有凱撒。這是一種令人震驚的瘋狂表現，祭司們本應熟知律法，卻拒絕了基督，而人民的救贖完全包含在他身上，所有的應許都依賴於他，他們的整個宗教都建立在他身上；而且，確實，通過拒絕基督，他們剝奪了自己神的恩典和一切祝福。那麼，我們看到什麼樣的瘋狂佔據了他們。讓我們假設耶穌基督不是基督；165 他們仍然沒有藉口承認除了凱撒之外沒有其他王。因為，首先，他們背叛了神的屬靈國度；其次，他們寧願選擇他們極其厭惡的羅馬帝國的暴政，也不願選擇神應許給他們的公正政府。因此，邪惡的人為了逃避基督，不僅剝奪了自己永生，而且招致了各種災難。另一方面，敬虔之人的唯一幸福是服從基督的王權，無論他們在肉體上是處於公正合法的政府之下，還是在暴君的壓迫之下。

16. 於是，他將耶穌交給他們去釘十字架。彼拉多無疑是被他們的堅持所迫，才將基督交出來；然而這並不是以混亂的方式進行的，而是他以正常的形式被莊嚴地定罪，因為當時還有兩個強盜，在受審後，同時被判釘十字架。但約翰使用這個表達，是為了更充分地表明，基督雖然沒有被判任何罪行，卻被交給了人民永不滿足的殘酷。

約翰福音 19:17-22

17. 他們帶著耶穌出去，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他；166 18. 他們就在那裡釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。19. 彼拉多又寫了一個牌子，安在十字架上，寫的是：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」20. 有許多猶太人讀這牌子，因為耶穌被釘十字架的地方離城不遠，牌子是用希伯來、希臘、拉丁三種文字寫的。21. 猶太人的祭司長就對彼拉多說：「不要寫『猶太人的王』，要寫『他自己說他是猶太人的王』。」22. 彼拉多回答說：「我所寫的，我已經寫了。」

17. 他們帶著耶穌出去，到了一個地方。這裡所記載的情形，不僅大大地顯示了敘述的真實性，也同樣地建立我們的信心。我們必須透過基督所作的補償來尋求公義。為了證明他是我們罪的祭物，他願意被帶出城外，並被掛在樹上；因為按照律法的規定，為罪所獻的祭物，其血被灑出後，要被帶出營外（利未記 6:30；16:27）；同樣的律法也宣告

凡掛在木頭上的人，都是被咒詛的，

（申命記 21:23。）

這兩點都在基督身上應驗了，使我們完全確信，我們的罪已藉著他死的犧牲得到了贖罪；

他為我們成了咒詛，為要贖我們脫離律法的咒詛，

（加拉太書 3:13；）

他替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義，

（哥林多後書 5:21；）

他被帶出城外，為要將我們加在他身上的污穢帶走，（希伯來書 12:12。）緊接著關於強盜的陳述也是同樣的道理：—

18. 還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。好像刑罰的嚴酷本身還不夠，他被掛在兩個強盜中間，彷彿他不僅應當與其他強盜歸為一類，而且是他們中最邪惡、最可憎的。我們應當永遠記住，基督的邪惡執行者所做的一切，都只是神的手和旨意所預定的；167 因為神並沒有將他的兒子交給他們無法無天的情慾，而是決定他應當按照他自己的旨意和美意被獻為祭物。如果神在所有他決定他兒子所受的苦難中都有最好的理由，我們一方面應當思想他對罪的可怕憤怒的重量，另一方面應當思想他對我們無限的良善。除了神的兒子為我們成為咒詛之外，我們的罪孽無法以其他方式被除去。我們看到他被驅逐到一個被咒詛的地方，彷彿他被各種罪惡的堆積所玷污，在那裡他似乎在神和人面前都是被咒詛的。如果我們不清楚地從這面鏡子中看到神對罪的憎惡，我們確實是極其愚蠢的；如果我們不因這樣的審判而顫抖，我們就比石頭還要堅硬。

另一方面，當神宣告我們的救恩對他如此寶貴，以至於他不惜犧牲他的獨生子時，我們在這裡看到了何等豐盛的良善和何等驚人的恩典！因此，凡正確看待基督之死的原因，以及它帶給我們的益處的人，就不會像希臘人那樣將十字架的教義視為愚拙，也不會像猶太人那樣將其視為絆腳石（哥林多前書 1:23），而是將其視為神的能力、智慧、公義和良善的無價標誌和保證。

約翰說那個地方名叫各各他，他的意思是，在迦勒底語或敘利亞語中，它被稱為גלגלתא，(Gulgaltha.) 這個名字源自גלגל，(Gilgel, 168) 意為滾動；因為頭骨像球或地球一樣是圓的. 

19. 彼拉多又寫了一個牌子. 福音書作者記載了彼拉多在宣判後的一個值得紀念的行動. 也許確實，當罪犯被處決時，習慣上會釘上牌子，以便所有人都能知道懲罰的原因，並作為一個榜樣. 但在基督身上，有一個非同尋常的情況，就是釘在他身上的牌子並不意味著恥辱；因為彼拉多的意圖是間接地向猶太人報復，(猶太人因其頑固而從他那裡勒索了對一個無辜者的不公正死刑判決，) 並在基督身上，將責任歸咎於整個民族. 因此，他並沒有給基督打上任何罪行的烙印.

但引導彼拉多執筆的上帝的旨意，有更高的目標. 彼拉多確實沒有想到要將基督頌揚為救恩的作者，上帝的拿撒勒人，以及選民的君王；但上帝向他口授了對福音的這番讚美，儘管他不知道他所寫的意義. 正是聖靈的同樣秘密引導，使得這個牌子以三種語言發布；因為這不太可能是常規做法，但主藉著這個預備性的安排表明，他的兒子之名將傳遍全地的時刻已經臨近.

21. 猶太人的祭司長就對彼拉多說. 他們感到自己受到了嚴厲的斥責；因此，他們希望改變牌子，以免使民族蒙羞，而是將全部責任歸咎於基督. 但他們並沒有隱藏他們對真理的深切仇恨，因為即使是最小的火花也超出了他們所能忍受的. 因此，撒但總是煽動他的僕人，一旦真理最微弱的光芒出現，就試圖熄滅，或者至少用他們自己的黑暗來扼殺上帝的光.

22. 我所寫的，我已經寫了. 彼拉多的堅定必須歸因於上帝的旨意；因為毫無疑問，他們曾以各種方式試圖改變他的決心. 因此，讓我們知道，他被一隻神聖的手所 удержи，所以他保持不動. 彼拉多沒有屈服於祭司們的祈求，也沒有讓自己被他們腐蝕；但上帝藉著他的口，證明了他兒子國度的堅定和穩定. 如果在彼拉多的書寫中，基督的國度被證明如此堅定，以至於它不能被敵人的一切攻擊所動搖，那麼我們應該如何看待先知們的見證呢，上帝將他們的舌頭和手獻給他的事奉？

彼拉多的例子也提醒我們，我們有責任堅定不移地捍衛真理. 一個異教徒拒絕收回他對基督所寫的公正和恰當的內容，儘管他不理解或不考慮他正在做什麼. 那麼，如果我們因威脅或危險而退縮，放棄上帝藉著他的靈印在我們心中的教義的信仰，我們的恥辱將會多麼大！此外，應該注意到教皇黨的暴政是多麼可憎，它禁止普通民眾閱讀福音和全部聖經. 彼拉多，儘管他是一個被棄絕的人，在其他方面是撒但的工具，但卻藉著秘密的引導，被任命為福音的傳播者，以便他可以用三種語言發布一個簡短的摘要. 那麼，我們應該給那些竭盡全力壓制對福音的認識的人什麼樣的地位呢，因為他們表明他們比彼拉多更糟糕？