約翰福音 18:1-18

 約翰福音 18:1-18

約翰福音 18:1-6

1. 耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裡有一個園子，他和門徒進去了。 2. 出賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次在那裡聚集。 3. 猶大領了一隊兵，和祭司長、法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，來到那裡。 4. 耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」 5. 他們回答說：「拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」那出賣耶穌的猶大也和他們一同站著。 6. 耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。

1. 耶穌說了這話。在這段敘述中，約翰省略了其他三位福音書作者所記載的許多事情，他這樣做是故意的；因為他的目的是要收集許多值得記錄的事情，而這些事情是其他福音書作者沒有提及的；因此，讀者可以去查閱其他福音書，以補足這裡所缺乏的內容。

過了汲淪溪。在希臘原文中，汲淪（Kedron）前面有一個冠詞，這似乎暗示這條溪流得名於雪松（cedars）；130 但這很可能是一個錯誤，已經滲入文本中；因為汲淪谷或汲淪溪在聖經中經常被提及。這個地方之所以這樣稱呼，是因為它黑暗或陰沉，因為它是一個低窪的山谷，所以陰涼， 然而，關於這一點，我並不爭論：我只是陳述更為可能的情況。

最主要需要考慮的是，福音書作者指出這個地方的意圖；因為他的目的是要表明基督是自願赴死的。他來到一個他知道猶大非常熟悉的地方。他為什麼這樣做呢？不就是為了自願將自己呈現在叛徒和敵人面前嗎？他也不是因為疏忽而被誤導，因為他預先知道將要發生的一切。約翰後來也提到他主動上前去迎接他們。因此，他受死不是被迫的，而是自願的，這樣他才能成為一個自願的祭品；因為沒有順服，我們就無法獲得贖罪。此外，他進入園子，不是為了尋找藏身之處，而是為了有更好的機會和更多的時間禱告。他三次禱告求脫離死亡（馬太福音 26:44），這與我們所說的自願順服並不矛盾； 因為他必須與困難搏鬥，才能得勝。現在，他已經克服了對死亡的恐懼，他自由而自願地走向死亡。

3. 猶大領了一隊兵。猶大帶著士兵和如此龐大的隨從前來，這是一個良心不安的標誌，良心不安的人總是無緣無故地顫抖。可以肯定的是，這隊士兵是從總督那裡借來的，總督還派了一名千夫長帶領士兵；因為為了應對突發的叛亂，城裡駐紮著一支衛戍部隊，而且總督無論身在何處，都有一支衛隊。其餘的人是祭司們派來的差役；但約翰單獨提到了法利賽人，因為他們比其他人更為憤怒，彷彿他們更關心宗教。

4. 耶穌知道。福音書作者更清楚地說明了基督多麼樂意赴死，但同時也描述了他僅憑一句話就施展的巨大能力，目的是要告訴我們，惡人對他沒有任何權力，除非他允許。

5. 我就是。他溫和地回答說他就是他們要找的人，然而，他們卻像被猛烈的暴風雨，或者更確切地說，像被雷電擊中一樣，倒在地上。因此，他並非沒有能力制止他們，如果他認為合適的話；但他願意順服他的父。"""他知道自己是奉誰的命令而死的。

由此我們可以推斷，當基督登上寶座審判世界時，他的聲音對惡人來說將是多麼可怕和令人震驚。那時他像一隻待宰的羔羊，他的威嚴，就外表而言，完全消失了；然而當他只說一句話時，他全副武裝、勇敢的敵人就倒下了。那句話是什麼？他沒有對他們發出可怕的逐出教會的雷霆，而只是回答說：「我就是。」那麼，當他來的時候，不是被人審判，而是審判活人和死人；不是以那卑微可鄙的樣子，而是以天上的榮耀閃耀，並有他的天使陪伴，結果會怎樣呢？他當時打算證明以賽亞歸於他聲音的效力。在基督的其他榮耀屬性中，先知提到

他必以口中的杖擊打世界，

以嘴裡的氣殺戮惡人，

（以賽亞書 11:4。）

誠然，保羅宣稱這預言的應驗要延遲到世界末日（帖撒羅尼迦後書 2:8）。然而，我們每天都看到惡人，帶著他們所有的狂怒和驕傲，被基督的聲音擊倒；當那些來捆綁基督的人倒下時，就顯明了一個可見的標誌，表明惡人在基督藉著他的僕人說話時，無論他們願意與否，都會在自己內心感到驚恐。此外，由於這在某種程度上是基督聲音的偶然現象，而基督的聲音特別屬於使那些處於死亡狀態的人復活，他無疑會向我們展示這樣的能力，使我們甚至升到天堂。

約翰福音 18:7-9

7. 於是祂又問他們說，你們找誰？他們說，拿撒勒人耶穌。8. 耶穌回答說，我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。9. 這要應驗祂所說的話，你所賜給我的人，我一個也沒有失落。

7. 於是祂又問他們說。由此可見，上帝使惡人心中盲目，其影響力何等強大，當他們因上帝公義的審判而被撒但迷惑時，他們的愚蠢何等可怕。牛和驢若跌倒，尚會有所感覺；但這些人，在親眼目睹基督神聖力量的展現後，卻毫無畏懼地繼續前行，彷彿他們在他身上連人的影子都沒察覺到；甚至猶大本人也無動於衷。因此，讓我們學會敬畏上帝的審判，因為被交給撒但的被棄者，會變得比野獸更愚蠢。無疑，撒但以狂野的怒氣驅使他們達到如此絕望的頑固；因為沒有任何瘋狂能像這種盲目一樣，以如此暴力驅使一個人；惡人被交給敗壞的心思後（羅馬書 1:28），對衝撞上帝毫不在意，彷彿他們只是在對付一隻蒼蠅。他們確實感受到祂的力量，但卻不願順服；因為他們寧願被擊碎一百次，也不願屈服。簡而言之，他們的惡意是一層面紗，阻礙他們看見上帝的光；他們的頑固使他們比石頭更堅硬，以至於他們從不讓自己被制服。

8. 我已經告訴你們，我就是。在此我們看到上帝的兒子不僅自願順服死亡，藉著祂的順服塗抹我們的過犯，也看到祂如何履行好牧人的職責，保護祂的羊群。祂看見狼群的攻擊，不等到牠們來到祂所託付的羊群那裡，而是立即上前保護牠們。因此，每當惡人或魔鬼攻擊我們時，我們不要懷疑這位好牧人隨時準備好以同樣的方式幫助我們。然而，基督也以祂的榜樣為牧人立下了一條規則，如果他們想正確地履行職責，就應該遵循。

9. 我一個也沒有失落。這段經文似乎引用不當，因為它指的是他們的靈魂而非身體；因為基督並沒有將使徒們保守到最後，但祂所成就的是，在不斷的危險中，甚至在死亡之中，他們的永恆救恩仍然得到保障。我回答說，福音書作者不僅僅談論他們的肉體生命，而是指基督暫時寬恕他們，為他們的永恆救恩作了預備。讓我們思考他們的軟弱有多大；我們認為如果他們受到考驗，他們會怎麼做？因此，雖然基督不願他們受到超出祂所賜予他們力量的考驗，但祂將他們從永恆的毀滅中拯救出來。由此我們可以得出一個普遍的教義，即儘管祂會用許多試探來考驗我們的信心，但祂絕不會讓我們陷入極端危險，而不同時賜予我們克服的力量。事實上，我們看到祂如何不斷地忍受我們的軟弱，當祂挺身而出擊退撒但和惡人的許多攻擊時，因為祂看到我們尚未有能力或準備好應對這些攻擊。簡而言之，祂從不將祂的子民帶到戰場上，直到他們完全受過訓練，以至於即使在滅亡中，他們也不會滅亡，因為在死亡和生命中都為他們預備了益處。

約翰福音 18:10-14

10. 西門彼得帶著一把刀，拔出來，砍了大祭司的僕人，削掉了他的右耳；那僕人的名字叫馬勒古。11. 耶穌就對彼得說：「把你的刀收起來，入鞘吧。我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」12. 於是，那隊兵和千夫長，並猶太人的差役，就拿住耶穌，把他捆綁了；13. 先把他帶到亞那那裡，因為亞那是該亞法的岳父，該亞法是那年的大祭司。14. 這該亞法就是從前向猶太人提議，說一個人替百姓死是有益的。

10. 西門彼得帶著一把刀，拔出來。傳道者現在描述了彼得愚蠢的熱心，他試圖以非法的方式保護他的主。他確實大膽而勇敢地為基督冒了很大的風險；但由於他不考慮他的呼召要求什麼，以及上帝允許什麼，他的行為遠不值得稱讚，反而受到基督的嚴厲責備。但讓我們學習，在彼得身上，基督譴責了人們憑自己的想像所敢於嘗試的一切。這教義特別值得注意；因為沒有什麼比在熱心的幌子下為我們所做的一切辯護更常見的了，好像上帝是否認可人們認為是正確的事情並不重要，而人們的謹慎不過是虛榮。

如果我們在彼得的熱心中沒有看到任何錯誤，我們仍然應該滿足於這一點：基督聲明他不喜歡它。但我們看到，基督沒有偏離死亡，他的名聲也沒有受到永久的恥辱，這並不是因為他；因為他對千夫長和士兵施加暴力，扮演了強盜的角色，因為他抵抗了上帝所設立的權力。基督已經被世人恨得夠多了，這一單一的行為可能會使他的敵人對他虛假地提出的所有誹謗變得可信。此外，彼得試圖用他的刀來證明他的信仰，而他卻不能用他的舌頭來證明，這是極其輕率的。當他被要求作見證時，他否認了他的主；現在，在沒有他主人的授權下，他卻引起了騷亂。

受到如此顯著的例子警告，讓我們學會將我們的熱心保持在適當的範圍內；由於我們肉體的放縱總是渴望嘗試比上帝命令的更多，讓我們學會，每當我們膽敢做任何違背上帝話語的事情時，我們的熱心都會失敗。有時會發生，開頭給我們帶來了美好的承諾，但我們最終會因我們的魯莽而受到懲罰。因此，讓順服成為我們所做一切的基礎。我們也被提醒，那些決心為基督辯護的人並不總是那麼巧妙地行事，以至於不犯一些錯誤；因此，我們應該更懇切地祈求主在每一項行動中以智慧的靈引導我們。

11. 把你的刀收起來，入鞘吧。基督藉此命令責備彼得的行為。但我們必須注意原因，那就是，一個私人不允許起來反對那些被賦予公共權力的人；因為這可以從其他三位福音書作者那裡推斷出來，他們記載了基督的一般性聲明：

凡動刀的，必死在刀下，（馬太福音 26:52。）

我們也必須提防用武力或暴力擊退我們的敵人，即使他們不公正地激怒我們，除非社區的制度和法律允許；因為任何超越其職責範圍的人，即使他贏得了全世界的掌聲，也永遠不會得到上帝對其行為的認可。

我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？這似乎是基督應該保持沉默的一個特殊原因，以便他可以像羔羊一樣被帶去獻祭，(以賽亞書 53:7)；但它作為一個榜樣，因為我們所有人都需要同樣的耐心。聖經將苦難比作藥劑；因為，正如一家之主將食物和飲料分給他的兒女和僕人一樣，上帝對我們擁有這種權柄，他有權利隨心所欲地對待每一個人；無論他以繁榮使我們歡樂，還是以逆境使我們謙卑，他都被說成是施予甜美或苦澀的藥劑。為基督所定的藥劑是，為世界的和解而受十字架的死。因此，他說，他必須喝他父所量給他的杯。

同樣地，我們也應該準備好忍受十字架。然而，我們不應該聽信狂熱分子，他們告訴我們，我們不應該為疾病和任何其他形式的苦難尋求補救措施，以免我們拒絕天父 135 賜給我們的杯。知道我們必有一死（希伯來書 9:27），我們應該為死亡做好準備；但我們死亡的時間對我們來說是未知的，主允許我們藉著他自己所指定的幫助來保衛我們的生命。我們必須耐心地忍受疾病，無論它們對我們的肉體有多麼嚴重；儘管它們似乎還不是致命的，我們也應該尋求緩解它們；只是我們必須小心，不要嘗試任何不符合上帝話語的事情。簡而言之，只要這句話永遠銘刻在我們心中：願主的旨意成就（使徒行傳 21:14），當我們尋求擺脫壓迫我們的邪惡時，我們就不會不喝主賜給我們的杯。

12. 於是兵丁和千夫長。人們可能會覺得奇怪，基督只用一句話就使兵丁仆倒在地，現在卻任憑自己被抓；因為如果他最終打算向敵人投降，那麼行這樣的神蹟有什麼必要呢？但神聖力量的展示在兩個方面是有益的；首先，它有助於消除冒犯，使我們不至於認為基督是因軟弱而屈服；其次，它證明他在死時是完全自願的。因此，在有用之處，他對敵人彰顯了他的能力；但當需要順服父時，他卻抑制自己，以便被獻為祭物。但我們要記住，上帝兒子的身體被捆綁，是為了使我們的靈魂從罪惡和撒旦的繩索中解脫出來。

13. 先把他帶到亞那那裡。其他福音書作者省略了這個細節，因為它對敘述的實質影響不大；因為那裡沒有發生任何值得記錄的事情。也許是地點的便利促使他們將基督囚禁在亞那的家中，直到大祭司召集議會。

那一年的大祭司。他並不是說大祭司的職位是每年一任，正如許多人錯誤地想像的那樣，而是說該亞法當時是大祭司，這從約瑟夫的記載中可以清楚地看出。根據律法的規定，這項榮譽是永久的，只有在擔任者去世時才結束；但野心和內訌給了羅馬總督機會，隨心所欲地廢黜一位大祭司，並任命另一位接替，無論是為了金錢還是為了恩惠。因此，維特利烏斯廢黜了該亞法，並任命亞那的兒子約拿單為他的繼任者。

14. 他曾向猶太人獻計。福音書作者重複了該亞法的意見，這在我們之前已經注意到；136 因為上帝藉著一個邪惡而背信棄義的大祭司的污穢之口說出了一個預言（約翰福音 11:50），就像他違背先知巴蘭的意願引導他的舌頭一樣，以至於他被迫祝福百姓，儘管他渴望咒詛他們，以討好巴勒王（民數記 23:7, 8）。

約翰福音 18:15-18

15. 西門彼得跟著耶穌，還有另一個門徒；137 那門徒是與大祭司相識的，所以他同耶穌進了大祭司的院子。16. 彼得卻站在門外。那與大祭司相識的另一個門徒出來，對看門的使女說了，就把彼得帶進去。 17. 那看門的使女對彼得說，你不也是這人的門徒嗎？他說，我不是。18. 僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也和他們一同站著烤火。

15. 還有另一個門徒。有些人被輕微的猜測誤導，以為這個門徒是傳道者139 約翰，因為他習慣於不提自己的名字而談論自己。但是，約翰一個卑微的漁夫，怎麼可能與一個驕傲的大祭司有什麼親密關係呢？他作為基督家裡的人，又怎麼可能經常拜訪大祭司的家呢？更可能的是，他不是十二門徒之一，但他被稱為門徒，因為他接受了上帝兒子的教義。

約翰在安排敘事時並不十分精確，他滿足於寫一個簡短的摘要；因為，在講述彼得曾經否認基督之後，他穿插了其他事情，然後又回到了另外兩次否認。粗心的讀者因此得出結論，認為第一次否認發生在亞拿的家中。然而，這些話並沒有傳達這樣的意思，而是清楚地表明是大祭司的使女強迫彼得否認基督。因此，我們必須明白，當基督被帶到大祭司面前時，並不是任何想進去的人都可以進去，而是那個與大祭司相識的門徒，作為個人恩惠，請求讓彼得進去。沒有理由懷疑虔誠的熱情是促使他們兩人跟隨基督的動機；但是，既然基督已經清楚地表明他寬恕了彼得和其他人，那麼如此軟弱的他會發現，在某個黑暗的角落裡呻吟和祈禱，遠比進入人群中要好得多。他現在非常熱切地承擔了一項基督已經免除了他的職責；當他來到信仰的告白時，他本應堅持到底，甚至到死，但他的勇氣卻消失了。我們應該始終考慮主對我們的要求是什麼，這樣那些軟弱的人就不會承擔不必要的事情。

17. 那看門的使女對彼得說。彼得被帶進了大祭司的廳堂；但他付出了非常昂貴的代價，因為，他一踏進去，就被迫否認基督。當他在第一步就如此可恥地跌倒時，他誇耀的愚蠢就暴露無遺了。他曾誇耀自己將證明是一個勇敢的戰士，能夠堅定地面對死亡；而現在，在一個使女的聲音下，而且那個聲音沒有伴隨著威脅，他卻感到困惑並放下武器。這就是人類力量的證明。當然，所有看似存在於人類身上的力量都是煙霧，一陣風就能立刻吹散。當我們不在戰鬥中時，我們太過勇敢；但經驗表明，我們的高談闊論是愚蠢和毫無根據的；而且，即使撒旦沒有攻擊，我們也會為自己製造閒置的警報，在時間之前就擾亂我們。一個軟弱女人的聲音嚇壞了彼得：我們的情況又是怎樣呢？我們不是不斷地因一片落葉的沙沙聲而顫抖嗎？一個仍然遙遠的危險的虛假表象讓彼得顫抖：我們不是每天都被幼稚的荒謬從基督身邊帶走嗎？簡而言之，我們的勇氣是這樣的，它會自動在沒有敵人的地方退縮；「因此，上帝藉著將兇猛的心靈削弱到軟弱的狀態來報復人類的傲慢。一個人，不是充滿堅韌，而是充滿虛榮，承諾他將輕易戰勝全世界；然而，他一看到薊的影子，就立刻顫抖。因此，讓我們學習除了主以外，不要在任何其他方面勇敢。

我不是。這似乎確實不是對基督的絕對否認；但當彼得害怕承認他是基督的門徒之一時，這就等於聲稱他與基督毫無關係。這一點應當仔細觀察，以免有人以為他扮演詭辯家的角色就能逃脫，因為他只是間接地迴避信仰的告白。

18. 西門彼得和他們站在一起。當福音書作者補充說彼得和其他人及僕人一起站在火旁時，這有助於連接敘事的各個部分，正如我們稍後將看到的。但這表明彼得是多麼愚蠢，當他否認了他的主之後，卻毫不在意地與一群惡人一起取暖；儘管他可能因為害怕離開大祭司的家時會遇到另一種同樣的危險而受到約束。」