約翰福音 17:1-13

 約翰福音 17:1-13

約翰福音 17:1-5

1. 耶穌說了這話，就舉目望天說，父阿，時候到了。願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。2. 正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。3. 認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。4. 我在地上已經榮耀你，你交給我作的工，我已成全了。5. 父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。

1. 耶穌說了這話。在向門徒宣講背負十字架之後，主向他們展示了那些安慰，藉著這些安慰，他們將能夠堅持下去。他應許聖靈的降臨，使他們懷抱更好的希望，並向他們講述他國度的輝煌和榮耀。現在他最恰當地轉向禱告；因為如果沒有從上而來的功效，教義就沒有力量。因此，他為教師們樹立了一個榜樣，不僅要專注於撒播真道，還要將禱告與之結合，祈求神的幫助，使他的祝福使他們的勞動結出果實。簡而言之，主耶穌基督的這段話可以說是前面教義的印證，既使其本身得到證實，又使其在門徒中獲得充分的信任。

就舉目望天。約翰所記載的這一情況，即基督舉目望天禱告，表明了非凡的熱情和強烈的情感；因為基督藉著這個姿勢證明，在他的心靈情感中，他是在天上而不是在地上，因此，他將人拋在身後，與神親密交談。他望向天，並非因為神的同在僅限於天，因為他也充滿大地（耶利米書 23:24），而是因為他的威嚴主要在那裡彰顯。另一個原因是，藉著望向天，我們被提醒神的威嚴遠超萬物。舉手禱告也是出於同樣的目的；因為人天性懶惰遲鈍，被屬世的性情所牽引，需要這樣的激勵，或者我應該說，是車輛，將他們提升到天上。

然而，如果我們真的想效法基督，我們必須注意，外在的姿態不要表達超出我們內心的東西，而是讓內在的感受引導我們的眼睛、手、舌頭和我們周圍的一切。我們確實被告知，那個稅吏低頭禱告，向神禱告得對（路加福音 18:13），但這與剛才所說的並不矛盾；因為，儘管他因自己的罪而感到困惑和謙卑，但這種自卑並沒有阻止他滿懷信心地尋求赦免。但基督以不同的方式禱告是恰當的，因為他沒有什麼可羞愧的；而且可以肯定的是，大衛自己有時以一種姿勢禱告，有時以另一種姿勢禱告，這取決於他所處的環境。

父阿，時候到了。基督祈求他的國度得榮耀，以便他也榮耀父。他說時候到了，因為儘管藉著神蹟和各種超自然事件，他已經顯明是神的兒子，但他的屬靈國度仍然模糊不清，但很快就完全發光。如果有人反對說，從來沒有什麼比基督的死更不榮耀的了，那時他的死就在眼前，我回答說，在那死中我們看到了一個宏偉的勝利，這是惡人所看不到的；因為在那裡我們看到，罪孽已經得到贖罪，世界已經與神和好，咒詛已經被塗抹，撒旦已經被戰勝。這也是基督禱告的對象，願他的死藉著聖靈的能力，結出神永恆旨意所預定的果子；因為他說時候到了，這不是人憑空想像的時間，而是神所命定的時間。然而，這禱告並非多餘，因為基督雖然依賴神的旨意，但他知道他應當渴望神所應許的必然會成就的事。確實，神會成就他所預定的一切，不僅是即使全世界都在沉睡，甚至與他為敵，他也會成就；但我們的責任是向他祈求他所應許的一切，因為應許的目的和功用是激勵我們禱告。

願你的兒子也榮耀你。他指的是他的榮耀和父的榮耀之間存在著相互的聯繫；因為基督顯現是為了什麼呢？不就是為了引導我們歸向父嗎？因此，所有加諸於基督的榮耀，非但沒有減少父的榮耀，反而更加堅固了它。我們必須時刻記住基督在此處說話的身份；因為我們不能只看他的永恆神性，因為他是以道成肉身的神的身份說話，並按照中保的職分說話。

2. 正如你所賜給他的。他再次證實了這句話，他所求的無非是符合父的旨意；因為禱告的一貫原則是，不要祈求超過神樂意賜予的；因為沒有什麼比在神面前提出我們隨意選擇的東西更不合情理的了。

掌管凡有血氣的，是指賜給基督的權柄，就是父立他為君王和元首；但我們必須注意其目的，就是將永生賜給他所有的人。基督領受權柄，與其說是為了他自己，不如說是為了我們的救恩；因此，我們應當順服基督，不僅是為了順服神，更是因為沒有什麼比這種順服更可愛的了，因為它帶給我們永生。

凡你所賜給我的人。基督並沒有說他被立為全地的統治者，以便不加區別地將生命賜給所有人；但他將這恩典限制在那些被賜給他的人身上。但他們是如何被賜給他的呢？因為父已將那些被棄絕的人也順服於他。我回答說，只有選民才屬於他獨特的羊群，他已承諾像牧羊人一樣看守他們。所以，基督的國度無疑延伸到所有的人；但它只為選民帶來救恩，他們以自願的順服跟隨牧羊人的聲音；因為其他人是被暴力強迫順服他，直到最終他用鐵杖將他們徹底擊碎。

3. 這就是永生。他現在描述了賜予生命的方式，即當他以對神的真知識光照選民時；因為他現在所說的不是我們所盼望的生命的享受，而只是人獲得生命的方式。為了充分理解這節經文，我們首先應該知道，我們都處於死亡之中，直到我們被神所光照，唯有神是生命。當他照耀時，我們憑著信心擁有他，因此，我們也進入了生命的擁有；這就是為什麼對他的認識被真實而公正地稱為救贖性的，或帶來救恩的。109 幾乎每個詞都有其分量；因為這裡所描述的並非所有種類的知識，而是那種使我們從信心到信心重新塑造成神形象的知識，或者更確切地說，它與信心相同，藉著信心，我們被嫁接到基督的身體上，成為神收養的參與者，並成為天國的繼承人。

認識你，和認識你所差來的耶穌基督。他這樣說的原因是，除了在耶穌基督的臉上，沒有其他方式可以認識神，因為他是神的明亮而活潑的形象。至於他將父放在首位，這並非指信仰的順序，好像我們的心在認識神之後才降到基督那裡；而是說，藉著一位中保的介入，神才得以被認識。

獨一的真神。這裡加上了兩個形容詞：真和獨一；因為，首先，信仰必須將神與人的虛妄發明區分開來，並以堅定的信念擁抱祂，永不改變或猶豫；其次，相信神毫無缺陷或不完全之處，信仰必須單單滿足於祂。有些人解釋為「他們可以認識你，你獨是神」；但這是一種拙劣的解釋。因此，其意義是：他們可以認識你獨是真神。

但或許有人認為基督否認了自己神性的權利和稱號。如果回答說，神這個名稱對基督來說與對父來說同樣適用，那麼同樣的問題也可能出現在聖靈身上；因為如果只有父和子是神，那麼聖靈就被排除在那個位階之外，這與前者一樣荒謬。如果我們留意基督在約翰福音中一貫使用的說話方式，答案就很容易了，我已經如此頻繁地提醒我的讀者，他們一定已經完全習慣了。基督以人的形像顯現，在父的位格下描述了神的能力、本質和威嚴。所以，基督的父是獨一的真神；也就是說，祂是那位獨一的神，祂曾應許世人一位救贖主；但在基督裡，神的獨一性和真實性將會被發現，因為基督被謙卑，以便祂能將我們高舉。當我們達到這一點時，祂的神聖威嚴便會顯現；那時我們便會明白祂完全在父裡面，而父也完全在祂裡面。簡而言之，將基督與父的神性分離的人，尚未認識那位獨一的真神，反而為自己創造了一個陌生的神。這就是為什麼我們被吩咐要認識神，以及祂所差遣的耶穌基督，藉著祂，神彷彿伸出雙手，邀請我們歸向祂。

至於有些人認為，如果人僅僅因為對神無知而滅亡是不公平的，這源於他們沒有考慮到生命之源只在於神，所有與祂疏遠的人都被剝奪了生命。現在，如果沒有藉著信心就無法親近神，我們就不得不得出結論，不信使我們處於死亡狀態。如果有人反對說，如果那些在其他方面正直無辜的人被定罪是不公平的，那麼答案很明顯，只要人處於自然狀態，就找不到任何正直或真誠的東西。現在，保羅告訴我們

我們藉著認識祂，在神的形像中得以更新，（歌羅西書 3:10。）

現在對我們來說，將這三條信仰條款歸納為一個觀點將很重要；首先，基督的國度帶來生命和救恩；其次，並非所有人都從祂那裡獲得生命，基督的職責並非賜生命給所有人，而只賜給父所託付給祂保護的選民；第三，這生命在於信心，基督將其賜給那些祂在福音的信仰中啟迪的人。因此，我們推斷啟迪和屬天智慧的恩賜並非所有人共有，而是選民所獨有的。毫無疑問，福音是向所有人提供的，但基督在這裡談論的是那種秘密而有效的教導方式，只有神的兒女才被吸引歸向信心。

4. 我已經榮耀了你。他這樣說的原因是，神藉著基督的教義和祂的神蹟，已經向世人顯明；而神的榮耀，就是當我們知道祂是誰的時候。當他補充說：「我已經完成了你交給我做的工作，」他指的是他已經完成了他使命的全部過程；因為他應該被接納進入天堂榮耀的時刻已經到來。他不僅談到教導的職責，也包括了他事奉的其他部分；因為，儘管其中最重要的部分仍有待完成，即死亡的犧牲，藉此他要除去我們所有人的罪孽，然而，由於他死亡的時刻已經臨近，他講話時就好像他已經忍受了這一切。因此，他請求的總意是，父會讓他擁有這個國度；因為他已經完成了他的歷程，除了藉著聖靈的能力，展示他在地上按照父的命令所做的一切的果效和功效之外，他再沒有什麼可做的了，正如保羅所說：

他虛己，取了奴僕的形像，

所以神將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名，(腓立比書 2:7, 10.)

5. 我與你同有的榮耀。他渴望與父一同得榮耀，並非父要秘密地榮耀他，沒有任何見證人，而是他被接到天上之後，可以宏偉地展示他的偉大和能力，使萬膝向他跪拜（腓立比書 2:10）。因此，前一句中的「與父同有」這句話，與世俗和轉瞬即逝的榮耀形成對比，正如保羅描述基督蒙福的不朽時所說：

他向罪死了，只死了一次；他向神活著，是永遠活著（羅馬書 6:10）。

我與你同有的榮耀，在創世以前。他現在聲明，他所渴望的，沒有什麼是不嚴格屬於他的，而只是他可以在肉身中顯現，就像他在創世以前那樣；或者，更清楚地說，他一直擁有的神聖威嚴，現在可以在中保的位格中，以及他所穿戴的人性肉身中，光輝地展示出來。這是一個顯著的段落，教導我們基督不是一個新近創造的神，也不是一個只存在了一段時間的神；因為如果他的榮耀是永恆的，那麼他自己也一直是永恆的。此外，這裡明確表達了基督的位格與父的位格之間的明顯區別；由此我們推斷，他不僅是永恆的神，而且他也是神永恆的道，在萬古之先由父所生。

約翰福音 17:6-11

6. 你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。7. 如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；8. 因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。9. 我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的；10. 凡是我的都是你的，你的也是我的；112 我在他們身上得了榮耀。11. 我不再在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父啊，求你因你的名保守你所賜給我的人，叫他們合而為一，像我們一樣。

6. 我已將你的名顯明。基督在此開始為他的門徒向父祈禱，他以即將為他們受死的同樣熱切的愛，現在為他們的救恩懇求。他為他們所用的第一個論點是，他們已經接受了使人真正成為神兒女的教義。基督並非缺乏信心或勤勉，去呼召所有的人歸向神，但只有在選民中，他的勞動才是有益和有效的。他顯明神之名的傳道對所有人都是一樣的，他甚至在頑固的人中也從未停止維護其榮耀。那麼，他為何說他只向少數人顯明他父的名呢？這只是因為只有選民才能從聖靈的恩典中獲益，聖靈在內心教導。 因此，我們應當推斷，並非所有聽到教義的人都真正有效地受教，而只有那些心靈被光照的人。基督將原因歸於神的揀選；因為他沒有給出其他差異作為他向一些人顯明父的名而忽略其他人的理由，只是因為他們被賜給了他。由此可見，他們的信心源於神的外在預定，因此它並非不加區別地賜給所有人，因為並非所有人都屬於基督。

他們本是你的，你將他們賜給我。藉著加上這些話，他首先指出了揀選的永恆性；其次，指出了我們應當如何看待它。基督宣告選民始終屬於神。因此，神將他們與被棄絕的人區分開來，不是憑信心，也不是憑任何功德，而是憑純粹的恩典；因為，儘管他們與他極其疏遠，他仍然在祂隱秘的旨意中將他們視為自己的。那藉著白白恩典的揀選的確定性 在於此：他將所有他所揀選的人交由他兒子的監護，使他們不致滅亡；這就是我們應當注視的重點，使我們能完全確定我們屬於神兒女的行列；因為神的預定本身是隱藏的，但它只在基督裡向我們顯明。

他們也遵守了你的道。這是第三步；因為第一步是藉著白白恩典的揀選，第二步是我們進入基督監護的恩賜。被基督接納後，我們藉著信心被聚集到羊圈裡。神的道流向被棄絕的人，但它在選民中生根，因此他們被稱為遵守它。

7. 如今他們知道。在此，我們的主表達了信心中最重要的部分，即我們以這樣的方式相信基督，使信心不滿足於只看到肉身，而是感知他的神聖能力。因為當他說，他們知道凡你所賜給我的，都是從你那裡來的，他的意思是，信徒感覺到他們所擁有的一切都是屬天和神聖的。而且，如果我們不在基督裡感知神，我們就必須不斷地處於猶豫不決的狀態。

8. 他們也領受了。他表達了這種知識的方式。它是，因為他們接受了他所教導的教義。但為了不讓任何人認為他的教義是人為的或源於塵世，他宣稱上帝是其作者，他說：「你賜給我的話語，我已賜給了他們。」他按照他慣常的習慣，以中保或上帝僕人的身份說話，當他說他所教導的無非是從父那裡領受的；因為，當他仍在肉身中時，他的境況仍然卑微，而且他的神聖威嚴隱藏在僕人的形像之下，在父的位格之下，他只是指上帝。然而，我們必須堅持約翰在他的福音書開頭所說的聲明，即基督作為上帝的永恆之道，他始終與父是同一位上帝。因此，其意義是，基督是上帝對門徒的忠實見證人，因此他們的信心完全建立在上帝的真理之上，因為父自己藉著子說話。他所說的「接受」，是源於他藉著聖靈有效地向他們顯明了他父的名。

並且確實認識了。他現在用其他的話重複他以前提到過的；因為基督從父而出，並由父差遣，這與前面所說的「他所有的一切都來自父」具有相同的意義。其意義歸結為，信心應該直接注視基督，但卻不對他形成任何屬世或卑微的觀念，而是被提升到他的神聖能力，以便堅定地相信他自己完全擁有上帝，以及所有屬於上帝的一切。

並且相信了。還應當注意，在前一個子句中他使用了動詞「認識」，現在他使用了動詞「相信」；因為他這樣表明，凡與上帝有關的事，若非藉著信心，就不能正確地認識，但在信心中有如此的確定性，以致它被公正地稱為知識。

9. 我為他們祈求。到目前為止，基督已經提出了能為門徒贏得父神恩寵的事。他現在形成禱告本身，其中他表明他所求的無非是符合父神旨意的，因為他只為那些父神自己樂意愛的人向父神懇求。他公開聲明他不為世人祈求，因為他只關心他自己的羊群，就是他從父神手中領受的。但這可能被認為是荒謬的；因為沒有比效法基督作為我們的引導者和教師更好的禱告規則了。現在，我們被命令為所有人禱告（提摩太前書 2:8），而且基督自己後來也為所有人不加區別地禱告，

父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不知道，（路加福音 23:34。）

我回答說，我們為所有人獻上的禱告仍然僅限於上帝的選民。我們應該禱告這個人、那個人、每個人都能得救，從而包括全人類，因為我們還不能將選民與被棄者區分開來；然而，當我們渴望上帝的國度降臨時，我們也禱告上帝會毀滅他的敵人。

這兩種情況之間只有這個區別，就是我們為所有我們知道是按照上帝形象創造的、與我們有相同本性的人的救恩禱告；而那些他知道是被棄者，我們則交由上帝判斷。但在這裡所記載的禱告中，有一些特殊的原因，不應作為榜樣；因為基督現在不是出於對人的信心和愛情的單純衝動而禱告，而是進入天上的聖所，將父的隱秘判斷擺在他眼前，這些判斷在我們憑信心行事時是向我們隱藏的。

此外，我們從這些話語中得知，上帝從世上揀選他認為適合揀選為生命繼承人的人，而且這種區分不是根據人的功德，而是取決於他單純的喜悅。那些認為選舉的原因在於人的人，必須從信仰開始。現在，基督明確宣告，那些被賜予他的人屬於父；而且可以確定的是，他們被賜予是為了相信，而信仰源於這種賜予的行為。如果信仰的起源是這種賜予的行為，如果選舉在順序和時間上先於它，那麼除了承認那些上帝希望從世上得救的人是憑藉自由恩典被選中的之外，還剩下什麼呢？現在，既然基督只為選民禱告，如果我們希望他為我們的救贖向父懇求，我們就必須相信選舉的教義。因此，那些試圖從信徒心中抹去選舉知識的人，對信徒造成了嚴重的傷害，因為他們剝奪了他們神子代求和代禱的權利。 這些話也揭露了那些以選舉為藉口而懶惰的人的愚蠢，而選舉反而應該激勵我們認真禱告，正如基督以他的榜樣教導我們的那樣。

10. 凡是我的都是你的。前一句的目的是表明父必會聽他的。他說：「我不是為那些你不承認是你的任何人向你懇求，因為我沒有什麼是與你分離的，因此我不會遭到拒絕。」在第二句「你的也是我的」中，他表明他有充分的理由關心選民；因為他們是他的，因為他們是父的。所有這些話都是為了堅固我們的信心。我們不能在基督之外尋求救恩。但是，如果我們不知道我們在他裡面擁有上帝，我們就不會滿足於擁有基督。因此，我們必須相信父與子之間存在著這樣一種合一，使得他們不可能有任何彼此分離的東西。

我在他們身上得了榮耀。這與本節的第二句「你的也是我的」相關聯；因為由此可知，他理應促進他們的救恩；這是證實我們信心的一個最卓越的見證，即基督永遠不會停止關心我們的救恩，因為他在我們身上得了榮耀。

11. 我不再在世上。他提出了另一個理由，說明他為何如此懇切地為門徒禱告，那就是他們很快就會失去他的肉身同在，而他們直到現在都依賴於此。只要他與他們同住，他就撫育他們，

如同母雞把小雞聚集在翅膀底下，(馬太福音 23:37;)

但現在他即將離開，他請求父以他的保護來保守他們。他這樣做是為了他們；因為他為他們的顫抖提供了補救措施，使他們可以依靠上帝自己，他現在彷彿將他們交託給上帝的手中。當我們得知神子在肉身離開他的子民時，他對他們的救恩變得更加熱切，這給我們帶來了不小的安慰；因為我們應該從中得出結論，當我們在世上經歷困難時，他會注視著我們，從他的天國榮耀中降下，減輕我們的痛苦。

聖父。整個禱告的目的是為了讓門徒不至於灰心喪志，彷彿他們的情況因著他們夫子的肉身不在而變得更糟。因為基督被父指派為他們暫時的監護人，現在他已經履行了那職責，他彷彿將他們再次交回父的手中，從此他們可以享受他的保護，並被他的能力所扶持。因此，這意味著，當門徒失去基督的肉身同在時，他們沒有任何損失，因為上帝將他們置於他的監護之下，其效力永不停止。

使他們合而為一。這指出了他們應當被保守的方式；因為天父所命定要保守的人，他會將他們聚集在聖潔的信仰和聖靈的合一中。但僅僅人們在某種程度上達成一致是不夠的，他補充說，正如我們一樣。那時，我們的合一才會真正幸福，當它承載著父神和基督的形象時，就像蠟塊接受了印在其上的印章的形狀一樣。但父和他的兒子耶穌基督117是如何合一的，我將在稍後解釋。

約翰福音 17:12-13

12. 我與他們同在世上的時候，因你的名保守了他們，你所賜給我的人，我已保守了他們，沒有一個滅亡的，除了那滅亡之子，叫經上的話得應驗。13. 現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。

12. 我與他們同在世上的時候。基督說他因他父的名保守了他們；因為他只把自己描繪成一個僕人，除了藉著神的能力和保護，他什麼也沒做。因此，他的意思是，如果他們現在滅亡，就好像他離開後神的能力已經熄滅或死亡一樣，那將是最不合理的。但這可能被認為非常荒謬，基督將保守他們的職責交給神，好像他結束了生命歷程後，就不再是他子民的守護者了。答案是顯而易見的。他這裡說的是可見的守護，這在基督死時就結束了；因為當他住在地上時，他不需要從別人那裡借用能力來保守他的門徒；但這一切都與中保的位格有關，他曾一度以僕人的形像出現。但現在他吩咐門徒，一旦他們開始被剝奪外部的幫助，就要直接仰望天堂。因此，我們推斷基督今天保守信徒，不亞於他以前所做的，但方式不同，因為神聖的威嚴在他身上公開顯現。

你所賜給我的人。他再次使用同樣的論點，如果父拒絕那些他的兒子按照他的命令一直保守到他事工結束的人，那將是非常不合適的；好像他說：「你所託付給我的，我已忠實地執行了，我確保在我手中沒有任何損失；當你現在接受你所託付給我的，你就應該確保它繼續安全無恙。」

除了那滅亡之子。猶大被排除在外，這並非沒有道理；因為，雖然他不是被揀選的，也不是神真正的羊群中的一員，但他的職位尊嚴使他看起來像；而且，確實，只要他擔任那個崇高的職位，沒有人會對他有不同的看法。按照語法規則，這個例外是不正確的；但如果我們仔細審查這件事，基督有必要這樣說，以適應人們的普遍看法。但是，為了不讓任何人認為神的永恆揀選因猶大的滅亡而被推翻，他立即補充說，他是滅亡之子。基督這些話的意思是，他的毀滅，在人們眼前突然發生，神早已知道；因為滅亡之子，按照希伯來語的慣用語，指的是一個毀滅或註定要毀滅的人。

叫經上的話得應驗。這與前一句有關。猶大跌倒了，叫經上的話得應驗。但如果有人從中推斷，猶大的背叛應該歸咎於神而不是他自己，因為預言使他不得不如此，那將是一個最沒有根據的論點。因為事件的發生不應該歸因於預言，因為它在預言中被預言了；而且，確實，先知們所威脅的，如果他們沒有說出來，也會發生。因此，我們不能在預言中尋找事件的原因。我確實承認，沒有什麼事情發生不是神所命定的；但現在唯一的問題是，那些預言或預告的事情，是否使人不得不如此？我已經證明這是錯誤的。

基督的目的也不是要把猶大毀滅的原因歸咎於聖經，他只是想消除可能動搖軟弱心靈的絆腳石。現在消除它的方法是，藉由表明上帝的靈早已見證過這樣的事情會發生；因為我們通常會對新奇和突發的事物感到驚訝。這是一個非常有用的告誡，並且適用範圍廣泛。因為在我們這個時代，大多數人之所以會因冒犯而退縮，不正是因為他們不記得聖經的見證嗎？上帝藉著這些見證，早已預言了所有將會呈現在他們眼前的邪惡和苦難，從而充分地堅固了他的子民。

13. 我將這些事說在世上。這裡基督表明，他如此懇切地為門徒禱告的原因，並非他對他們未來的狀況感到焦慮，而是為了為他們的焦慮提供補救。我們知道，我們的心靈多麼傾向於尋求外在的幫助；如果這些幫助出現，我們就會急切地抓住它們，並且不容易讓自己與它們分離。因此，基督在門徒面前向他的父禱告，並非因為他需要任何言語，而是為了消除他們所有的疑慮。他說，我將這些事說在世上；也就是說，在他們聽得到的地方，或在他們面前，120 這樣他們的心靈就可以平靜；因為他們的救恩已經沒有危險，已被基督放在上帝的手中。

使他們心裡充滿我的喜樂。他稱之為他的喜樂，因為門徒必須從他那裡獲得；或者，如果你想更簡潔地表達，他稱之為他的，因為他是喜樂的創始者、原因和保證；因為在我們裡面除了驚恐和不安之外，別無他物，唯獨在基督裡才有平安和喜樂。