約翰福音 16:16-33

 約翰福音 16:16-33

 約翰福音 16:16-20

16. 還有不多的時候，你們就看不見我了；再過不多的時候，你們又要看見我；因為我往父那裡去。17. 他的門徒中，有人彼此說，他對我們說，還有不多的時候，你們就看不見我了；再過不多的時候，你們又要看見我；又說，因為我往父那裡去，這是甚麼意思呢？18. 他們就說，他所說不多的時候，是甚麼意思呢？我們不知道他說的是甚麼。19. 耶穌知道他們想要問他，就對他們說，我說，還有不多的時候，你們就看不見我了；再過不多的時候，你們又要看見我，你們為這話彼此詢問嗎？20. 我實實在在的告訴你們，你們將要哭泣哀號，世人卻要歡樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。

16. 還有不多的時候，你們就看不見我了。基督曾多次預先警告使徒他將離去，部分是為了讓他們能更勇敢地承受，部分是為了讓他們更熱切地渴望聖靈的恩典，因為只要基督肉身與他們同在，他們就沒有太大的渴望。因此，我們必須警惕，不要厭倦閱讀基督並非無故頻繁重複的話語。首先，他說他很快就會離開他們，這樣當他們失去他所依賴的同在時，他們仍能堅定不移。其次，他應許會補償他們因他不在而造成的損失，他甚至證明，在他離開後，他會很快以另一種方式，即藉著聖靈的同在，回到他們身邊。

再過不多的時候，你們又要看見我。然而，有些人對這第二句話有不同的解釋：「當我從死裡復活時，你們會看見我，但只是短暫的；因為我很快就會被接到天上。」但我認為這些話不會有那樣的意思。相反，他藉著這個安慰來減輕和撫慰他們因他不在而造成的悲傷，因為這不會持續太久；因此他彰顯了聖靈的恩典，藉著聖靈他將持續與他們同在；彷彿他應許，在短暫的間隔之後，他會回來，他們不會長期失去他的同在。

當他說他被看見，當他藉著聖靈住在門徒裡面時，我們不應該覺得奇怪；因為，雖然他不能用肉眼看見，99 但他的同在卻藉著信心的確鑿經驗而為人所知。保羅所教導我們的確實是真的，就是信徒，

只要他們留在地上，就與主分離，因為他們憑信心行事，而不是憑眼見，

（哥林多後書 5:6, 7。）

但同樣真實的是，他們在此期間可以正當地誇耀，藉著信心有基督住在他們裡面，與他聯合，如同肢體與頭，藉著盼望與他一同擁有天堂。因此，聖靈的恩典是一面鏡子，基督希望我們藉著它看見他，正如保羅的話說，

雖然我們曾憑肉體認識基督，但如今不再認識了；若有人在基督裡，他就是新造的人，

（哥林多後書 5:16, 17）

因為我往父那裡去。有些人解釋這些話的意思是，基督將不再被門徒看見，因為他將在天上，而他們在地上。就我而言，我寧願將其歸於第二句話：「你們很快就會看見我；因為我的死並不是將我與你們分離的毀滅，而是進入天國榮耀的通道，從那裡我的神聖能力將會擴散到你們那裡。」因此，在我看來，他意圖教導他死後的狀況，這樣他們就可以滿足於他的屬靈同在，並且不會認為他不再像凡人一樣與他們同住會是他們的損失。

19. 耶穌知道他們想要問他。雖然有時主似乎對聾子說話，但他最終治癒了門徒的無知，那他的教導就不會是徒勞的。我們的職責是努力確保我們的理解遲鈍不會伴隨著驕傲或懶惰，相反地，我們要表現出謙遜和渴望學習的態度。

20. 你們將要哭泣和哀號。他說明了他預言他即將離去的原因，同時也承諾他會迅速回來。這是為了讓他們更好地理解聖靈的幫助是極其必要的。「一個艱難而嚴峻的考驗，」他說，「正等著你們；因為，當我被死亡從你們身邊帶走時，世人將會對你們宣告他們的勝利。你們將會感受到最深的痛苦。世人將會宣稱自己是幸福的，而你們是悲慘的。因此，我決定為這場戰爭提供你們必要的武器。」他描述了從他去世到聖靈降臨之日之間的時間間隔；100 因為在那段時間裡，他們的信心可以說是被擊倒和耗盡的。

你們的憂愁將變成喜樂。他指的是他們在領受聖靈之後所感受到的喜樂；並不是說他們之後就沒有任何憂愁，而是他們所承受的一切憂愁都被屬靈的喜樂吞噬了。我們知道使徒們：只要他們活著，就承受著嚴峻的戰爭，他們忍受著卑劣的指責，他們有許多哭泣和哀號的理由；但是，被聖靈更新後，他們已經擺脫了他們以前的軟弱意識，因此，他們以崇高的英雄氣概，高貴地踐踏了他們所承受的一切邪惡。這裡就是他們目前的軟弱與聖靈的能力之間的比較，聖靈的能力很快就會賜給他們；因為，儘管他們一時幾乎被壓垮，但之後他們不僅勇敢地戰鬥，而且在他們的鬥爭中取得了光榮的勝利。然而，也應該注意到，他不僅指出了基督復活與使徒去世之間的時間間隔，而且還指出了之後的時期；就好像基督說：「你們將會像被擊倒一樣，短暫地倒下；但是當聖靈再次將你們扶起來時，新的喜樂將會開始，這種喜樂將會不斷增加，直到你們被接到天上的榮耀中，你們將會擁有完美的喜樂。」

約翰福音 16:21-24

21. 婦人生產的時候，就憂愁，因為她的時候到了；但她生了孩子以後，就不再記念那痛苦，因為歡喜世上生了一個人。22. 你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能從你們奪去。23. 到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們奉我的名，無論向父求什麼，他必賜給你們。24. 向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。

21. 婦人生產的時候。他用一個比喻來證實他剛才所說的話，或者說，他更清楚地表達了他的意思，即他們的憂愁不僅會變成喜樂，而且憂愁本身就包含著喜樂的根據和原因。常常發生這樣的事：當逆境之後是順境時，人們會忘記他們先前的悲傷，毫無保留地沉浸在喜樂中，然而先前的悲傷並不是喜樂的原因。但基督的意思是，他們為福音所忍受的憂愁將是有益的。確實，所有悲傷的結果都必然是不利的，除非它們在基督裡蒙福。但由於基督的十字架總是包含著勝利，基督將由此產生的悲傷比作婦人生產的痛苦是恰當的，當母親因孩子的出生而歡欣鼓舞時，這種痛苦就得到了回報。如果憂愁在基督的肢體中不產生喜樂，當他們分擔他的苦難時，這個比喻就不適用，就像婦人分娩是生產的原因一樣。這個比喻也必須應用在這一點上：儘管婦人的痛苦非常劇烈，但它很快就會過去。因此，當使徒們得知他們的憂愁不會持續很久時，這對他們來說是莫大的安慰。

我們現在應該將這教義的用途歸於我們自己。我們既已藉著基督的靈重生，就應該在我們自己裡面感受到一種喜樂，足以消除我們所有的痛苦。我說，我們應該像生產的婦人一樣，僅僅看到出生的孩子，就會產生這樣的印象，以至於她們的痛苦不再讓她們感到痛苦。但由於我們所領受的不過是初熟的果子，而且數量非常少，我們幾乎只嘗到幾滴那屬靈的喜樂，來撫慰我們的悲傷，減輕它的苦澀。然而，那微小的一部分清楚地表明，那些憑信心仰望基督的人，絕不會被悲傷所淹沒，反而在他們最沉重的苦難中，他們卻大大地喜樂。

但既然這是一種義務，

所有受造物都必須勞苦，直到救贖的末日，（羅馬書 8:22, 23）

讓我們知道，我們也必須呻吟，直到我們從今生不斷的苦難中解脫出來，我們才能完全看到我們信心的果實。總而言之，信徒就像生產的婦人，因為他們在基督裡重生後，尚未進入神的天國和蒙福的生命；他們就像懷孕的婦人正在分娩，因為他們仍然被囚禁在肉體的監獄中，他們渴望那隱藏在希望之下的蒙福狀態。

22. 這喜樂也沒有人能從你們奪去。喜樂的價值因其永恆性而大大增強；因為這意味著苦難是輕微的，應該耐心忍受，因為它們是短暫的。藉著這些話，基督提醒我們真喜樂的本質是什麼。世界必然很快就會失去它的喜樂，它只在轉瞬即逝的事物中尋求喜樂；因此，我們必須來到基督的復活，在那裡有永恆的堅固。

但我要再見你們。當他說他將再見他的門徒時，他指的是他將藉著他的靈的恩典再次拜訪他們，使他們可以持續享受他的同在。

23. 到那日，你們什麼也不會問我。在向門徒們承諾他們將從他們堅定不移的堅韌和勇氣中獲得喜樂之後，他現在談到聖靈的另一種恩典將賜給他們，那就是他們將獲得如此大的理解之光，以至於將他們提升到天上的奧秘。他們那時是如此遲鈍，以至於任何最輕微的困難都會使他們猶豫不決；因為就像學習字母的孩子不能不經常停頓就讀完一節經文一樣，基督的幾乎每一句話都給他們帶來某種冒犯，這阻礙了他們的進步。但不久之後，被聖靈啟迪之後，他們不再有任何阻礙他們熟悉上帝的智慧，以便在上帝的奧秘中行走而不跌倒。

誠然，使徒們即使在被提升到最高智慧程度之後，也沒有停止向基督求問，但這只是兩種情況之間的比較；好像基督說他們的無知將被糾正，這樣，他們就不會像現在一樣被最小的障礙所阻礙，而是會毫不費力地深入最深的奧秘。這就是耶利米書中那段話的含義：

人不再教導他的鄰舍和他的弟兄說，你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的，都必認識我，這是耶和華說的，（耶利米書 31:34。）

先知當然沒有取消或廢除教導，教導在基督的國度中必須處於最旺盛的狀態；但他斷言，當所有人都被上帝教導時，這種粗俗的無知將不再有任何空間，這種無知一直束縛著人的思想，直到基督，公義的日頭（瑪拉基書 4:2），用他聖靈的光芒照亮他們。此外，儘管使徒們非常像孩子，或者更確切地說，他們更像木頭而不是人，但我們很清楚他們在享受了聖靈的教導之後突然變成了什麼樣子。

你們奉我的名無論求什麼。他表明他們將從何處獲得這種新的能力。這是因為他們將有能力從智慧的源泉上帝那裡自由地汲取他們所需的一切；好像他說：「你們不必擔心你們會被剝奪理解的恩賜；因為我的父將以豐盛的祝福隨時準備豐厚地賜予你們。」此外，他用這些話告訴他們，聖靈的應許並不是讓那些被應許的人懶惰和不活動地等待他，而是相反，讓他們熱切地尋求所提供的恩典。簡而言之，他聲明他那時將履行中保的職責，這樣他們所求的一切，他都將從父那裡豐盛地為他們獲得，甚至超出他們的禱告。

但這裡出現了一個難題：這是人類第一次開始奉基督的名呼求上帝嗎？因為除了藉著中保，上帝從未以任何其他方式與人復和。基督描述了未來的時間，那時天父將把他們奉他的名所求的一切賜給門徒。如果這是一種新的和不尋常的恩惠，那麼我們似乎可以從中推斷出，只要基督住在地上，他還沒有行使中保的職責，以便藉著他，信徒的禱告可以蒙上帝悅納。這在緊隨其後的話語中表達得更為清楚。

24. 迄今為止，你們沒有奉我的名求什麼。使徒們很可能遵守了律法中規定的禱告規則。現在我們知道，先祖們不習慣沒有中保的禱告；因為上帝已經通過這麼多的操練，將他們訓練成這樣一種禱告形式。他們看見大祭司奉全體人民的名進入聖所，他們看見每天獻祭，為要使教會的禱告在上帝面前蒙悅納。因此，這是信仰的原則之一，即在沒有中保的情況下向上帝獻上的禱告是輕率和無用的。基督已經清楚地向他的門徒證明他是中保，但他們的知識如此模糊，以至於他們還不能以正確的方式奉他的名禱告。

說他們憑著對中保的信心向上帝禱告，是根據律法的吩咐，但他們卻沒有清楚而完全地理解那是什麼意思，這也並非荒謬。聖殿的幔子仍然張開，上帝的威嚴隱藏在基路伯的陰影下，真正的大祭司尚未進入天上的聖所為他的人民代求，也尚未用他的血開闢道路。因此，我們不必奇怪，如果他沒有被承認為中保，就像他現在在天父面前為我們顯現，藉著他的犧牲使天父與我們和好，使我們這些可憐的人可以大膽地來到他面前；因為基督在完成了對罪的補償之後，確實被接到天上，並公開表明自己是中保。

但我們應該注意這句話的頻繁重複，即我們必須奉基督的名禱告。這教導我們，當任何人不顧基督，膽敢在上帝的審判台前獻上自己時，這是對上帝之名的邪惡褻瀆。如果這種信念深深地印在我們心中，即上帝會樂意並豐盛地賜給我們任何我們奉他兒子的名所求的，我們就不會到處尋求各種辯護者來幫助我們，而是會滿足於擁有這位獨一的辯護者，他如此頻繁而親切地為我們提供他的勞苦。當我們以基督為我們的辯護者，使我們與他的父和好並蒙恩時，我們就被稱為奉基督的名禱告， 儘管我們沒有用口明確提及他的名字。

祈求，就必得著。這與他即將發生的顯現時間有關。因此，那些在今天藉著聖徒虛假的代禱來模糊這部分教義的人，就更不可原諒了。舊約時代的人民，102 每當他們想要禱告時，都必須將他們的目光轉向大祭司（他被賜給他們作為一個預表和影子 103）和動物的獻祭。因此，如果我們不將我們的感官固定在真正的大祭司身上，他被展示給我們作為我們的挽回祭，藉著他我們可以自由而輕易地進入上帝榮耀的寶座，那麼我們就比忘恩負義更糟糕了。他最後補充說，

使你們的喜樂可以滿足。藉此他意味著，只要我們奉他的名向上帝祈求我們所需要的一切，就不會缺少任何有助於所有祝福的完美豐盛、我們願望的實現以及平靜滿足的東西。

約翰福音 16:25-28

25. 這些事我是用比喻對你們說的。時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們。26. 到那日，你們要奉我的名祈求。我並不說，我要為你們求父。27. 父自己愛你們，因為你們愛我，又信我是從神出來的。28. 我從父出來，到了世界。我又離開世界，往父那裡去。

25. 這些事我是用比喻對你們說的。基督的用意是鼓勵他的門徒，使他們對取得更大進步抱有良好希望，不至於認為他們現在所聽的教導是無用的，儘管他們理解的很少；因為這種懷疑可能使他們認為基督不希望被理解，並且他故意讓他們懸而未決。因此，他宣告他們很快就會明白這教義的果實，這教義的晦澀可能會在他們心中產生厭惡。希伯來詞 משל (mashal) 有時表示諺語；但由於諺語最常包含比喻和修辭，這就是為什麼希伯來人將 משלים (meshalim) 稱為謎語或格言，希臘人稱之為 (ἀποφθέγματα) 警句，這些幾乎總是有一些歧義或晦澀。因此，其含義是：「你們認為我現在是用比喻對你們說話，而不是用清晰直接的語言；但我很快就會以更熟悉的方式對你們說話，以便我的教義中沒有任何令人困惑或困難的地方。」

我們現在看到我剛才提到的一點，這旨在通過讓門徒期待取得更大進步來鼓勵他們，使他們不至於拒絕這教義，因為他們還不明白它的意思；因為，如果我們沒有進步的希望所激勵，學習的慾望就必然會冷卻。然而，事實清楚地表明，基督並沒有故意使用晦澀的詞語，而是以簡單甚至樸實的風格對他的門徒說話，但他們的無知使他們驚訝地聽著他的話。因此，那種晦澀並不在於教義本身，而在於他們的理解力；的確，今天我們也遇到同樣的事情，因為神的話語得到這樣的讚揚並非沒有充分的理由，它就是我們的光（詩篇 119:105；彼得後書 1:19）；但它的光輝被我們的黑暗所遮蔽，以至於我們所聽到的，我們認為是純粹的寓言。因為，正如他通過先知所威脅的，他將成為不信者和被棄者的一個野蠻人，好像他有一個口吃不清的舌頭（以賽亞書 28:11）；保羅說

福音對這樣的人是隱藏的，因為撒旦蒙蔽了他們的理解力，（哥林多後書 4:3, 4）；

所以對軟弱和無知的人來說，它通常顯得如此混亂，以至於無法理解。因為，儘管他們的理解力不像不信者那樣完全黑暗，但它們仍然被雲霧籠罩。因此，神允許我們暫時變得遲鈍，以便通過我們自己的貧乏感來謙卑我們；但那些他用他的靈啟發的人，他使他們取得這樣的進步，以至於神的話語對他們來說是已知和熟悉的。下一句的含義也是如此：

時候將到；也就是說，時候很快就會到，我不再用比喻對你們說話。聖靈當然沒有教導使徒們任何他們沒有從基督口中聽到的東西，但是，通過啟發他們的心，他驅散了他們的黑暗，以至於他們聽到基督說話，好像是以一種新的和不同的方式，因此他們很容易理解他的意思。

乃要將父明明的告訴你們。當他說他將把父告訴他們時，他提醒我們，他教義的目的是引導我們歸向神，因為真正的幸福在於神。但另一個問題仍然存在：他如何在別處說，

門徒們被賜予了明白天國奧秘的權利？(馬太福音 13:11.)

因為在這裡他承認他曾用晦澀的語言對他們說話，但在那裡他區分了他們和其餘的人，說他對眾人講比喻，(馬太福音 13:13.) 我回答說，使徒們的無知並非如此粗淺，以至於他們對他們夫子的意思至少沒有一點點領悟，因此，他將他們排除在盲人之外並非沒有道理。他現在說，與他即將藉著聖靈的恩典賜予他們的清晰理解之光相比，他迄今為止的言論都是寓言式的。因此，這兩種說法都是真實的，即門徒們遠遠超越那些對福音之道沒有興趣的人，然而與聖靈賜予他們的新智慧相比，他們仍然像學習字母的孩子。

26. 到那日，你們要奉我的名求。他再次重複了當時天國寶藏將如此豐盛地開啟的原因。這是因為他們奉基督的名求他們所需要的一切，而神不會拒絕任何奉他兒子之名所求的。但這些話似乎存在矛盾；因為基督立刻補充說，他不必向父祈求。那麼，如果他不擔任代求者的職務，奉他的名祈禱有什麼用呢？在另一處經文中，約翰稱他為我們的辯護者，(約翰一書 2:1.) 保羅也作證說基督現在為我們代求，(羅馬書 8:34;) 希伯來書的作者也證實了這一點，他宣稱基督永遠活著為我們代求，(希伯來書 7:25.) 我回答說，基督在這段經文中並非絕對地說他不會是代求者，他只是說，父會如此恩待門徒，以至於他會毫不費力地自由賜予他們所求的一切。「我的父，」他說，「會遇見你們，並且，因為他對你們的巨大愛，會預先滿足代求者，否則代求者會為你們說話。」

此外，當說基督為我們向父代求時，我們不要對他產生肉體的想像，好像他跪在父面前，以我們的名義謙卑地懇求。但他的犧牲的價值，他曾藉此使神與我們和好，永遠是強大而有效的；他為我們的罪所流的血，他所順服的，是為我們持續的代求。這是一個顯著的段落，藉此我們被教導，一旦我們將他兒子的名擺在天父面前，我們就擁有天父的心。

27. 因為你們愛我。這些話提醒我們，我們與神聯合的唯一紐帶是與基督聯合；我們藉著一種不是虛假的信心與他聯合，這種信心源於真誠的愛，他用「愛」這個詞來描述這種愛；因為沒有人純粹地相信基督而不衷心地擁抱他，因此，他用這個詞很好地表達了信心的力量和本質。但是，如果只有當我們愛了基督之後，神才開始愛我們，那麼救恩的開始就來自我們自己，因為我們預先得到了神的恩典。另一方面，許多經文都反對這種說法。神的應許是，我會使他們愛我；約翰說，不是我們先愛他，(約翰一書 4:10.) 收集許多經文是多餘的；因為沒有什麼比這個教義更確定的了，就是主稱無為有，(羅馬書 4:17) 使死人復活，(路加福音 7:22)"""將自己與那些與他為敵的人聯合起來，(以弗所書 2:12,) 使石心變成肉心，(以西結書 36:26,) 向那些不尋求他的人顯現，(以賽亞書 65:1; 羅馬書 10:20.) 我回答說，如果他們是蒙揀選的，上帝在他們被呼召之前，以一種隱秘的方式愛他們；因為他在他們被創造之前就愛他自己的人；但是，由於他們尚未和好，他們被公正地視為上帝的敵人，正如保羅所說，

當我們還是仇敵的時候，藉著他兒子的死，我們與上帝和好了，(羅馬書 5:10.)

基於此，當我們愛基督時，就說我們被上帝所愛；因為我們擁有那位我們曾視為被冒犯的審判者之父愛的保證。

28. 我從父出來。這種表達方式將我們的注意力引向基督所擁有的神聖力量。如果我們的信心沒有察覺到他的神聖力量，那麼我們對他的信心就不會堅定；因為他的死和復活，這信心的兩大支柱，如果沒有與之相連的天上力量，對我們來說就沒有多大益處。我們現在明白我們應該如何愛基督。我們的愛應該是這樣的性質，即我們的信心應當默想上帝的旨意和能力，藉著上帝的手，他被賜給我們。因為我們不能冷淡地接受他從上帝出來的說法，而必須也明白他出來的原因和目的，即他要成為

我們的智慧、公義、聖潔和救贖，(哥林多前書 1:30.)

我又說，我離開世界，往父那裡去。藉著這第二句話，他向我們指出這種能力是永恆的——因為門徒可能認為他被差到世上作救贖主是一種暫時的福氣。因此，他說他回到父那裡，使他們完全相信他所帶來的一切福氣不會因他的離去而失去，因為他從他的天上榮耀中，將他死而復活的能力和功效傾注在世上。因此，當他放下我們的軟弱，被接到天上時，他離開了世界；但他對我們的恩典仍然充滿力量，因為他坐在父的右邊，以便他可以掌管整個世界的權杖。

約翰福音 16:29-33

29. 他的門徒說，看哪，現在你是明說，不用比喻了。30. 現在我們知道你凡事都知道，也不用人問你；因此我們信你是從神來的。31. 耶穌回答說，現在你們信嗎？32. 看哪，時候將到，並且現在就是了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。33. 我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。

29. 他的門徒說。這表明那安慰的功效何等大，因為它突然使那些先前破碎沮喪的心靈進入極大的歡樂狀態。然而，門徒們當時肯定還沒有完全理解基督講話的意義；但儘管他們還不能理解，僅僅是它的氣味就使他們振奮。當他們驚呼他們的夫子明說，不用比喻時，他們的言語無疑是誇張的，但他們誠實地表達了他們的感受。同樣的事情在今天也發生在我們身上；因為一個只稍微嘗過福音教義的人，會比他熟悉柏拉圖所有著作的人，在信仰的微小程度上更受激勵，感受到更大的力量。不僅如此，神的靈在敬虔者心中所產生的道路，足以證明神以一種超越他們理解的奧秘方式工作；否則保羅就不會稱它們為說不出來的嘆息（羅馬書 8:26）。

因此，我們應該理解使徒們意識到他們已經取得了一些進步，所以他們可以真實地說，他們現在不再覺得基督的話語完全晦澀難懂；但他們在這方面被欺騙了，他們認為他們理解的比實際更多。他們錯誤的根源是，他們不知道聖靈的恩賜會是什麼。因此，他們過早地沉浸在喜悅中，就像一個人認為自己擁有一枚金幣就富有了。他們從某些跡象推斷基督是從神來的，他們為此感到自豪，好像不需要更多了。然而，只要他們不明白基督將來對他們意味著什麼，他們就仍然遠離那種知識。

31. 現在你們信嗎？由於門徒們對自己過於滿意，基督提醒他們，記住他們的軟弱，他們應該更傾向於將自己限制在他們的小能力之內。現在，我們從來沒有完全意識到我們缺少什麼，以及我們離信仰的豐滿有多遠，直到我們遇到一些嚴峻的考驗；因為那時事實會顯示我們曾經以為是完全的信仰是多麼軟弱。基督將門徒的注意力引回到這件事上，並宣告他們不久將會離棄他；因為迫害是考驗信仰的試金石，當它的微小變得明顯時，那些先前驕傲自大的人開始顫抖並退縮。

因此，基督提出的問題是反諷的；好像他說：「你們誇口好像你們充滿了信心嗎？但考驗就在眼前，它將揭示你們的空虛。」我們應該以這種方式抑制我們愚蠢的自信，當它過於放縱自己時。但可能會有人認為，門徒們根本沒有信心，或者當他們離棄基督並四散時，他們的信心已經熄滅了。我回答說，儘管他們的信心減弱了，幾乎崩潰了，但仍然留下了一些東西，從中以後可以長出新的枝條。

32. 其實我不是獨自一人。添加這個修正，是為了告訴我們，當基督被世人離棄時，他絲毫沒有失去他的尊嚴。因為他的真理和他的榮耀是建立在他自己身上的，而且不取決於世人所相信的，如果他被全世界拋棄，他絲毫沒有受損，因為他是上帝，不需要任何人的幫助。

因為我父與我同在。當他說父將與我同在時，意思是上帝將站在他這邊，所以他不需要向人借任何東西。凡以適當方式默想此事的人將堅定不移，即使全世界動搖，所有人的反叛也不會推翻他的信仰；因為如果我們不滿足於只有上帝，我們就沒有將應得的榮耀歸給上帝。

33. 我已將這些事告訴你們。他再次重申他對他們說的那些安慰是多麼必要；他用這個論點證明了這一點，即世上有許多苦難和磨難等待著他們。我們首先應該注意這個告誡，所有信徒都應該確信他們的生命會遭受許多苦難，這樣他們才能準備好忍耐。因此，既然世界像一片動盪的海洋，真正的平安將無處可尋，唯有在基督裡。其次，我們應該注意享受那平安的方式，他在這段經文中描述了這一點。他說，如果他們在這教義上有所進步，他們就會有平安。那麼，我們是否希望在苦難中保持心靈平靜安穩呢？讓我們專心聆聽基督的這番話，這番話本身就會賜予我們平安。

但你們可以放心。正如我們的遲鈍必須通過各種苦難來糾正，正如我們必須被喚醒去尋求解決我們困境的方法一樣，主並不希望我們的心靈沮喪，而是希望我們能奮力戰鬥，如果我們不確定成功，這是不可能的；因為如果我們必須戰鬥，而我們對結果不確定，我們所有的熱情都會迅速消失。因此，當基督召喚我們參加比賽時，他用勝利的確信武裝我們，儘管我們仍然必須努力奮鬥。

我已經勝了世界。由於我們心中總有許多顫抖的理由，他表明我們應該為此而自信，因為他已經戰勝了世界，不是為他個人，而是為我們。因此，儘管我們自己幾乎被壓垮，如果我們思考我們的元首被提升到的那宏偉榮耀，我們就可以勇敢地蔑視所有懸在我們頭上的邪惡。因此，如果我們渴望成為基督徒，我們就不能尋求免於十字架，而必須滿足於這個單一的考慮，即在基督的旗幟下戰鬥，即使在戰鬥中，我們也超越了所有危險。在「世界」這個詞下，基督在這裡包括了所有與信徒救恩對立的事物，特別是撒旦濫用來為我們設下陷阱的所有腐敗。