約翰福音 16:1-15

 約翰福音 16:1-15

 約翰福音 16:1-7

1. 我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。2. 他們要把你們趕出會堂。並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。3. 他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。4. 我將這些事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這些事告訴你們，因為我與你們同在。5. 現今我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：你往哪裡去呢？6. 只因我將這事告訴你們，你們心裡就充滿了憂愁。7. 然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他到你們這裡來。

1. 我已將這些事告訴你們。他再次聲明，他所說的沒有一句是多餘的；因為，既然戰爭和爭鬥在等待著他們，他們就必須事先裝備好必要的武器。然而，他也意味著，如果他們深入思考這教義，他們就會為抵抗做好充分準備。讓我們記住，他當時對門徒說的話，也是對我們說的。首先，我們應該明白，基督並沒有讓他的追隨者手無寸鐵地進入戰場，因此，如果有人在這場戰爭中失敗，那只怪他自己的懶惰。然而，我們不應該等到戰鬥真正開始才行動，而應該努力熟悉基督的這些話語，並讓它們在我們心中變得熟悉，以便我們在必要時立即投入戰場；因為我們必須毫不懷疑，只要基督的這些勸誡深深地印在我們心中，勝利就在我們手中。因為，當他說「使你們不至於跌倒」時，他意味著沒有危險會使我們偏離正道。但是，有多少人以正確的方式學習這教義呢？從這個事實就可以看出，那些認為自己已經熟記於心的人，當他們在箭矢射程之外時，一旦被迫投入實際戰鬥，他們就會退縮，彷彿他們完全無知，從未接受過任何教導。 因此，讓我們習慣於以這樣的方式使用這盔甲，使它永遠不會從我們手中掉落。

2. 他們要把你們趕出會堂。這不是一件輕微的冒犯，足以擾亂他們的心靈，因為他們將像惡人一樣被逐出敬虔者的聚會，或者至少是那些自稱是神子民並以教會之名自豪的人的聚會；因為信徒不僅要遭受迫害，還要遭受羞辱和責罵，正如保羅告訴我們的（哥林多前書 4:12, 18）。但基督命令他們堅定地抵禦這次攻擊；因為，即使他們被逐出會堂，他們仍然留在神的國度裡。他的話語歸結為這一點：我們不應該被人的錯誤判斷嚇倒，而應該勇敢地忍受基督十字架的羞辱，滿足於這一點：我們被世人不公正和邪惡地譴責的事業，卻蒙神悅納。

因此，我們也推斷，福音的傳道者不僅受到信仰的公開敵人的虐待，有時也受到那些看似屬於教會，甚至被視為教會支柱的人的最大羞辱。那些審判使徒的文士和祭司，自誇他們是神所任命的教會審判者；而且，教會的日常管理確實掌握在他們手中，審判的職責來自神，而不是來自人。但由於他們的暴政，他們已經敗壞了神所設立的整個秩序。結果是，賦予他們建造的權力，無非是對上帝僕人的殘酷壓迫；而逐出教會，本應是潔淨教會的良藥，卻被轉用於相反的目的，即將對上帝的敬畏從教會中驅逐出去。

既然使徒們在他們那個時代就親身經歷了這一點，我們就沒有理由對教皇因福音的見證而對我們發出的逐出教會的雷霆之怒感到過度驚慌；因為我們不應害怕它們會比那些針對使徒的古老逐出教會對我們造成更大的傷害。不僅如此，沒有什麼比被逐出那個基督被放逐的集會更令人嚮往的了。然而，我們必須注意到，儘管逐出教會的濫用如此嚴重，但它並沒有摧毀上帝從一開始就在祂教會中設立的紀律；因為，儘管撒旦竭盡全力腐蝕上帝的一切誡命，我們絕不能向他屈服，以至於因腐敗而廢除上帝所命定為永恆的事物。因此，逐出教會，與洗禮和聖餐一樣，必須通過糾正濫用，恢復其純潔和合法的用途。

但時候將到。基督更詳細地闡述了這種冒犯，即福音的敵人聲稱擁有如此大的權威，以至於他們認為在殺害信徒時是在向上帝獻祭。無辜的人遭受殘酷折磨本身就夠殘酷了，但更令人痛心的是，惡人對上帝的兒女所犯下的暴行，竟被視為他們因罪行而應得的懲罰。但我們應當對良心的保護如此確信，以至於能耐心忍受一時的壓迫，直到基督從天上顯現，為祂和我們的事業辯護。

然而，人們可能會覺得奇怪，真理的敵人，儘管他們意識到自己的邪惡，卻不僅欺騙世人，甚至在上帝面前也為他們不義的殘酷行為邀功。我回答說，偽君子，儘管他們的良心譴責他們，但他們總是訴諸奉承來欺騙自己。他們野心勃勃、殘酷無情、傲慢自大，但他們用熱心的外衣掩蓋所有這些惡習，以便肆無忌憚地放縱自己。除此之外，在嘗過殉道者的血之後，還會產生一種可以稱之為狂暴的醉酒。

3. 他們將做這些事。基督頻繁地提醒使徒們這一點並非沒有充分的理由，即不信者對他們如此憤怒只有一個原因。那就是，他們不認識上帝。然而，這並不是為了減輕他們的罪責，而是為了讓使徒們可以勇敢地蔑視他們盲目的狂怒；因為邪惡之人所擁有的權威以及他們身上閃耀的光芒，常常會動搖謙遜和虔誠的心靈。但基督卻吩咐祂的追隨者以神聖的宏偉氣魄奮起，蔑視那些除了錯誤和盲目之外別無他物所驅使的對手；因為當我們完全確信上帝與我們同在，而那些反對我們的人缺乏理性時，這就是我們的銅牆鐵壁。再次，這些話提醒我們，不認識上帝是多麼嚴重的邪惡，因為它甚至導致那些殺害自己父母的人，期望他們的邪惡行為能得到讚揚和認可。

4. 叫你們到時候可以想起。他重複了他已經說過的話，這不是一種只適合閒暇時光的哲學，而是適用於實踐和應用，他現在談論這些事情，是為了讓他們能夠實際證明他們沒有白白受教。當他說，叫你們可以想起，他首先吩咐他們將所聽到的記在心裡；其次，當他們需要將其付諸實踐時，要記住它們；並且，"""最後，他宣稱他預言未來事件的事實具有不小的意義。

我起初並沒有告訴你們這些事。當使徒們仍然軟弱稚嫩時，只要基督在肉身中與他們交談，他們那位特別善良和寬容的主就寬恕他們，不讓他們承受超出他們能力範圍的重擔。因此，那時他們在安逸和免受迫害的情況下，並不需要太多的確認；但現在他告訴他們，他們必須改變他們的生活方式，並且由於新的情況等待著他們，他也勸告他們為一場衝突做好準備。

5. 現在我往差我來的那裡去。他用一種極好的安慰來平息他們可能因他離去而感到的悲傷，這是非常必要的。那些迄今為止被允許安逸的人，將來被召喚去打嚴峻而艱難的仗。那麼，如果他們不知道基督在天上，作為他們救恩的守護者，他們會變成什麼樣子呢？因為去父那裡，無非是被接到天上的榮耀裡，以擁有最高的權柄。因此，這被呈現給他們，作為悲傷的慰藉和補救，即儘管基督在身體上不在他們身邊，但他將坐在父的右邊，以他的能力保護信徒。

在這裡，基督責備使徒們兩個錯誤；首先，他們過於依戀他肉身的有形存在；其次，當這被奪走時，他們被悲傷所籠罩，並沒有將他們的眼睛抬向更高的領域。同樣的事情也發生在我們身上；因為我們總是憑著我們的感官將基督束縛住，然後，如果他不按照我們的願望向我們顯現，我們就會為自己製造絕望的理由。

你們中間沒有人問我，你往哪裡去？這似乎是對使徒們的一個毫無根據的指控，說他們沒有問他們的主往哪裡去；因為他們以前曾非常認真地就這個問題詢問過他。但答案很簡單。當他們詢問時，他們並沒有將他們的心提升到信心，而這是他們必須履行的主要職責。因此，其含義是，你們一聽到我離去，就驚慌失措，卻不考慮我往哪裡去，或我為何離去。

7. 然而我將真理告訴你們。為了讓他們不再希望他出現在他們眼前，他證明他的缺席將是有益的，並使用了一種誓言；因為我們是屬肉體的，因此沒有什麼比從我們心中撕裂這種愚蠢的傾向更困難的了，我們試圖將基督從天上拉到我們這裡。他解釋了益處在哪裡，說如果他不離開世界，聖靈就不能賜給他們。但是，基督藉著他聖靈的恩典和能力將自己傳達給我們的存在，遠比他出現在我們眼前更有益，更值得嚮往。在這裡，我們不能提出這個問題：「基督在地上居住時，難道不能降下聖靈嗎？」因為基督將父所定的一切都視為理所當然，而且，當主一旦指明他希望做什麼時，爭論什麼是可能的將是愚蠢和有害的。

約翰福音 16:8-15

8. 他既來了、就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己。 9. 為罪、是因他們不信我。 10. 為義、是因我往父那裡去、你們就不再看見我。 11. 為審判、是因這世界的王受了審判。 12. 我還有好些事要告訴你們、但你們現在擔當不了。 13. 只等真理的聖靈來了、他要引導你們明白一切的真理．因為他不是憑自己說的、乃是把他所聽見的都說出來．並要把將來的事告訴你們。 14. 他要榮耀我．因為他要將受於我的、告訴你們。 15. 凡父所有的、都是我的．所以我說、他要將受於我的、告訴你們。

8. 當他來的時候。對於我們因這段經文的晦澀而收到的各種解釋，我將只陳述我認為符合基督真實意義的內容。他曾應許將他的靈賜給門徒；現在他從其果效讚美這恩賜的卓越，因為這靈不僅會在私下引導、支持和保護他們，還會更廣泛地擴展其能力和功效。

他會使世人知罪；也就是說，他不會只停留在你們裡面，而是；他的能力將從你們身上發出，向全世界顯現。因此，他應許他們一個靈，這靈將是世界的審判者，藉著他，他們的傳道將如此有力和有效，以至於它將使那些以前放縱無度、不受任何恐懼或敬畏約束的人順服。

應當指出，在這段經文中，基督所說的不是秘密的啟示，而是聖靈的能力，這能力顯現在福音的外在教義和人的聲音中。因為，從人口中發出的聲音如何能穿透人心，在那裡紮根，最終結出果實，將石心變成肉心，並更新人呢？這不是因為基督的靈使其活潑嗎？否則，它將是一封死信和無用的聲音，正如保羅在那段美麗的經文中說的，他誇耀自己是聖靈的執事（哥林多後書3:6），因為上帝在他的教義中大有能力地工作。因此，其意義是，儘管聖靈已賜給使徒們，他們將被賦予一種屬天和神聖的能力，藉此他們將對全世界行使管轄權。現在，這歸因於聖靈而不是他們自己，因為他們沒有自己的能力，而只是僕人和工具，聖靈將是他們的指導者和管理者。

我認為，在「世界」這個詞下，不僅包括那些真正歸信基督的人，也包括偽君子和被棄絕的人。因為聖靈藉著福音的傳講使人知罪有兩種方式。有些人是真心感動，以至於甘願順服，甘願同意那定他們罪的判斷。另一些人，儘管他們被定罪，無法逃脫，卻不真心順服或服從聖靈的權威和管轄，相反，他們被制服後，內心呻吟，被困惑淹沒，卻仍然不停止在心中懷抱頑固。

我們現在明白聖靈如何藉著使徒使世人知罪。那是因為上帝在福音中啟示了他的判斷，藉此他們的良心受到衝擊，開始認識到他們的罪惡和上帝的恩典。因為這裡的動詞ἐλέγχειν意為使人知罪或定罪；為了理解這段經文，使徒保羅的話將提供不少亮光，他說：

若眾人都說預言，有一個不信的，或是不懂得，他進來了，就被眾人勸服，被眾人審問，這樣，他心裡的隱情就顯露出來了，（哥林多前書14:23）。

在那段經文中，保羅特別談到一種知罪，那就是；當主藉著福音使他的選民悔改時；但這清楚地表明，上帝的靈如何藉著人的聲音，強迫那些以前不習慣他的軛的人承認並順服他的權威。

現在產生一個問題，基督說這話是為了什麼目的？有些人認為他指出他所提到的仇恨的原因；好像他說，他們被世人恨惡的原因是，聖靈另一方面將藉著他們懇切地勸說世人。但我寧願同意那些告訴我們基督的目的是不同的人，正如我在闡述這節經文開頭時簡要指出的那樣；因為使徒們知道應許給他們的聖靈恩賜，並非尋常，這點至關重要。因此，他藉著說上帝將以此方式設立審判全世界的法庭，來描述其非凡的卓越。

9. 論罪。現在我們必須看看「使人知罪」是什麼意思。基督似乎將不信視為罪的唯一原因，這被解經家們以各種方式曲解；但是，正如我已經說過的，我無意詳細說明曾經持有和提出的觀點。首先，應該注意的是，聖靈的審判始於罪的顯明；因為屬靈教導的開端是，生於罪中的人除了導致罪惡之外，一無所有。再者，基督提到不信，是為了顯示人性的本質；因為既然信心是我們與他聯合的紐帶，那麼在我們相信他之前，我們是與他分離的。這些話的含義彷彿是說：「當聖靈降臨時，他將使人完全確信，離開我，罪惡在世上掌權；」因此，這裡提到不信，是因為它使我們與基督分離，結果我們除了罪惡之外一無所有。簡而言之，他藉著這些話譴責人性的敗壞和墮落，以免我們以為沒有基督，我們自身還有一絲正直。

10. 論義。我們必須注意基督所設定的步驟順序。他現在說世界必須被說服認識義；因為人若沒有被知罪的信念所感動，就絕不會飢渴慕義，反而會輕蔑地拒絕所有關於義的言論。特別是對信徒而言，我們應該明白，他們在福音中無法取得進步，除非他們首先被謙卑；而這只有在他們承認自己的罪之後才能發生。毫無疑問，律法的特殊職責是將良心召到上帝的審判台前，並使他們感到恐懼；但福音若不引導人從罪惡走向公義，從死亡走向生命，就無法以適當的方式傳講；因此，有必要從律法中借用基督所說的第一條。

這裡所說的義，必須理解為透過基督的恩典賜予我們的義。基督將其歸因於他升到父那裡，這並非沒有充分的理由；因為，正如保羅宣告他為我們的稱義而復活（羅馬書 4:25），所以他現在坐在父的右邊，以行使賦予他的一切權柄，從而充滿萬有（以弗所書 4:10）。簡而言之，他從天上的榮耀中，以他公義的馨香充滿世界。現在聖靈藉著福音宣告，這是我們被算為義的唯一途徑。在知罪之後，這是第二步，即聖靈應使世界確信何為真正的義，那就是基督藉著升天，建立了生命的國度，現在坐在父的右邊，以堅固真正的義。

11. 論審判。那些將「審判」（κρίσεως）一詞理解為定罪的人，他們有其論據；因為基督隨即補充說，這世界的王已經受了審判。但我傾向於另一種觀點，即福音之光點燃後，聖靈顯明世界已藉著基督的勝利而進入良好秩序的狀態，他藉此推翻了撒旦的權威；彷彿他是在說，這是一種真正的復興，藉此萬物得以更新，當基督獨自掌權，制服並戰勝撒旦時。因此，「審判」與混亂無序的事物形成對比，或者簡而言之，它是「混亂」（τὢς ἀταξίας）的反義詞，或者我們可以稱之為「公義」，這在聖經中經常有此含義。因此，其意義是，只要撒旦保有統治權，他就會使萬物困惑和混亂，以致於上帝的作為中出現不雅和可恥的混亂；但當他被基督剝奪暴政時，世界便得以復興，良好的秩序得以彰顯。因此，聖靈使世人確信審判；也就是說，基督戰勝了邪惡的君王，使那些先前被撕裂和腐朽的事物恢復秩序。

12. 我還有許多事要告訴你們。基督的教導對他的門徒影響力不大，以致於他們的無知仍然使他們對許多事情感到困惑；不僅如此，他們幾乎只對那些本應使他們完全滿足的事情略知一二，如果不是因為肉體的軟弱所造成的阻礙。因此，他們不可能不因自覺貧乏而感到恐懼和焦慮。但基督以這個安慰來應對，即當他們領受聖靈時，他們將成為新造的人，與以前完全不同。

但你們現在擔當不了。當他說，如果他再告訴他們更多或更高深的事，他們將無法承受時，他的目的是藉著更好的進步的希望來鼓勵他們，使他們不致灰心；因為他將賜予他們的恩典不應以他們目前的感受來衡量，因為他們離天堂還很遙遠。簡而言之，他吩咐他們要喜樂和勇敢，無論他們現在有多麼軟弱。但由於他們除了教義之外別無所依，基督提醒他們，他已將教義調整到他們的能力範圍內，但同時也讓他們期待很快就能獲得更高深、更豐富的教導；彷彿他是在說：「如果你們從我這裡聽到的還不足以堅固你們，請再忍耐片刻；因為不久之後，享受了聖靈的教導，你們將不再需要任何東西；他將除去你們現在仍然存在的一切無知。」

現在產生一個問題，使徒們當時還不能學習的是什麼？天主教徒為了將他們的發明作為上帝的旨意提出，邪惡地濫用這段經文。「基督，」他們告訴我們，「應許使徒們新的啟示；因此，我們不能僅僅依賴聖經，因為他在此應許他的追隨者一些超越聖經的東西。」首先，如果他們選擇與奧古斯丁對話，解決方案將很容易獲得。他的話是：「既然基督保持沉默，我們當中誰能說那是這個或那個呢？或者，如果他敢這麼說，他將如何證明呢？誰如此魯莽和傲慢，即使他說的是真話，卻在沒有任何神聖見證的情況下，斷言那些是主當時不願說的話呢？」"""然而，我們有更確鑿的方法來駁斥他們，這方法來自基督自己的話語，如下。

13. 但他來了，真理的靈。基督應許給使徒的聖靈，被宣告為真理的完美大師或教師96。他為何被應許，不就是為了讓他們能將從他那裡領受的智慧手手相傳嗎？聖靈賜給了他們，在聖靈的引導和指示下，他們履行了被任命的職責。

他會引導你們進入一切真理。那聖靈確實引導他們進入了一切真理，當他們將其教義的實質寫下來時。凡是認為他們的教義必須有所增補，彷彿它不完美且半途而廢的人，不僅指責使徒不誠實，更是褻瀆聖靈。如果他們寫下的教義是出自單純的學習者或未受完全教導的人，那麼增補它就不會是多餘的；但現在他們的著作可以被視為對所應許和賜予他們的啟示的永久記錄，若不對聖靈造成嚴重傷害，就不能對其增補任何東西。

當他們要確定那些事情究竟是什麼時，天主教徒扮演了一個極其荒謬的角色，因為他們將使徒無法承受的那些奧秘，定義為某些幼稚的愚蠢行為，是所能想像到的最荒謬和愚蠢的事情。難道聖靈必須從天上降臨，使使徒們學習在祝聖聖杯和祭壇、為教堂鐘聲施洗、祝福聖水以及舉行彌撒時必須使用什麼儀式嗎？那麼，愚人和孩童從何處獲得他們的學識，他們對所有這些事情都瞭解得最透徹？沒有什麼比這更明顯的了，當天主教徒假裝那些事情來自天堂時，他們是在嘲弄上帝，因為那些事情與刻瑞斯或普羅塞耳皮娜的奧秘相似，卻與聖靈的純粹智慧格格不入。

如果我們不想對上帝忘恩負義，就讓我們滿足於使徒著作所宣稱的教義，因為其中向我們揭示了天國智慧的最高完美，足以使屬神的人得以完全（提摩太後書 3:17）。除此之外，我們不要認為自己可以自由地超越；因為我們的高度、廣度、深度，都在於認識上帝的愛，這愛在基督裡向我們顯明。保羅告訴我們，這種知識遠超過一切學問（以弗所書 3:18）；當他宣告

一切智慧和知識的寶藏都隱藏在基督裡，（歌羅西書 2:3）

他並非憑空捏造一個未知的基督，而是他藉著傳道將其活生生地描繪出來的基督，以至於，正如他告訴加拉太人那樣，

我們彷彿看見他被釘在十字架上，就在我們眼前，（加拉太書 3:1）。

但為了不留下任何歧義，基督自己隨後用自己的話語解釋了使徒們當時還不能承受的那些事情是什麼。

他會告訴你們將來的事。有些人確實將此限制於預言之靈；但在我看來，它更指的是他屬靈國度的未來狀況，正如使徒們在他復活後不久所見到的那樣，但當時他們完全無法理解。因此，他並非應許他們關於他們死後會發生的事情的預言，而只是意味著他國度的性質將大不相同，其榮耀將遠超他們現在所能想像的。使徒保羅在《以弗所書》中，從第一章到第四章末尾，解釋了這隱藏智慧的寶藏，連天上的天使也從教會中驚訝地學習；因此，我們無需去教皇的檔案館或儲藏室尋找它們。

因為他不是憑著自己說的。這是對「他會引導你們進入一切真理」這句話的確認。"""我們知道上帝是真理的泉源，離了他，就沒有什麼是堅定或確鑿的；因此，使徒們可以安全地完全信賴聖靈的神諭，基督宣告這些神諭將是神聖的；彷彿他說，聖靈所帶來的一切都源於上帝自己。然而，這些話並沒有減損聖靈的威嚴，彷彿他不是上帝，或者他次於父，而是為了適應我們理解的能力；因為明確提及他的神性，是因為我們之間有幔子，我們不夠理解我們應當以何等敬畏的心領受聖靈向我們啟示的一切。同樣地，他在別處被稱為憑據，上帝藉此向我們確認我們的救恩，以及印記，他藉此向我們印證其確定性（以弗所書 1:13, 14）。簡而言之，基督意在教導，聖靈的教義不會是屬世的，彷彿它是在空中產生的，而是會從天上聖所的隱秘之處發出。

14. 他將榮耀我。基督現在提醒他們，聖靈的降臨並非為了建立任何新的國度，而是為了確認父所賜予他的榮耀。因為許多人愚蠢地想像基督的教導只是為了奠定初步的教訓，然後將門徒送往更高的學府。如此一來，他們使福音的價值不比律法更高，而律法被稱為古人的訓蒙師（加拉太書 3:24）。

這個錯誤之後，又跟著另一個同樣不可容忍的錯誤，那就是，他們告別基督，彷彿他的統治已經結束，他現在一無所有，然後用聖靈取代他的位置。從這個源頭流出了教皇制和伊斯蘭教的褻瀆；因為，儘管這兩個敵基督者在許多方面有所不同，但他們在持有共同原則上卻是一致的；那就是，在福音中我們接受了引導我們進入正確信仰的最初教導，97 但我們必須在其他地方尋求教義的完善，以便完成我們的教育課程。如果聖經被引用來反對教皇，他會堅持認為我們不應該局限於聖經，因為聖靈已經降臨，並通過許多補充將我們提升到聖經之上。穆罕默德聲稱，沒有他的《古蘭經》，人們永遠是孩子。因此，通過對聖靈的虛假藉口，世界被迷惑，偏離了基督的純粹簡樸；因為，一旦聖靈與基督的話語分離，各種欺騙和冒充的大門就敞開了。在當代，許多狂熱分子也曾嘗試過類似的欺騙方法。書面教義在他們看來是字面的，因此，他們選擇設計一種由啟示組成的新神學。

我們現在看到，基督所給予的資訊，即他將被他所差遣的聖靈所榮耀，絕非多餘；因為它的目的是要告訴我們，聖靈的職責無非是建立基督的國度，並永遠維護和確認父所賜予他的一切。那麼他為何談及聖靈的教導呢？這並非要將我們從基督的學校中帶走，而是要確認那命令我們聽從他的話語，否則他將會減損基督的榮耀。原因隨後補充道，基督說，

因為他要將我的取來。藉著這些話，他意指我們領受聖靈是為了享受基督的祝福。因為他賜予我們什麼呢？是為了讓我們藉著基督的寶血得以潔淨，罪孽藉著他的死在我們裡面得以塗抹，我們的舊人得以釘死（羅馬書 6:6），他的復活在塑造我們進入新生命方面得以有效（羅馬書 6:4）；簡而言之，是為了讓我們成為他恩惠的分享者。因此，聖靈所賜予我們的一切，都離不開基督，而是從基督那裡取來，以便傳達給我們。我們對他的教義也應持同樣的看法；因為他光照我們，並非要將我們絲毫地從基督那裡引開，而是要成就保羅所說的，基督成為我們的智慧（哥林多前書 1:30），同樣也要顯明那些隱藏在基督裡的寶藏（歌羅西書 2:3）。總之，聖靈以基督的財富來豐富我們，以便在萬事上彰顯他的榮耀。

15. 父所有的一切都是我的。由於人們可能認為基督將屬於父的歸為己有，他承認他從父那裡領受了他藉著聖靈傳達給我們的一切。當他說父所有的一切都是他的時，他是以中保的身份說話，因為我們必須從他的豐盛中汲取（約翰福音 1:16）。正如我們所說，他總是注視著我們。另一方面，我們看到大多數人如何欺騙自己；因為他們越過基督，並繞道而行，尋求上帝。

其他評論員解釋這些話的意思是，父所擁有的一切都同樣屬於子，因為祂是同一位上帝。但這裡祂所說的並非祂隱藏的內在能力，而是祂被指派對我們履行的職責。簡而言之，祂談論祂的豐盛，是為了邀請我們享受它們，並將聖靈列為我們藉由祂的手從父那裡領受的恩賜之一。