約翰福音 14:19-31

 約翰福音 14:19-31

約翰福音 14:19-20

19. 還有不多的時候，世人不再看見我；你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。20. 到那日你們就知道我是在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。

19. 還有不多的時候。他繼續稱讚特殊的恩典，這恩典足以減輕甚至消除門徒的悲傷。「當我從世人的視線中隱退時，」他說，「我仍將與你們同在。」為了享受這種對基督的秘密凝視，我們不能根據肉體的感知來判斷他的同在或缺席，而必須認真運用信心的眼睛來默想他的能力。因此，信徒們藉著他的靈，基督總是與他們同在，並看見他，儘管他們身體上與他相距遙遠。

因為我活著。這句話可以用兩種方式解釋。它可以被視為前一句的確認，因為我活著，你們也要活著；或者，它可以單獨閱讀，因為我活著，你們也要活著；那麼意思就是，信徒將活著，因為基督活著。我樂意接受前一種觀點，但我們也可以從中得出另一種教義，即基督的生命是我們生命的原因。他首先指出差異的原因，為什麼他的門徒會看見他，而世人卻不會。這不是因為基督不能被看見，而是因為世人缺乏屬靈的生命。世人看不見基督；這並不奇怪，因為盲目的死亡是原因；但一旦有人開始藉著聖靈而活，他立刻就被賦予了看見基督的眼睛。現在，這樣做的原因是，我們的生命與基督的生命緊密相連，並從中發源；因為我們自己是死的，我們自以為是的生命是一種非常糟糕的死亡。因此，當問題是我們如何獲得生命時，我們的眼睛必須轉向基督，他的生命必須藉著信心傳達給我們，使我們的良心完全確信，只要基督活著，我們就免於一切毀滅的危險；因為這是一個無可置疑的真理，如果他的肢體死了，他的生命將一無所有。

20. 到那日。有些人將此指五旬節；但它更表示從基督運用他的靈的能力直到最後復活，如同不間斷的一天。從那時起，他們開始知道，但那是一種微弱的開始，因為聖靈尚未在他們裡面如此有力地工作。因為這些話的目的是要表明，我們不能藉著懶惰的推測來知道我們與他之間，以及他與父之間神聖而神秘的結合是什麼；但唯一知道它的方法是，當他藉著聖靈的秘密功效將他的生命散佈在我們裡面時；這就是我最近提到的信心的考驗。

至於亞流派過去如何濫用這段經文，以證明基督僅藉著參與和恩典才是神，很容易駁斥他們的詭辯。因為基督不僅僅談論他永恆的本質，而是談論在他身上顯現的神聖能力。正如父將一切豐盛的祝福都儲存在子裡面一樣，另一方面，子也將自己完全傳達給我們。他說他在我們裡面，因為他藉著聖靈的功效清楚地表明，他是我們生命的作者和原因。

約翰福音 14:21-24

21. 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。22. 猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」23. 耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。24. 不愛我的就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來的父的道。」

21. 有了我的命令。他再次重複先前的說法，即我們愛他的確鑿證據在於我們遵守他的命令；他如此頻繁地提醒門徒這一點的原因是，他們可能不會偏離這個目標；因為我們最容易傾向於陷入肉體的情感，以至於在基督的名義下愛上基督以外的東西。保羅那句話的含義也是如此，

雖然我們曾憑著肉體認識基督，但如今我們不再這樣認識他了。所以，我們是新造的人，

（哥林多後書 5:16, 17。）

擁有他的命令意味著正確地受教於它們；遵守他的命令是使我們自己和我們的生活符合它們的規則。

愛我的必蒙我父愛他。基督說話時，好像人先愛上帝，然後上帝才愛他們；這是荒謬的，因為，

當我們還是仇敵的時候，他使我們與他和好，（羅馬書 5:10；）

約翰的話眾所周知，

不是我們先愛他，乃是他先愛我們，

（約翰一書 4:10。）

但這裡沒有關於因果的爭論；因此，沒有理由推斷我們愛基督的愛在上帝對我們的愛之前；因為基督的意思只是，所有愛他的人都會幸福，因為他們也會被他和父所愛；不是說上帝那時才開始愛他們，而是因為他們心中刻有他作為父親愛他們的見證。緊隨其後的條款也是同樣的意思：—

我也要向他顯現。知識無疑先於愛；但基督的意思是，我將允許那些純粹遵守我教義的人，他們將日復一日地在信仰上進步；「也就是說，」我將使他們更親近、更熟悉我。「因此推斷，虔誠的果實是在認識基督方面取得進步；因為他應許將自己賜給擁有它的人，拒絕了偽君子，並使所有衷心接受福音教義並完全順服它的人在信仰上取得進步。這就是為什麼許多人退縮，以及為什麼我們幾乎看不到十分之一的人走在正確的道路上；因為大多數人不配他向他們顯現。還應該指出，這裡將更豐富地認識基督描繪成我們愛基督的非凡獎賞；因此，它是一個無價的寶藏。

22. 猶大（不是加略人猶大）問耶穌說。他問基督為什麼不讓他的光只傳給少數人，這並非沒有道理；因為他是公義的日頭（瑪拉基書 4:2），整個世界都應該被他照亮；因此，他只照亮少數人，而不無差別地普照各地，這是不合理的。基督的回答並沒有解決整個問題；因為它沒有提及基督「向少數人顯現」，卻向大多數人隱藏自己的首要原因；因為他最初確實發現所有人都一樣，也就是說，完全與他疏遠；因此，他不能選擇任何愛他的人，但他從他的敵人中選擇那些他使他們的心傾向於愛他的人。但他目前無意理會這種區別，這與他所追求的目標相去甚遠。他的目的是勸勉門徒們熱切地學習敬虔，使他們在信仰上取得更大的進步；因此，他滿足於用這個標誌將他們與世人區分開來，那就是他們遵守福音的教義。

現在，這個標誌是在信仰開始之後才出現的，因為它是他們蒙召的結果。在其他經文中，基督曾提醒門徒們他們是因著白白的恩典蒙召的，他以後還會再次提醒他們。目前，他只是吩咐他們遵守他的教義，並保持敬虔。藉著這些話，基督表明了福音應當如何正確地順服。那就是，當我們的服事和外在行動是出於對基督的愛時；因為如果對上帝的愛不在心中掌權，以管理外在的肢體，那麼手臂、雙腳和整個身體的勞苦都是徒然的。現在，既然我們遵守基督的誡命只是因為我們愛他，那麼可以肯定的是，世界上任何地方都找不到對他完美的愛，因為沒有人能完美地遵守他的誡命；然而，上帝卻喜悅那些真誠地追求這個目標的人的順服。

23. 我的父也會愛他。我們已經解釋過，上帝對我們的愛並非次要的，好像它是在我們的虔誠之後才出現的，作為那愛的起因；而是為了讓信徒們完全確信，他們對福音的順服是蒙上帝喜悅的，並且他們可以不斷地期待從他那裡獲得新的恩賜。

我們將來到愛我的人那裡；也就是說，他會感覺到上帝的恩典住在他裡面，並且每天都會得到上帝恩賜的增添。因此，他所說的不是那永恆的愛，就是我們出生之前，甚至世界被創造之前，他就愛我們的愛；而是自從他藉著使我們分享他的收養，將這愛印在我們心上的時候。他甚至也不是指最初的啟蒙，而是指信徒們必須不斷進步的信仰程度，正如那句話所說的，

凡有的，還要加給他（馬太福音 13:12）。

因此，天主教徒從這段經文中推斷出我們愛上帝有兩種愛，這是錯誤的。他們錯誤地聲稱，在上帝藉著他的靈重生我們之前，我們自然地愛上帝，甚至藉著這種預備，我們配得重生的恩典；好像聖經沒有到處教導，好像經驗也沒有大聲宣告，我們完全與上帝疏遠，並且我們被對他的仇恨所感染和充滿，直到他改變我們的心。因此，我們必須牢記基督的旨意，就是他和父將會來，以堅定信徒們對他的恩典不間斷的信心。

24. 愛我卻不遵守我話語的人。由於信徒與不信者混雜在世上，並且他們必須像在波濤洶湧的大海中一樣，被各種風暴攪動，基督再次藉著這個勸告堅固他們，使他們不被壞榜樣所吸引。好像他說：「不要看世界，以至於依賴它；因為總會有人藐視我和我的教義；但至於你們，要始終如一地保守你們曾經領受的恩典，直到最後。」然而，他也暗示，當世界在盲目中滅亡時，它因其忘恩負義而受到公正的懲罰，因為它藉著藐視真正的公義，表現出對基督邪惡的仇恨。

你們所聽見的話。為了使門徒們不因世人的頑固而氣餒或動搖，他再次藉著證明他的教義是來自上帝，而不是世人所捏造的，為他的教義贏得信任。的確，我們信心的力量在於我們知道上帝是我們的引導者，並且我們不是建立在別的什麼之上，而是建立在他的永恆真理之上。"""無論世間的狂熱和瘋狂如何，讓我們追隨基督的教義，它遠遠超越天地。當他說這話不是他的時候，他是為了適應門徒；就好像他說這不是人的話，因為他忠實地教導了父所吩咐他的。然而我們知道，就他是上帝永恆的智慧而言，他是所有教義的唯一源泉，並且從一開始的所有先知都是藉著他的靈說話的。

約翰福音 14:25-28

25. 我還與你們同在的時候，已將這些事對你們說了。26. 但保惠師，（他是）就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。27. 我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。73 你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。28. 你們聽見我對你們說了，我去，還要到你們這裡來。你們若愛我，因我說我去見父，就必喜樂了。因為父是比我大的。

25. 我還與你們同在的時候，已將這些事對你們說了。他補充這句話，是為了讓他們不要絕望，即使他們可能獲益不如預期；因為那時他撒下了教義的種子，這些種子在門徒心中是隱藏的，可以說是窒息的。因此，他勸勉他們抱持美好的希望，直到現在看似無用的教義結出果實。簡而言之，他證明他們所聽到的教義中有充足的安慰基礎，他們不應在其他地方尋求安慰。如果他們沒有立即看到，他吩咐他們要鼓起勇氣，直到聖靈這位內在的教師在他們心中說同樣的話。這個勸告對所有人來說都非常有用；因為，如果我們不立即理解基督所教導的，我們就會開始感到疲倦，並抱怨在模糊不清的事情上白費力氣。但我們必須帶著渴望學習的熱情；如果我們想在神的學校中取得應有的進步，我們必須傾聽並專心；尤其我們需要耐心，直到聖靈使我們明白我們曾以為讀過或聽過卻毫無用處的事情。為了不削弱我們的學習慾望，或不讓我們陷入絕望，當我們不立即領會基督對我們說話的意義時，讓我們知道這話是對我們所有人說的。

聖靈要叫你們想起我對你們所說的一切話。這確實是先知以賽亞對不信者所預言的懲罰，神的道對他們來說就像一本封閉的書（以賽亞書 29:11），但主也常常以這種方式使他的百姓謙卑。因此，我們應該耐心溫和地等待啟示的時刻，不應因此拒絕神的話。當基督證明聖靈的特殊職責是教導使徒們他們已經從他口中學到的東西時，這意味著如果沒有聖靈的教導，外在的傳講將是徒勞無益的。因此，神有兩種教導方式；首先，他藉著人的口向我們發聲；其次，他藉著他的靈在我們內心說話；他這樣做，或同時，或在不同時間，隨他所願。

但請注意他應許聖靈將教導的所有這些事是什麼。他說，他會提醒，或使你們想起我所說的一切話。因此，他不會是新啟示的建造者。憑藉這句話，我們可以駁斥撒旦從一開始就以聖靈為藉口帶入教會的所有發明。穆罕默德和教皇都同意將此作為他們宗教的原則，即聖經不包含完整的教義，而是聖靈啟示了更高層次的東西。從同一個觀點，我們時代的再洗禮派和自由主義者也得出了他們荒謬的觀念。但任何引入脫離福音的教義或發明的靈都是欺騙的靈，而不是基督的靈。關於聖靈由父因基督的名差遣是什麼意思，我已經解釋過了。

27. 我留下平安給你們。他用「平安」這個詞指的是繁榮，這是人們在相遇或告別時習慣互相祝願的；因為這就是希伯來語中「平安」一詞的含義。因此，他暗示了他民族的普遍習俗；彷彿他說，我向你們告別。但他立即補充說，這種平安的價值遠遠超過人類通常所能找到的平安，因為人們通常只是敷衍了事地說「平安」，或者即使他們真誠地希望某人平安，也無法真正賜予。但基督提醒他們，他的平安並非空洞無益的願望，而是伴隨著果效。簡而言之，他說他身體上離開了他們，但他的平安卻留在門徒身上；也就是說，他們將永遠因他的祝福而快樂。

你們心裡不要憂愁。他再次糾正了門徒因他離去而感到的恐慌。他告訴他們，這不是恐慌的理由；因為他們只想要他的身體同在，但將透過聖靈享受他實際的同在。讓我們學會永遠滿足於這種同在，不要放縱肉體，肉體總是透過其外在的發明來束縛上帝。

28. 你們若愛我，就必歡喜。門徒無疑愛基督，但並非如他們應當愛的那樣；因為他們的愛中夾雜著一些肉體的感情，以至於他們無法忍受與他分離；但如果他們屬靈地愛他，那麼他們心中最深切的願望莫過於他回到父那裡。

因為父比我大。這段經文曾被以各種方式扭曲。亞流派為了證明基督是某種次等的神，爭辯說他比父小。正統教父為了消除這種誹謗的一切根據，說這必然是指他的人性；但正如亞流派惡意濫用這個見證一樣，教父對他們反對意見的回應既不正確也不恰當；因為基督現在所說的既不是他的人性，也不是他永恆的神性，而是為了適應我們的軟弱，將自己置於上帝和我們之間；而且，確實，既然我們無法達到上帝的高度，基督就降到我們這裡，以便將我們提升到那裡。他說，你們應當歡喜，因為我回到父那裡；因為這是你們應當追求的最終目標。透過這些話，他並非表明他自己與父有何不同，而是表明他為何降到我們這裡；那就是為了將我們與上帝聯合；因為除非我們達到那個地步，否則我們就好像在半途中。如果基督不引導我們歸向上帝，我們也會想像出一個半基督，一個殘缺的基督。

保羅的著作中也有類似的段落，他說基督

將把國度交給父上帝，使上帝在萬有中為一切，

(哥林多前書 15:24.)

基督確實掌權，不僅在人性中，而且作為道成肉身的上帝。那麼，他將如何放下國度呢？這是因為現在只在基督的臉上看到的聖潔，那時將在他身上公開顯現。唯一的區別是，保羅在那裡描述了神聖光輝的最高完美，其光芒從基督升天之時就開始閃耀。為了使事情更清楚，我們必須使用更直白的語言。基督在這裡並非比較父的神性與他自己的神性，也不是比較他自己的人性與父的神性本質，而是比較他現在的狀態與他即將被接納的天上榮耀；彷彿他說：「你們希望把我留在世上，但我升到天上更好。」因此，讓我們學會看到基督在肉身中謙卑，以便他能引導我們到蒙福永生的泉源；因為他並非被任命為我們的嚮導，""" 不僅是為了將我們提升到月亮或太陽的領域，而是為了使我們與天父合而為一。

約翰福音 14:29-31

29. 現在我已經告訴你們，事情還沒有發生，等到事情發生了，你們就可以相信。30. 從今以後，我不會再和你們多說話了，因為這世界的王將要來，他在我裡面毫無所有。31. 但這是為了讓世人知道我愛父，並且我照著父所吩咐我的去做。起來，我們走吧。

29. 現在我已經告訴你們。門徒們應該經常在這點上受到勸誡，因為這是一個遠超乎人類理解能力的奧秘。他證明他預言將要發生的事，以便當事情發生時，他們可以相信；因為當他們回想起基督的預言，並親眼看到他們以前從他口中聽到的事情實現時，這對他們的信心是一個有益的確認。然而，這似乎是一種讓步，好像基督說：「因為你們還不能理解如此深奧的奧秘，我會忍耐你們，直到事情發生，這將作為解釋這教義的詮釋者。」雖然他一時似乎是對牛彈琴，但後來證明他的話語並非徒勞無功，或者說，並非說給空氣聽，而是一粒撒在地裡的種子。現在，正如基督在這裡談論他的話語和事件的成就一樣，他的死、復活和升天都與教義結合在一起，以便在我們裡面產生信心。

30. 從今以後，我不會再和你們多說話了。藉著這句話，他意圖將門徒的注意力集中在他自己身上，並將他的教義更深地印在他們的心中；因為豐富通常會消除食慾，我們更渴望我們沒有的東西，更喜歡享受即將從我們身邊奪走的東西。因此，為了讓他們更渴望聽到他的教義，他威脅說他很快就會離開。雖然基督在我們一生中從未停止教導我們，但這句話也可以應用於我們的用途；因為，既然我們的生命短暫，我們就應該抓住眼前的機會。

因為這世界的王將要來。他本可以直接說他很快就會死，而且他死的時刻臨近了；但他採用了迂迴的說法，以便事先堅固他們的心，免得他們被如此可怕和可憎的死亡嚇倒而昏厥；因為相信被釘十字架的他，這不是在地獄中尋求生命嗎？首先，他說他的權力將會交給撒旦；然後他補充說，他會離開，不是因為他被迫如此，而是為了順從父。

魔鬼被稱為這世界的王，不是因為他有一個與上帝分離的國度（正如摩尼教徒所想像的），而是因為，在上帝的允許下，他對世界施行他的暴政。因此，每當我們聽到這個稱號應用於魔鬼時，讓我們為我們悲慘的境況感到羞恥；因為，無論人類多麼驕傲，他們都是魔鬼的奴隸，直到他們被基督的靈重生；因為這裡的「世界」一詞包括了全人類。只有一位救主能將我們從這可怕的奴役中解救出來。現在，既然這懲罰是因著第一個人的罪而施加的，並且因著新的罪而日益惡化，讓我們學會恨惡我們自己和我們的罪。雖然我們被囚禁在撒旦的統治之下，但這種奴役並不能使我們免於責備，因為它是自願的。還應該注意的是，惡人所做的事在這裡歸因於魔鬼；因為，既然他們是被撒旦驅使的，他們所做的一切都理所當然地被視為他的工作。

他在我裡面毫無所有。 撒旦之所以擁有死亡的統治權，是因著亞當的罪，因此，如果基督沒有自願順服，他無法觸摸基督，因為基督是純潔無罪的。然而，我認為這些話的意義比通常解釋的更廣泛；因為一般的解釋是：「撒旦在基督裡找不到任何東西，因為他裡面沒有任何值得死亡的東西，因為他純潔無罪。」但是，在我看來，基督在這裡不僅斷言他自己的純潔，而且斷言他不受死亡支配的神聖力量；因為他必須向門徒保證他不是因軟弱而屈服，以免他們輕視他的力量。但在這個一般性的陳述中，也包含了前者，即在忍受死亡時，他並非受撒旦所迫。因此，我們推斷，當他順服死亡時，他是代替了我們。

31. 但為要叫世人知道。有些人認為這些話應該與「起來，我們走吧」緊密相連，以使意義完整。另一些人則將這節經文的前半部分分開閱讀，並認為它突然中斷。由於這對意義沒有太大影響，我將其留給讀者選擇其中一種觀點。最值得我們注意的是，上帝的旨意在這裡被置於最高地位；這樣我們就不會認為基督是被撒旦的暴力拖向死亡的，以至於發生了任何違背上帝旨意的事情。是上帝指定他的兒子為贖罪祭，並決定藉著他的死來贖清世人的罪。為了實現這一點，他允許撒旦在短時間內嘲弄他；就好像他已經戰勝了他一樣。因此，基督不抵抗撒旦，是為了順從他父的旨意，並以此獻上他的順服作為我們公義的贖金。

起來，我們走吧。有些人認為基督說完這些話後改變了地方，接下來的話是在路上說的；但約翰後來補充說，基督與他的門徒過了汲淪溪，75 似乎更有可能的是，基督是想勸勉門徒對上帝表現出同樣的順服，他們在他身上看到了如此光輝的榜樣，而不是他當時就帶他們離開。