約翰福音 14:1-18

 約翰福音 14:1-18

 約翰福音 14:1-7

1. 你們心裡不要憂愁—你們信神，也當信我。2. 在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我早就告訴你們了：我去是為你們預備地方。3. 我若去為你們預備了地方， 就必再來接你們到我那裡去；我在哪裡，叫你們也在哪裡。4. 我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。5. 多馬對他說，主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？6. 耶穌對他說，我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。7. 你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識他，並且已經看見他。

1. 你們心裡不要憂愁。基督用這麼多話來堅固他的門徒，並非沒有充分的理由，因為一場如此艱鉅和可怕的爭戰正等待著他們；因為這不是普通的試探，他們很快就會看見他被釘在十字架上；這景象除了最深的絕望之外，什麼也看不見。在如此巨大的苦難即將來臨之際，他指出了補救之道，使他們不致被擊敗和淹沒；因為他不僅僅是勸勉和鼓勵他們要堅定，而且還告訴他們必須到哪裡去獲得勇氣；那就是藉著信心，當他被承認為神的兒子時，他自己就有足夠的力量來維護他追隨者的安全。

我們應當始終注意這些話語說出的時間，基督希望他的門徒保持勇敢和堅定，即使他們可能認為一切都處於極度混亂之中；因此，我們應當使用同樣的盾牌來抵擋這樣的攻擊。我們確實不可能避免感受到各種情緒，但即使我們動搖了，我們也絕不能倒下。因此，論到信徒，他們是不憂愁的，因為他們依靠神的話語，即使巨大的困難壓迫著他們，他們仍然堅定不移。

你們信神。這也可以讀作命令語氣，信神，也信我；但前一種讀法更為恰當，也更為普遍接受。正如我已經說過的，他在此指出了保持堅定的方法；那就是，如果我們的信心建立在基督身上，並且不以其他方式看待他，只視他為在場並伸出援手幫助我們。但令人驚訝的是，對父的信心在此被放在首位，因為他本應告訴他的門徒，他們應當信神，因為他們已經信了基督；因為，正如基督是父的活潑形象，所以我們應當首先將目光投向他；也因此，他降臨到我們這裡，使我們的信心從他開始，升到神那裡。但基督有不同的目的，因為所有人都承認我們應當信神，這是一個公認的原則，所有人都毫無異議地同意；然而，一百人中幾乎沒有一個真正相信它，不僅因為神赤裸的威嚴離我們太遠，而且因為撒旦插進各種雲霧，阻礙我們正確地默想神。結果是，我們的信心，在天上的榮耀和不可接近的光中尋求神，就消失了；甚至肉體也會自發地產生一千種想像，使我們的眼睛偏離正確地觀看神。

那麼，神的兒子，就是耶穌基督， 將自己呈現為我們的信心應當指向的對象，藉著他，我們的信心將很容易找到可以安息之處；因為他是真正的以馬內利，只要我們藉著信心尋求他，他就會在我們裡面回應我們。這是我們信仰的主要條款之一，我們的信心應當單單指向基督，以免它在漫長的曲折中迷失；並且它應當固定在他身上，以免它在試探中動搖。這就是信心的真正證明，當我們從不讓自己與基督分離，與他在我們身上所作的應許分離時。當教皇的神學家爭論，或者我應該說，喋喋不休地談論信心的對象時，他們只提到上帝，卻不注意基督。那些從這些人的觀念中獲得教導的人，會被吹來的最輕微的風動搖。驕傲的人羞於基督的謙卑，因此，他們飛向神不可理解的神性。但信心若不順服基督，就永遠無法達到天堂，基督似乎是一個卑微而可鄙的神，若不在基督的軟弱中尋求根基，就永遠不會堅固。

2. 在我父的家裡有許多住處。由於基督的離去是悲傷的原因，他聲明他離去的方式並非與他們分離，因為在天國裡也有他們的地方。因為他應該消除他們心中的疑慮，即當基督升天到父那裡時，他將門徒留在地上，不再理會他們。這段經文被錯誤地解釋為另一種意思，好像基督教導說天國裡有各種榮耀的等級；因為他說住處很多，不是說它們不同或不相似，而是說它們足夠容納許多人；好像他說，不僅有他自己的地方，也有他所有門徒的地方。

若不然，我早已告訴你們了。這裡解經家意見不一。有些人將這些話與前面的內容緊密相連：「如果住處還沒有預備好，我會說我先去為你們預備。」但我更同意那些這樣翻譯的人：「如果天上的榮耀只等著我，我不會欺騙你們。我會告訴你們，在我父的家裡，除了我之外，沒有任何人的地方。但情況大不相同；因為我先去，為你們預備地方。」在我看來，上下文要求我們這樣理解；因為緊接著就是，我若去為你們預備地方。基督藉著這些話暗示，他離去的目的是為他的門徒預備地方。總之，基督升天並非以私人身份，獨自居住在那裡，而是為了讓它成為所有敬虔之人的共同產業，並以此方式使元首與他的肢體聯合。

但有一個問題產生，在基督升天之前，列祖死後的狀況如何？因為通常得出的結論是，信徒的靈魂被囚禁在一個中間狀態或監獄中，因為基督說，藉著他升天，地方將被預備。但答案很簡單。這個地方被說成是為復活之日預備的；因為人類本性上被逐出神的國度，但作為天上唯一繼承人的兒子，以他們的名義佔有了它，好讓我們藉著他得以進入；因為在他身上，我們已經藉著盼望擁有天堂，正如保羅告訴我們的（以弗所書 1:3）。然而，直到他第二次從天上降臨，我們才享受這巨大的福氣。因此，這裡並沒有將列祖死後的狀況與我們的區分開來；因為基督為他們和我們預備了一個地方，他將在末日接納我們所有人。在和好尚未成就之前，信徒的靈魂，可以說，被安置在一個瞭望台上，等候所應許的救贖，現在他們享受著有福的安息，直到救贖完成。

3. 我若去。條件詞「若」應解釋為時間副詞；好像說：「我去了之後，我會再回到你們這裡。」這種回來不應理解為指聖靈，如同基督藉著聖靈向門徒顯現他自己新的同在。無疑，基督藉著他的聖靈與我們同住，並住在我們裡面；但他這裡說的是審判的末日，那時他最終會來聚集他的追隨者。而且，如果我們考慮整個教會，他每天都在為我們預備地方；由此可見，我們進入天堂的適當時機尚未到來。

4. 我往何處去，你們知道。由於我們需要非凡的毅力，才能耐心忍受與基督如此長久的分離，他補充了另一個確認，即門徒知道他的死不是毀滅，而是通往父的通道；其次，他們知道他們必須遵循的道路，以便他們能夠分享同樣的榮耀。這兩點都應仔細觀察。首先，我們必須用信心的眼睛在天上的榮耀和蒙福的不朽中看到基督；其次，我們應該知道他是我們生命的初熟果子，並且那條對我們關閉的道路已經被他打開了。

5. 多馬對他說。雖然乍看之下，多馬的回答似乎與基督所說的相矛盾，但他並無意否認他的主。但可以問，他是在什麼意義上否認基督所斷言的呢？我回答說，聖徒所擁有的知識有時是混亂的，因為他們不理解那些確定且已向他們解釋的事情的方式或原因。例如，先知們以真實的信心預言了外邦人的呼召，然而保羅卻宣稱這是一個向他們隱藏的奧秘（以弗所書 3:2, 4）。同樣，當使徒們相信基督正要回到父那裡，卻不知道他將如何獲得國度時，多馬公正地回答說，他們不知道他要去哪裡。因此他得出結論，他們對道路的了解更少；因為在我們進入一條道路之前，我們必須知道我們打算去哪裡。

6. 我就是道路。雖然基督沒有直接回答向他提出的問題，但他沒有遺漏任何有用的知識。多馬的好奇心應該受到抑制；因此，基督沒有解釋當他離開這個世界去見父時，他的狀況會如何，而是專注於一個更為必要的課題。多馬很樂意聽到基督打算在天堂做什麼，因為我們從不厭倦那些複雜的推測；但對我們來說，更重要的是將我們的學習和勞動投入到另一個探究中，即我們如何才能分享蒙福的復活。這句話的意思是，凡是得到基督的人，一無所缺；因此，凡是不滿足於基督的人，都在追求超越絕對完美的某物。

道路、真理、生命。他提出了三個層次，彷彿他說，他是開始、中間和結束；因此，我們應該從他開始，在他裡面繼續，並在他裡面結束。我們當然不應該尋求比引導我們進入永生更高的智慧，他證明這生命是在他裡面找到的。現在獲得生命的方法是成為新造的人。他宣稱，我們不應該在其他任何地方尋求它，同時提醒我們，他是道路，我們只能藉著他到達它。為了不讓我們在任何方面失敗，他向那些迷失的人伸出援手，並俯身引導吸吮的嬰兒。他將自己呈現為一位領袖，他不會讓他的子民在旅程中途，而是讓他們分享真理。最終，他讓他們享受它的果實，這是可以想像到的最卓越和令人愉悅的事情。

既然基督是道路，軟弱無知的人就沒有理由抱怨他們被他拋棄了；他既是真理和生命，他本身也擁有能滿足最完美之人的特質。簡而言之，基督現在就幸福所說的，正是我最近就信仰對象所說的。所有人都相信並承認人的幸福唯獨在於上帝：但他們隨後在這方面犯了錯誤，因為他們在基督之外尋求上帝，他們——可以這麼說——將他從他真實而堅固的尊嚴中撕裂開來。

有人認為真理在此表示天國智慧的救贖之光，另一些人則認為它表示生命和所有屬靈祝福的實質，這與影子和形象形成對比；正如經上所說，恩典和真理是藉著耶穌基督而來的（約翰福音 1:17）。我的看法是，真理在此表示信仰的完美，正如道路表示其開端和最初的要素。總結起來就是：「如果任何人偏離基督，他將一無所獲，只會迷失方向；如果任何人不安息在他身上，他將在別處只以風和虛空為食；如果任何人不單單滿足於他，希望走得更遠，63 他將發現死亡而非生命。」

沒有人能到父那裡去。這是對前述陳述的解釋，因為他是道路，因為他引導我們到父那裡，他是真理和生命，因為我們在他裡面認識父。至於呼求上帝，確實可以說，沒有任何禱告不藉著基督的代求而被垂聽；但由於基督現在沒有談論禱告，我們應該簡單地理解其含義是，當人們離棄基督，試圖來到上帝面前時，他們為自己製造了真正的迷宮。因為基督證明他是生命，因為上帝，生命之源在他那裡（詩篇 36:9），除了在基督裡，無法以任何其他方式享受。因此，所有脫離基督的神學，不僅是虛妄和混亂的，而且是瘋狂、欺騙和虛假的；因為，儘管哲學家有時會說出一些卓越的言論，但他們所擁有的不過是短暫的，甚至混雜著邪惡和錯誤的觀點。

7. 你們若認識我。他證實了我們剛才所說的，當人們不滿足於他，試圖通過間接和彎曲的道路去見上帝時，這是一種愚蠢而有害的好奇心。 他們承認沒有什麼比認識上帝更好的了；但當他靠近他們，親切地與他們交談時，他們卻在自己的思辨中徘徊，在雲端之上尋找他們不屑承認在場的那位。因此，基督責備門徒沒有承認神性的豐滿在他裡面顯現。「我看到，」（他說，）「直到現在你們還沒有以正確和適當的方式認識我，因為你們還沒有承認在我裡面所展現的父的活潑形象。」

從今以後你們認識他，並且已經看見他。他補充這句話，不僅是為了緩和責備的嚴厲，也是為了指責他們忘恩負義和懶惰，如果他們不思考和探究所賜給他們的是什麼；因為他說這話更多是為了稱讚他的教義，而不是為了誇耀他們的信心。因此，其含義是，如果他們願意睜開眼睛，上帝現在就清楚地呈現在他們面前。看這個詞表達了信心的確定性。

約翰福音 14:8-14

8. 腓力對他說，主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。9. 耶穌對他說，腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？10. 你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事。11. 你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所作的事信我。12. 我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裡去。13. 你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。14. 你們若奉我的名求什麼，我必成就。

8. 將父顯給我們看。使徒們向主提出這麼多異議，這似乎非常荒謬；因為他為什麼說話，不就是為了告知他們腓力所提出的問題嗎？然而，他們這裡所描述的任何一個過錯，我們也同樣會犯。我們聲稱熱切尋求上帝；當他呈現在我們眼前時，我們卻是盲目的。

9. 我與你們同在這樣長久？基督公正地責備腓力，因為他的信心之眼不純潔。他有上帝在基督裡與他同在，但他卻沒有看見他。除了他自己的忘恩負義，還有什麼阻礙了他呢？因此，現今那些因不滿足於單單基督，而被捲入愚蠢的臆測中，為了在其中尋求上帝的人，在福音上進展甚微。這種愚蠢的慾望源於基督卑微的境況；這是非常不合理的，因為藉著那樣的謙卑，他展現了上帝無限的良善。

10. 我在父裡面，父在我裡面。我不認為這些話是指基督的神性本質，而是指啟示的方式；因為基督，就其隱藏的神性而言，我們對他的認識並不比對父的認識更深。但他被稱為上帝活生生的形象或肖像， 因為在他裡面，上帝已完全啟示了自己，就上帝無限的良善、智慧和能力在他裡面清晰顯明而言。然而，古代作家引用這段經文作為捍衛基督神性的證據時，並沒有錯誤的看法；但由於基督並非簡單地詢問他自己是什麼，而是我們應該承認他是什麼，所以這個描述適用於他的能力而非他的本質。因此，父被說成在基督裡，因為完全的神性居住在他裡面，並彰顯其能力；而基督，另一方面，被說成在父裡面，因為他藉著他的神聖能力表明他與父是一體的。

我對你們所說的話。他從果效證明我們不應該在別處尋求上帝，只應在他裡面尋求；因為他堅持認為他的教義，既是屬天的又是真正神聖的，是上帝同在的證明和明亮的鏡子。如果有人反駁說，所有先知都應該被視為上帝的兒子，因為他們憑著聖靈的感動說出神聖的話語，並且上帝是他們教義的作者，那麼答案很簡單。我們應該考慮他們的教義包含什麼；因為先知將他們的門徒引向另一個人，但基督將他們歸於自己。此外，我們應該記住使徒所宣告的，現在上帝藉著他兒子的口從天上說話（希伯來書 12:25），而當他藉著摩西說話時，他彷彿是從地上說話。

我不是憑著自己說的；也就是說，不只是作為一個人，或按照人的方式；因為父在基督的教義中展現他聖靈的能力，希望他的神性在他裡面被認出來。

這不應僅限於神蹟；因為這更像是前一個陳述的延續。上帝的威嚴在基督的教義中清晰地展現出來；彷彿他曾說，他的教義確實是上帝的工作，從中可以確切地知道上帝住在他裡面。因此，我將這些工作理解為上帝大能的證明。

你們要信我，我在父裡面，父在我裡面。他首先要求門徒相信他的見證，當他聲稱自己是上帝的兒子時；但由於他們迄今為止一直過於懶惰，他間接地責備了他們的怠惰。「如果我的斷言，」他說，「不能產生確信，如果你們對我的看法如此卑微，以至於你們認為不應該相信我的話，那麼，至少考慮一下那種可見的上帝臨在的形象的力量。」他們確實非常荒謬，竟然不完全相信主耶穌口中所出的話，因為他們應該毫不猶豫地接受他所表達的一切，即使只是一個詞。但這裡基督責備他的門徒進步甚微，儘管他們在同一主題上已經接受了許多勸告。他沒有解釋信心的本質是什麼，但他宣稱他擁有足以使不信者信服的東西。

「我在父裡面，父在我裡面」這句話的重複並非多餘；因為我們太清楚地知道，我們的本性如何促使我們產生愚蠢的好奇心。一旦我們離開基督，我們將一無所有，除了我們自己形成的偶像，但在基督裡，除了神聖的，除了使我們留在上帝裡面的，別無他物。

12. 我實實在在地告訴你們。他迄今為止對門徒所說的關於他自己的一切，就他們而言，都是暫時的；因此，如果他沒有加上這一條款，安慰就不會完全；特別是當我們被要求考慮上帝的恩賜時，我們的記憶是如此短暫。在這個問題上，沒有必要向他人尋求例子；因為，當上帝用各種祝福充滿我們時，如果他停頓十四天，我們就會認為他不再活著。這就是為什麼基督不僅提到他現在的能力，當時使徒們親眼目睹了，而且承諾未來會不斷地確信這一點。而且，確實，不僅在他住在地上時，他的神性得到了證明，而且在他升到父那裡之後，信徒們也享受到了令人驚訝的證明。但我們的愚蠢或惡意阻礙了我們在上帝的工作中看到上帝，在上帝的工作中看到基督。

並且要做比這些更大的事。許多人對基督的聲明感到困惑，即使徒們將要做比他所做的更大的事。我略過通常給出的其他答案，只滿足於這一個答案。首先，我們必須理解基督的意思；也就是說，他證明自己是上帝兒子的能力，遠非局限於他的肉身臨在，而是在他不在時，必須通過許多引人注目的證據清楚地證明。現在，基督升天之後不久，世界發生了奇妙的轉變，其中基督的神性比他住在人間時更強大地展現出來。因此，我們看到他神性的證明不僅限於基督本人，而是遍及整個教會。

因為我往父那裡去。這就是門徒將要做比基督自己更大的事的原因。這是因為，當他進入他的國度時，他將從天上更充分地展示他的能力。因此，顯然他的榮耀絲毫沒有減少，因為在他離開之後，使徒們，他們只是他的工具，卻完成了更卓越的工作。更重要的是，這樣就證明了他坐在父的右邊，使萬膝向他跪拜（腓立比書 2:10）。

13. 你們奉我的名無論求甚麼，我必成就。祂藉這些話清楚宣告，凡將藉使徒們之手所成就的一切，祂都將是其作者。但或許有人會問，那時祂不就是中保，人們應當奉祂的名向父禱告嗎？我回答說，自從祂進入天上的聖所以來，祂就清楚地履行了中保的職責；我們稍後將在適當的地方重複這一點。

叫父因兒子得榮耀。這段經文與保羅所說的相符，

叫一切的口都承認耶穌基督是主，使榮耀歸與父神，(腓立比書 2:11.)

萬物的終極目的是使神的名成聖；但這裡宣告了使其成聖的真正方法；那就是，在子裡，並藉著子。因為，雖然神的威嚴本身對我們是隱藏的，但它在基督裡閃耀；雖然祂的手是隱藏的，但我們在基督裡看見了它。因此，在父賜給我們的恩惠中，我們無權將父與子分開，正如那句話所說，

不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父，(約翰福音 6:23.)

14. 你們若奉我的名求甚麼，我必成就。這並非無謂的重複。所有人都看到並感覺到自己不配親近神；然而，大多數人卻像失去理智一樣衝動，魯莽而傲慢地向神說話；之後，當我所說的不配感浮現時，每個人都為自己想出各種辦法。另一方面，當神邀請我們歸向祂時，祂只向我們指出一位中保，藉著祂，祂願意被平息和和解。但這裡人類心靈的邪惡再次顯現，因為大多數人不停地偏離正道，繞過許多彎路。他們這樣做的原因是，他們對神在基督裡的能力和良善只有貧乏而微弱的認識。此外還有第二個錯誤，就是我們沒有考慮到，除非神呼召我們，否則我們被公正地排除在親近神之外，而我們只藉著子被呼召。如果一段經文對我們沒有足夠的分量，那麼讓我們知道，當基督第二次重複說我們必須奉祂的名向父禱告時，祂就像是把手放在我們身上，這樣我們就不會因徒勞地尋找其他代禱者而白費力氣。

約翰福音 14:15-18

15. 你們若愛我，就必遵守我的命令。 16. 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在， 17. 就是真理的靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。 18. 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。 

15. 你們若愛我。門徒愛基督的愛是真實而誠摯的，然而其中也夾雜著一些迷信，正如我們自己常常遇到的情況一樣；因為他們希望將他留在世上是非常愚蠢的。為了糾正這個錯誤，他吩咐他們將愛引向另一個目標；那就是，致力於遵守他所賜給他們的誡命。這無疑是一個有益的教義，因為那些自以為愛基督的人中，很少有人能像他們應當做的那樣尊榮他；相反，在完成了一些微不足道的服務之後，他們就不再關心了。另一方面，真正愛基督的愛，是以遵守他的教義為唯一的準則。但我們也因此被提醒，我們的感情是多麼罪惡，因為即使我們對基督的愛，如果沒有導向純粹的順服，也不是沒有過失的。

16. 我要求父。這是為了撫慰他們因基督不在而可能感到的悲傷所提供的補救措施；但同時，基督應許他會賜給他們力量去遵守他的誡命；否則，這勸勉將收效甚微。因此，他毫不遲疑地告訴他們，儘管他身體不在他們身邊，但他絕不會讓他們缺乏幫助；因為他將藉著他的靈與他們同在。

在這裡，他稱聖靈為父的恩賜，但這恩賜是他藉著禱告所獲得的；在另一處經文中，他應許他會賜下聖靈。他說：「我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他到你們這裡來。」（約翰福音 16:7）這兩種說法都是真實而正確的；因為就基督是我們的中保和代求者而言，他從父那裡獲得聖靈的恩典，但就他是神而言，他從自己那裡賜下那恩典。因此，這段經文的意思是：「我由父賜給你們作保惠師，但只是暫時的；現在，我已完成我的職責，我將求他賜下另一位保惠師，他不會是短暫的，而是永遠與你們同在。」

他將賜給你們另一位保惠師。保惠師這個詞在這裡同時適用於基督和聖靈，這是公正的；因為安慰、勸勉我們，並以他們的保護來守護我們，是他們兩者共同的職責。基督是他的門徒的保護者，只要他住在世上：之後他將他們交託給聖靈的保護和監護。可能會有人問，我們是否仍然在基督的保護之下？答案很簡單。基督是持續的保護者，但不是以可見的方式。只要他住在世上，他就公開地顯明自己是他們的保護者；但現在他藉著他的靈來守護我們。

他稱聖靈為另一位保惠師，是因為我們從兩者所獲得的恩惠有所不同。基督的特殊職責是，藉著為世人的罪贖罪來平息神的憤怒，將人從死亡中救贖出來，獲得公義和生命；而聖靈的特殊職責是，使我們不僅分享基督自己，也分享他所有的恩惠。然而，從這段經文中推斷出位格的區別並沒有不妥之處；因為聖靈與子之間必然存在一些獨特性，使得聖靈與子不同。

17. 真理的靈。基督賜給聖靈另一個稱號，即他是真理的導師或教師。 因此，由此可知，除非我們被他內在教導，我們所有人的理解都被虛榮和虛假所佔據。

世人不能接受的。這種對比顯示了上帝只賜予祂選民的恩典的獨特優越性；因為祂的意思是，這不是世人所缺乏的普通恩賜。同樣，以賽亞也說：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，但耶和華卻要光照你，耶路撒冷啊！」 因為上帝對教會的憐憫，當祂以獨特的特權將教會高舉於全世界之上時，就更值得稱讚。然而，基督勸誡門徒，他們不可像世人那樣，因肉體的觀點而自高自大，從而將聖靈的恩典從自己身上趕走。世人將聖經中關於聖靈的一切都視為夢想；因為他們信賴自己的理性，輕視天上的光照。現在，儘管這種驕傲無處不在，盡我們所能地熄滅了聖靈的光；然而，意識到我們自己的貧乏，我們應該知道，凡屬於健全理解的一切，都來自於別無他處。然而，基督的話語表明，凡與聖靈有關的一切，都不能憑藉人類理性學習，而只能憑藉信心的經驗才能認識祂。

祂說，世人不能接受聖靈，因為世人不認識祂；但你們認識祂，因為祂住在你們裡面。因此，唯有聖靈，藉著住在我們裡面，使我們認識祂，否則，祂是未知且不可理解的。

18. 我不會讓你們成為孤兒。這段經文顯示了當人們被剝奪了聖靈的保護時，他們是什麼樣的人，他們能做什麼。他們是孤兒，暴露在各種欺詐和不公之下，無法管理自己，簡而言之，他們自己什麼也做不了。對於如此大的缺陷，唯一的補救辦法是，如果基督藉著祂的靈來管理我們，祂應許祂會這樣做。首先，門徒被提醒他們的軟弱，使他們不信任自己，除了基督的保護之外，不依賴任何其他東西；其次，在應許了補救辦法之後，祂給了他們很好的鼓勵；因為祂宣告祂永遠不會離開他們。當祂說，我會來到你們這裡時，祂顯示了祂如何住在祂的子民中，以及祂如何充滿萬物。這是藉著祂聖靈的能力；因此顯而易見，聖靈的恩典是祂神性的顯著證明。