約翰福音 13:18-38

 約翰福音 13:18-38

 約翰福音 13:18-20

18. 我這話不是指著你們眾人說的. 我知道我所揀選的是誰. 但要應驗經上的話, 同我吃飯的人, 用腳踢我. 19. 如今事情還沒有成就, 我就告訴你們, 叫你們到事情成就的時候, 可以信我是基督.  20. 我實實在在的告訴你們, 有人接待我所差遣的, 就是接待我. 接待我, 就是接待那差遣我的.

18. 我這話不是指著你們眾人說的. 他再次聲明, 門徒中有一人, 實際上與門徒的身份完全相反. 他這樣做, 一部分是為了猶大, 使他更無可推諉. 一部分是為了其他人, 「使他們不致因猶大的敗壞而崩潰.」 他不僅鼓勵他們在猶大墮落時仍要堅持自己的呼召. 而且由於他所說的幸福並非所有人都能共享, 他勸勉他們要以更大的熱情去渴望它, 並更堅定地持守它.

我知道我所揀選的是誰. 正是這種情況——他們將會堅持——他歸因於他們的揀選. 因為人的德行是脆弱的, 會在每一陣微風中顫抖, 會被最微弱的打擊所擊倒, 如果主不以他的手扶持它. 但由於他掌管他所揀選的人, 撒旦所能使用的所有計謀都不能阻止他們以不動搖的堅定堅持到底. 他不僅將他們的堅持歸因於揀選, 也將他們虔誠的開始歸因於揀選. 為什麼這個人而不是那個人會獻身於神的話語呢? 是因為他被揀選了. 再者, 為什麼這個人會進步, 並繼續過著美好聖潔的生活呢? 不正是因為神的旨意是不可改變的, 要完成他親手開始的工作嗎? 簡而言之, 這就是神兒女與不信者之間區別的根源, 前者被收養的靈引導至救恩, 而後者則被他們不受約束的肉體推向毀滅. 否則基督可能會說, 「我知道你們每個人將會是怎樣的人.」 但為了讓他們不為自己邀功, 相反地, 承認他們與猶大不同, 僅僅是出於神的恩典, 而非他們自己的德行, 他將那基於白白恩典的揀選擺在他們面前. 因此, 我們要學習, 我們救恩的每一個部分都取決於揀選.

在另一段經文中, 他將猶大列入被揀選者之中.

我不是揀選了你們十二個門徒嗎?

但你們中間有一個是魔鬼. (約翰福音 6:70.) 5

但在那段經文中, 表達方式雖然不同, 但並非對立. 因為那裡的詞語指的是一種暫時的揀選, 神藉此任命我們從事某項特定工作. 就像掃羅被揀選為王, 卻是個被棄絕的人一樣. 但這裡基督說的是永恆的揀選, 我們藉此成為神的兒女, 神在創世之前就預定我們得生命. 確實, 被棄絕的人有時也會被神賦予聖靈的恩賜, 以執行他所賦予他們的職責. 因此, 我們在掃羅身上看到了一段時間的君王美德的光輝, 猶大也因此被傑出的恩賜所區分, 這些恩賜適合基督的使徒. 但這與聖靈的聖化大相徑庭, 主只將聖化賜給他自己的兒女. 因為他更新他們的悟性和心靈, 使他們在他眼中聖潔無瑕. 此外, 這種聖化在他們裡面有著深厚的根基, 無法被移除. 因為神的收養是沒有後悔的. 同時, 讓我們將此視為一個既定事實, 當我們憑信心接受基督的教義時, 我們在生活中也遵循它, 這就是我們幸福的唯一原因, 這是源於神的揀選.我們與被定罪者之間的區別；因為他們缺乏聖靈的恩典，悲慘地滅亡，而我們有基督作我們的守護者，他用手引導我們，用他的能力扶持我們。

此外，基督在此清楚證明了他的神性；首先，當他宣告他不像世人那樣判斷時；其次，當他宣稱自己是揀選的作者時。因為當他說「我知道」時，他所說的知識是神特有的；但第二個證明——包含在「我所揀選的」這些詞中——更為有力，因為他證明那些在創世之前被揀選的人是由他自己揀選的。如此顯著的神性力量的證明應該比聖經稱他為神一百次更能深刻地影響我們。

使經文得以應驗。人們可能認為，一個人被選入如此尊貴的地位，卻不具備真正的虔誠，這是不合適的；因為人們很容易反駁說，基督為什麼不選一個他打算納入使徒行列的人呢？或者更確切地說，他為什麼要任命一個他明知會變得如此邪惡的人作使徒呢？他解釋說，這必然會發生，因為這是預言過的；或者至少，這不是什麼新鮮事，因為大衛也經歷過同樣的事情。因為有些人認為這是一段預言的引用，它恰當地適用於基督；而另一些人則認為這只是一個比較，就像大衛被一個私人敵人卑鄙地背叛一樣，類似的情況也等待著神的兒女。根據後者的說法，其意義將是：我的門徒中有人邪惡地背叛了他的主，這不是世界上發生的第一起背叛事件；相反，我們現在經歷的正是聖經所說的古代發生的事情。但是，正如在大衛身上所預示的，後來在基督身上更充分地顯現出來，我欣然同意前者的解釋者，他們認為這嚴格來說是應驗了大衛藉著預言之靈所預言的（詩篇 41:9）。此外，有些人認為正在討論的子句不包含完整的意義，需要補充主要動詞。但是如果我們連續地讀它，「使經文得以應驗，那與我一同吃飯的人，用腳踢我」，那麼就沒有什麼遺漏了。

「用腳踢」是一個比喻性的表達，意思是，在友誼的偽裝下，以一種不被察覺的方式攻擊一個人，以便在他不設防的時候佔他的便宜。現在，作為我們的頭和榜樣的基督所受的苦，我們這些他的肢體，也應該耐心忍受。而且，事實上，在幾乎每個時代的教會中，通常都沒有比教會成員更頑固的敵人；因此，為了不讓信徒的心因這種殘酷的邪惡而不安，讓他們及早習慣忍受叛徒的攻擊。

19. 我現在告訴你們這事，在它發生之前。他藉此聲明提醒他的門徒，當他們中的一個人變成被定罪者時，這遠不是他們氣餒的好理由，反而應該更充分地堅定他們的信心。因為如果我們沒有親眼看到，在教會中，關於她的苦難和掙扎的預言，我們心中可能會合理地產生疑問，預言在哪裡？但是當聖經的真理與我們的日常經驗相符時，我們就更清楚地認識到，神關心我們，我們是由他的旨意所治理的。

使你們相信我是。 藉著「我是」這句話，他指的是他是那位被應許的彌賽亞；並不是說猶大作為叛徒的行為是導致門徒產生信心的第一個事件，"""但因為他們的信心取得了更大的進步，當他們經歷了他們以前從基督口中聽到的那些事時。現在這可以用兩種方式來解釋；要麼是基督說他們會在事情發生後相信，因為沒有什麼是向他隱藏的，要麼是聖經中所有關於基督的見證，在他身上都不會缺少。由於這兩種解釋相當吻合，我讓我的讀者自由選擇他們喜歡哪一種。

20. 我實實在在地告訴你們。在這些話中，要麼是傳道者講述了一個不同主題的論述，而且是零碎不完整的，要麼是基督旨在應對猶大罪行可能引起的冒犯；因為傳道者並不總是將基督的論述完整地呈現出來，而是有時將各種陳述堆砌在一起。然而，更可能的是，基督旨在預防這種醜聞。有充分的證據表明，我們很容易被壞榜樣所傷害；因為，因此，一個人的背叛會對另外兩百人造成致命的傷害，而十個或二十個虔誠之人的堅定幾乎不能造就一個人。因此，當基督將這樣一個怪物擺在他門徒眼前時，他也必須向他們伸出援手，以免他們因新奇而退縮。他這樣說不僅是為了他們，也是為了那些後來的人的益處；因為，否則，對猶大的記憶，即使在今天，也可能對我們造成嚴重的傷害。當魔鬼不能因憎恨基督的教義而使我們與基督疏遠時，他就會激起對傳道者本身的厭惡或輕蔑。

現在，基督的這番勸誡表明，任何行為邪惡或不稱職的人的不虔誠，都不應絲毫削弱使徒的權威，這是沒有道理的。原因是，我們應該默想上帝，即事奉的創始者，在他裡面，我們當然找不到任何我們有權輕視的東西；其次，我們應該默想基督，他被父任命為唯一的教師，藉著他的使徒說話。那麼，凡是不屑接受福音傳道者的人，就是拒絕了他們裡面的基督，並拒絕了基督裡的上帝。

天主教徒的行為是愚蠢和可笑的，當他們試圖為自己贏得這種讚譽，以展示他們的暴政時。因為，首先，他們用乞討和借來的羽毛裝飾自己，與基督的使徒毫無相似之處；其次，即使他們是使徒，基督在此處的意圖，也絕不是將自己的權利轉讓給人；因為接受基督所差遣的人，除了給他們留出空間，讓他們履行所託付的職責之外，還能是什麼呢？

約翰福音 13:21-29

21. 耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」22. 門徒彼此對看，猜不透他說的是誰。23. 有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的胸懷。24. 西門彼得向他示意，叫他問耶穌說的是誰。25. 那門徒便靠著耶穌的胸膛，問他說：「主啊，是誰呢？」26. 耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。27. 他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：「你所做的，快做吧！」28. 同席的人沒有一個知道耶穌為什麼對他說這話。29. 有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說：「你去買我們過節所用的東西」，或是叫他拿什麼賙濟窮人。

21. 耶穌說了這話。使徒的職分越神聖，其尊嚴越高，猶大的背叛就越卑鄙可憎。如此駭人聽聞、令人髮指的罪行，連基督自己也感到震驚，因為他看到一個人的不可思議的邪惡，玷污了那個本應彰顯上帝榮耀的神聖秩序。福音書作者補充說他作證，也是這個意思。他的意思是，這件事太過駭人聽聞，以至於單憑口頭提及，人們無法立即相信。

他心裡憂愁。福音書作者說基督心裡憂愁，是為了告訴我們，他不僅僅是在外表和言語上表現出憂愁的樣子，而是他的內心深處受到了極大的觸動。這裡的「靈」指的是悟性或靈魂；因為我不同意一些人的觀點，他們解釋說，好像基督是被聖靈的強烈衝動所驅使，才說出這些話。我欣然承認，基督的一切情感都受到聖靈的引導；但福音書作者的意思不同，即基督的這種痛苦是內在的，而不是虛假的；我們知道這一點非常重要，因為他的熱心是為了讓我們效法，使我們對那些顛覆上帝和教會神聖秩序的怪物感到深切的恐懼。

22. 門徒彼此對看。那些沒有意識到任何罪行的人，因基督所說的話而感到不安：只有猶大在邪惡中如此愚蠢，以至於他無動於衷。基督的權威在門徒心中受到如此高度的尊重，以至於他們完全相信他所說的沒有任何理由；但撒但已經從猶大的心中驅逐了所有的敬畏，所以他的心比石頭還要堅硬，拒絕一切勸告。儘管基督似乎有些不仁慈，暫時對那些無辜的人施加這種折磨，但由於這種焦慮對他們有益，基督並沒有傷害他們。當上帝的兒女聽到不敬虔者的判決時，他們自己感到不安是恰當的，這樣他們就可以審查自己，並提防虛偽；因為這給了他們一個審視自己和生活的機會。

這段經文表明，我們有時應該以這樣的方式責備不敬虔的人，而不是立即指責他們，直到上帝親自將他們帶到光明中。因為教會中經常存在秘密的疾病，我們不能掩飾；然而，人的邪惡還沒有成熟到可以被揭露的程度。在這種情況下，我們應該採取這種中間道路。

23. 耶穌所愛的。基督對約翰的特殊愛清楚地證明，如果我們愛某些人比愛其他人更多，這並不總是與兄弟之愛不一致；但一切都在於此，我們的愛應當導向神，並且每個人，按著他在神的恩賜上越是卓越，就應當越是大大地分享這愛。基督從未絲毫偏離這個目標；但我們的情況卻大不相同，因為我們的心思如此虛妄，以至於很少有人在愛人時能更接近神。然而，除非將人與人之間的愛導向神，否則它永遠不會得到適當的規範。

在耶穌懷裡躺臥用餐。約翰在此所記載的，在今天看來可能是不合禮儀的；但在當時，這就是餐桌上的坐姿；因為他們不像我們一樣坐在餐桌旁，而是脫下鞋子，半躺著，靠在小墊子上。

26. 我要給誰蘸過的餅。有人可能會問，既然基督若想揭露叛徒，可以直接點名指出他，那麼給一塊蘸過的餅來發現叛徒有何用處呢？我回答說，這個記號的性質是，它只向一個人揭示了猶大，並沒有立即將他公之於眾。但約翰見證這一事實是有益的，以便他可以在適當的時候將其揭示給其他人；基督故意延遲公開揭露猶大，是為了讓我們在偽君子隱藏時，能更耐心地忍受，直到他們被拖到光天化日之下。我們看到猶大坐在其他人中間，卻被審判官的口定罪。那些在神兒女中佔有一席之地的人，其境況也好不到哪裡去。

27. 撒但進入了他。既然猶大是在撒但的煽動下才產生犯下如此滔天罪行的念頭，這是確定的，那麼為什麼現在才第一次說撒但進入了他，而撒但早已在他的心中佔據了寶座呢？但是，正如那些在他們以前所擁有的信仰中得到更充分證實的人，常被說成是相信，因此他們信仰的增長被稱為信仰一樣，現在猶大完全被交給撒但，以至於被猛烈的衝動驅使，走向一切邪惡的極端，所以說撒但進入了他。因為正如聖徒們逐漸進步，並按著他們不斷擴大的新恩賜，被說成是被聖靈充滿一樣；同樣，惡人按著他們因忘恩負義而激怒神，主就剝奪他們的聖靈，剝奪他們一切理性的光，甚至剝奪他們一切人性的情感，並將他們毫無保留地交給撒但。這是神可怕的報應，當人被交給一個墮落的心思（羅馬書 1:28），以至於他們幾乎與野獸沒有任何區別，而且——更糟糕的是——陷入連野獸都會退縮的可怕罪行中。因此，我們應當殷勤地行在敬畏主之中，免得我們若以我們的邪惡壓倒他的良善，他最終會將我們交給撒但的狂怒。

藉著給餅，基督並沒有給撒但機會，而是猶大在接受餅之後，將自己完全交給了撒但。這確實是契機，但不是原因。他的心比鐵還硬，本應被基督向他顯示的如此大的恩慈所軟化；而現在他絕望和無法治癒的頑固，值得神以他公義的審判，藉著撒但使他的心更加剛硬。因此，當我們藉著對敵人的善行，將炭火堆在他們的頭上（羅馬書 12:20），如果他們完全無法治癒，他們就會更加憤怒和激動，走向毀滅。然而，我們的善行不應因此受到責備，因為他們的內心本應被我們的善行激發出愛我們的心。

奧古斯丁認為這塊餅是基督身體的象徵是錯誤的，因為這塊餅並不是在主餐期間給猶大的。想像魔鬼本質上——如俗語所說——進入了猶大，這也是一個非常愚蠢的夢想；因為福音書作者只談到撒旦的力量和效力。這個例子提醒我們，所有那些濫用主的恩賜而褻瀆它們的人，將會面臨多麼可怕的懲罰。

你所做的，快做吧。基督對猶大的勸告並非旨在激勵他採取行動：它更像是一個以恐懼和憎惡看待罪行的人的語言。 迄今為止，他曾嘗試用各種方法讓他回頭，但都無濟於事。現在他對待他就像對待一個絕望的人，「去毀滅吧，既然你已決意走向毀滅；」這樣做，他扮演了一個法官的角色，他判處死刑的不是那些他自願希望毀滅的人，而是那些已經因自己的過錯而毀滅自己的人。簡而言之，基督並沒有讓猶大陷入滅亡的必然性，而是宣告他就是他以前的樣子。

28. 那些在座的人中沒有一個。約翰要麼還沒有把基督告訴他的事告訴其他人，要麼他們被這件事震驚得失去了理智；而且，約翰本人很可能也幾乎失去了理智。但門徒們當時所發生的事，我們經常在教會中看到：很少有信徒能辨別出主大聲譴責的偽君子。

29. 或者他應該給窮人一些東西。從其他經文可以清楚看出基督是多麼貧窮，然而，他從他僅有的微薄財物中拿出一些給窮人，是為了給我們立下一個規矩；因為如果不是他們通常有救濟窮人的習慣，使徒們就不會猜測他談論的是窮人。

約翰福音 13:30-35

30. 他吃了以後，立刻就出去了。那時候是黑夜了。31. 他出去以後，耶穌說：「如今人子得了榮耀，神也在人子身上得了榮耀。32. 神既然在人子身上得了榮耀，神也要在自己裡面榮耀人子，並且要立刻榮耀他。33. 小子們，我還有不多的時候與你們同在。你們要尋找我，但我從前對猶太人說：『我所去的地方，你們不能到。』現在我也照樣對你們說。34. 我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。35. 你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」

31. 如今人子得了榮耀。最後的時刻即將來臨；基督知道他門徒的心靈非常軟弱，因此他竭盡所能地支持他們，使他們不致屈服。即使在今天，基督十字架的記憶也足以使我們顫抖，如果我們沒有立即得到安慰，知道他在十字架上得勝，戰勝了撒旦、罪惡和死亡。那麼，當使徒們看到主很快被拖到十字架上，背負著各種羞辱時，會發生什麼呢？如此悲慘和令人反感的景象難道不會使他們一百次地崩潰嗎？因此，基督預防了這種危險，將他們從死亡的外在表象引向其屬靈的果實。因此，無論十字架上可能看到什麼羞辱，足以使信徒困惑，基督卻證明同樣的十字架為他帶來榮耀和尊貴。

神也在人子身上得了榮耀。這句話緊隨其後，是為了證實；因為這是一個矛盾的說法，人子的榮耀來自於在人看來是羞辱的死亡，甚至在神面前是被咒詛的。因此，他展示了他將如何從這樣的死亡中為自己獲得榮耀。這是因為藉著它他榮耀了父神；因為在基督的十字架上，如同在一個宏偉的劇場中，神無價的良善向全世界展示。確實，在所有受造物中，無論高低，神的榮耀都閃耀著，但沒有任何地方比在十字架上閃耀得更明亮，在那裡發生了驚人的事物變化，所有人的定罪都顯明了，罪惡被塗抹了，救恩恢復給了人類；簡而言之，整個世界都更新了，一切都恢復了秩序。

在人子身上。雖然介詞（ἐν）in經常被用來代替希伯來文的ב，並且在這種情況下等同於by，但我更喜歡簡單地翻譯為「神在人子身上得了榮耀」；因為我認為這個短語更具強調性。當他說「神也得了榮耀」時，我的理解是，因為神得了榮耀。

32. 神既然得了榮耀。基督總結說，他將藉著他的死獲得光榮的勝利；因為他這樣做的唯一目的是榮耀他的父；因為父並沒有以不讓子分享那榮耀的方式從子的死中尋求他的榮耀。因此，他應許，當他短暫忍受的羞辱被抹去後，他的死將顯出輝煌的榮耀。這也實現了；因為基督所受的十字架之死，非但沒有遮蔽他的崇高地位，反而在那死亡中，他的崇高地位主要顯明出來，因為在那裡，他對人類驚人的愛，他在贖罪和平息神怒氣方面無限的公義，他在戰勝死亡、制服撒旦，並最終開啟天堂方面奇妙的能力，都以完全的光輝閃耀著。這教義現在也延伸到我們所有人；因為即使全世界都密謀用恥辱來覆蓋我們，但如果我們真誠而正直地努力促進神的榮耀，我們不應懷疑上帝也會榮耀我們。

並會立即榮耀他。基督藉著時間短暫的論據來加強安慰，他應許這事會立即發生。儘管這榮耀始於他復活的那一天，但這裡主要描述的是其延伸，這延伸緊隨其後，當他藉著福音和他聖靈的能力使死人復活時，他為自己創造了一個新民族；因為那特別屬於基督之死的榮耀，是從中為人類的救贖而產生的果實。

33. 小子們，我還有不多的時候與你們同在。由於門徒們不可能不為他們夫子的離去而深感悲傷，所以他及早警告他們他將不再與他們同在，同時也勸勉他們要忍耐。最後，為了消除不合時宜的渴望，他聲明他們不能立即跟隨他。他稱他們為小子們，藉著這溫和的稱呼表明，他離開他們的原因並非他不關心他們的福祉，因為他非常溫柔地愛他們。的確，他道成肉身的目的，是為了成為我們的弟兄，但藉著那個稱呼，他更強烈地表達了他愛的熱情。

正如我對猶太人所說的。當他說，他對他們重複他以前對猶太人說過的話時，這在字面上是真實的，但在意義上卻有很大的不同；因為他聲明他們不能跟隨他，以便他們能耐心忍受他暫時的缺席，並且——可以說——約束他們，使他們留在自己的職位上，直到他們在地上完成他們的戰鬥；所以他並沒有像猶太人那樣永遠將他們排除在上帝的國度之外，而只是吩咐他們耐心等待，直到他將他們與他自己一同帶入天國。

34. 我賜給你們一條新命令。在安慰之後，他加上一項勸勉，要他們彼此相愛；彷彿他說：「雖然我身體上不在你們身邊，但你們要藉著彼此相愛來證明我沒有白白教導你們；這應是你們不斷的學習，你們主要的默想。」他為何稱之為新命令？對此，眾說紛紜。有些人認為原因是，雖然律法中關於弟兄之愛的誡命以前是字面上的和外在的，但基督藉著他的聖靈將它重新寫在信徒的心中。因此，在他們看來，這律法是新的，因為他以一種新的方式頒布它，使它能充分發揮效力。但在我看來，這解釋牽強附會，與基督的意思不符。另一些人提出的解釋是，雖然律法引導我們實踐愛，但由於其中弟兄之愛的教義被許多儀式和附屬物所累，所以它沒有那麼清楚地展現出來；但另一方面，福音中卻沒有任何陰影地闡明了愛的完美。就我而言，雖然我並不完全拒絕這種解釋，但我認為基督所說的更為簡單；因為我們知道法律在開始時會更仔細地遵守，但它們會逐漸從人們的記憶中消失，直到最終變得過時。因此，為了更深刻地將弟兄之愛的教義銘刻在門徒的心中，基督以新穎性來推薦它；彷彿他說：「我希望你們不斷記住這條誡命，就好像它是一條最近才頒布的法律一樣。」

簡而言之，我們看到基督在這段經文中的目的是勸勉他的門徒彼此相愛，使他們永遠不允許自己偏離對愛的追求，或讓愛的教義從他們心中溜走。而這項勸告是多麼必要，我們從日常經驗中得知；因為，既然維持弟兄之愛是困難的，人們就會將它擱置一旁，並設法，為自己，敬拜上帝的新方法，撒旦建議許多事情來佔據他們的注意力。因此，他們徒勞地試圖以閒散的活動嘲弄上帝，但他們欺騙了自己。因此，願這新穎的稱號激勵我們不斷地實踐弟兄之愛。同時，讓我們知道它被稱為新的，不是因為它現在才開始第一次取悅上帝，因為它在別處被稱為律法的成全（羅馬書 13:10）。

你們要彼此相愛。弟兄之愛確實延伸到陌生人，因為我們都是同一血肉，都是按照上帝的形象創造的；但因為上帝的形象在那些已經重生的人身上更為明亮，所以基督門徒之間的愛之紐帶應該更加緊密。在上帝裡，弟兄之愛尋求其原因，從他那裡獲得其根源，並指向他。因此，它越是察覺到任何人是上帝的兒女，就越是熱情和深情地擁抱他。此外，愛的相互實踐只能存在於那些受同一聖靈引導的人之中。因此，基督在這裡描述的是最高程度的弟兄之愛；但我們另一方面應該相信，正如上帝的良善延伸到全世界，我們也應該愛所有人，甚至那些恨我們的人。

正如我愛你們一樣。他提出自己的榜樣，不是因為我們能夠達到它，因為我們與他相距甚遠，而是為了讓我們至少能夠瞄準同一個目標。

35. 藉此，眾人就認出。基督再次證實他先前所說的，那些彼此相愛的人在他的學校裡並沒有白白受教；好像他說，你們不僅會知道你們是我的門徒，而且你們的信仰也會被他人認可為真誠的。既然基督將此作為區分他的門徒和陌生人的標誌，那些拋棄弟兄之愛，並採用新穎和發明的敬拜方式的人，都是徒勞無功的；這種愚蠢在今天的天主教中盛行。基督如此詳細地闡述這個主題並非多餘。自愛與愛鄰舍之間沒有比火與水更大的協調。自愛以這樣的方式束縛我們所有的感官，以至於弟兄之愛完全被排斥；然而我們認為我們完全履行了我們的職責，因為撒旦有許多誘惑來欺騙我們，使我們無法察覺自己的過錯。 因此，凡渴望真正成為基督的門徒並被上帝認可的人，讓他塑造和引導他的一生去愛弟兄，並讓他勤奮地追求這個目標。

約翰福音 13:36-38

36. 西門彼得問耶穌說：「主啊，你往哪裡去？」耶穌回答說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」37. 彼得說：「主啊，我為什麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」38. 耶穌回答說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以前，你要三次不認我。」

36. 主啊，你往哪裡去？這個問題是基於基督的這句話：

我曾對猶太人說，我所去的地方，你們不能到；現在我也對你們說，

（約翰福音 13:33）

由此可見彼得是多麼無知，他雖然屢次被警告基督的離去，卻仍然像聽到新消息一樣困惑不已。然而，在這方面我們也太像他了；因為我們每天從基督口中聽到所有對生活有益、所有必須知道的事，但當我們付諸實踐時，卻像從未聽過一句話的學徒一樣驚訝。此外，彼得表現出他對基督肉身存在的過度渴望；因為他認為，當他留下時，基督卻要到別處去，這是不合理的。

我所去的地方。基督用這些話來抑制彼得過度的渴望。他的話簡潔，正如一位老師應有的，但隨即軟化了他話語的嚴厲。他表明他與門徒的分離只會是暫時的。這段經文教導我們將所有的慾望都順服於上帝，使它們不超出其應有的界限；如果它們有時變得過度而愚蠢，至少讓我們順服於這條韁繩的約束。為了不喪失勇氣，讓我們利用隨即而來的安慰，當基督應許我們有一天將被聚集到他那裡時。

後來卻要跟我去。他指的是彼得尚未成熟到可以背負十字架，而是像仍在苗中的玉米一樣，必須隨著時間的推移而形成和堅固，才能跟隨。因此，我們應該向上帝禱告，讓他將他已在我們裡面開始的工作推進到更高的卓越程度。同時，我們必須爬行，直到我們能夠跑得更快。現在，既然基督容忍我們，當我們柔弱嬌嫩時，我們也應該學會不拒絕那些仍然離目標很遠的軟弱弟兄。的確，所有人都應該以最大的熱情奔跑，我們也應該鼓勵所有人都加快腳步；但如果有人走得比較慢，我們應該對他們抱持良好的希望，只要他們走在正路上。

37. 我為什麼現在不能跟你去？彼得用這些話表明他對基督的回答不滿意。他知道自己已被警告自己的軟弱，由此他得出結論，是他自己的過錯阻礙他立即跟隨基督；但他一點也不相信，因為人類天生就對自己的價值充滿自信。彼得的這句話表明了我們從出生起就抱持的觀點，那就是我們過於高估自己的力量。結果是，那些什麼都做不了的人卻敢於嘗試一切，而不祈求上帝的幫助。

38. 你願意為我捨命嗎？基督選擇不與彼得爭辯，而是希望他像愚人一樣，從自己的經驗中變得聰明，愚人只有在受到打擊後才會變得聰明。彼得承諾堅定不移，確實表達了他內心的真誠信念；但他的自信充滿了魯莽，因為他沒有考慮自己被賦予了什麼力量。現在，既然這個例子屬於我們，讓我們每個人都審視自己的缺點，以免被虛榮的自信所膨脹。我們確實不能對上帝的恩典做出過大的承諾；但這裡所譴責的是肉體的傲慢自大。"""因為信心反而會產生恐懼和焦慮。

公雞不會啼叫。正如自大和魯莽源於對自己的無知一樣，彼得因假裝是一名英勇的士兵而受到責備，儘管他已超出箭射範圍；因為他尚未考驗自己的力量，卻想像自己無所不能。他後來因其傲慢而受到應有的懲罰。讓我們學會不信任自己的力量，並及早投靠主，好讓祂以祂的力量支持我們。"""