約翰福音 11:1-57

 約翰福音 11:1-57

1. 有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊妹馬大的村莊。 2. 這馬利亞就是那用香膏抹主，又用自己頭髮擦他腳的；她兄弟拉撒路病了。 3. 她姊妹倆就打發人去見耶穌，說：「主啊，你所愛的人病了。」 4. 耶穌聽見了，就說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」 5. 耶穌素來愛馬大和她姊妹並拉撒路。 6. 他聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。 7. 然後對門徒說：「我們再往猶太去吧。」 8. 門徒對他說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？」 9. 耶穌回答說：「白日不是有十二小時嗎？人若在白日走路，就不致跌倒，因為他看見這世上的光。 10. 若在夜間走路，就必跌倒，因為他沒有光。」

1. 有一個名叫拉撒路的人病了。傳道者轉向另一個敘事，其中包含一個極其值得記載的神蹟。因為基督不僅在使拉撒路復活的事上顯明了他神聖的大能，而且也將我們未來復活的生動景象呈現在我們眼前。這確實可以說是祂生命中最後和結束的行動，因為祂的死期已經臨近。因此，我們不必驚訝，祂以非凡的方式彰顯了自己的榮耀，在那個祂希望人們銘記於心的工作中，這在某種程度上印證了之前的一切。基督曾使其他人從死裡復活，但祂現在卻在一個腐爛的屍體上顯明祂的大能。但那些在這神蹟中彰顯神榮耀的環境，將在適當的時機和順序中指出。

伯大尼的拉撒路，就是馬利亞和她姊妹馬大的村莊。提及此情況的可能原因是，拉撒路在信徒中沒有像他姊妹那樣獲得如此大的名聲；因為這些聖潔的婦女習慣以款待基督，正如傳道者路加所記載的（路加福音 10:38）。認為修道士和教皇的那些小魚將這個小鎮或村莊變成一座城堡，這實在是一個荒謬的錯誤。

2. 這馬利亞就是那用香膏抹主的。認為這個馬利亞，拉撒路的姊妹，就是路加所提及的那個生活邪惡、聲名狼藉的婦人（路加福音 7:37），這同樣是一種無知的表現。這個錯誤是由於抹油事件引起的；好像基督在不同場合，甚至在不同地方被抹油，這還不夠明顯似的。路加所記載的那個罪婦，在耶路撒冷抹了基督，那裡是祂居住的地方；但馬利亞後來在伯大尼抹了祂，那是她自己的村莊。傳道者所用的過去式「抹了」，不是指他現在所敘述的事件發生時，而是指他寫作時；好像他是在說：「就是這個馬利亞後來將香膏倒在基督頭上，因此門徒中發生了抱怨」（馬太福音 26:7）。

3. 看哪，你所愛的人病了。這信息很簡短，但基督很容易從中得知這兩姊妹的願望；因為，在這抱怨之下，她們謙遜地表達了她們的請求，希望祂能樂意給予她們幫助。我們確實不被禁止使用較長的禱告形式；但我們主要的目的應該是，將我們所有的憂慮和一切困擾我們的事傾訴在神的懷中，好讓祂提供解救。這就是婦女們對待基督的方式：她們清楚地告訴祂們的困境，因此她們期望得到一些緩解。我們也應該注意到，從基督的愛中，他們被引導去懷抱獲得幫助的堅定希望，你所愛的人；這是正確祈禱的不變法則；因為，哪裡有神的愛，哪裡就有確定的、近在咫尺的拯救，因為神不能離棄他所愛的人。

4. 耶穌聽見這話，就說：「這病不至於死。」他這樣回答是為了消除門徒的焦慮，使他們看到他對朋友的危險如此不關心時，不至於感到不悅。因此，為了不讓他們為拉撒路的生命感到驚慌，他宣告這病不是致命的，甚至應許這將是促進他自己榮耀的額外機會。雖然拉撒路死了，但基督很快就使他復活，他現在展望這個結果，宣告這病不至於死。

乃是為神的榮耀。這句話與死亡並非對立，彷彿它是一個永遠成立的論點；因為我們知道，即使不信者死了，神的榮耀在他們的毀滅中也同樣顯著地彰顯，不亞於在信徒的救恩中。但基督在此處嚴格地指的是與他的職分相關的神的榮耀。在基督的神蹟中彰顯的神的能力，並非旨在引起恐懼，而是仁慈溫和的。當他說沒有死亡的危險，因為他打算在其中彰顯他自己的榮耀和他父的榮耀時，我們應該探究他被父差遣的目的和意圖；那就是拯救，而不是毀滅。

為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。這句話極具強調性；因為我們從中得知，神希望以他兒子的位格被承認，以至於他要求給予他自己威嚴的一切敬意 309 都可以歸於兒子。因此我們以前被告知：

不尊敬子的，就是不尊敬父，

（約翰福音 5:23）。

因此，穆斯林和猶太人假裝敬拜神是徒勞的；因為他們褻瀆基督，甚至試圖以這種方式剝奪神自己。

5. 耶穌愛馬大和她的妹妹，以及拉撒路。這兩件事似乎相互矛盾：基督在約旦河外停留了兩天，彷彿他不在乎拉撒路的生命，然而福音書作者卻說基督愛他和他姐妹；因為，既然愛會產生焦慮，他本應立即趕去。由於基督是神恩典的唯一鏡子，我們從他這次的延遲中學到，我們不應該從眼前所見的狀況來判斷神的愛。當我們向他祈禱時，他常常延遲幫助，要麼是為了進一步增加我們祈禱的熱情，要麼是為了鍛鍊我們的耐心，同時也使我們習慣順服。因此，信徒們應當懇求神的幫助，但如果他沒有在他們認為必要時立即伸出援手，他們也應當學會暫緩他們的願望；因為，無論他延遲多久，他從不睡覺，也從不忘記他的子民。然而，我們也應當完全確信，他希望所有他所愛的人都得救。

7. 此後，他對門徒說。他現在終於表明他關心拉撒路，儘管門徒們認為他已經忘記了他，或者至少，他認為還有其他事情比拉撒路的生命更重要。因此，他吩咐他們渡過約旦河，前往猶太。

8. 拉比，猶太人最近才想用石頭打你。當門徒勸阻他不要去時，他們這樣做，或許不是為了他，而是為了他們自己，因為他們每個人都為自己感到驚慌，因為危險是大家共同的。他們迴避十字架，並羞於承認，他們提出——更為冠冕堂皇的理由——他們為他們的夫子感到焦慮。許多人每天都發生同樣的事情。因為那些因懼怕十字架而逃避履行職責的人，急切地尋找藉口來掩飾他們的懶惰，這樣他們就不會被認為是剝奪了上帝應得的順從，儘管他們沒有充分的理由這樣做。

9. 白天不是有十二小時嗎？這段經文有不同的解釋。有些人認為這些話的意思是，人們有時每小時都會採取新的、不同的決議。這與基督的意思相去甚遠；事實上，如果不是因為它已經成為一個普遍的諺語，我本來不會認為它值得一提。因此，讓我們滿足於簡單而自然的意義。

首先，基督借用了白天和黑夜的比較。因為如果有人在黑暗中旅行，我們不必驚訝他會經常跌倒、迷路或摔倒；但白天的陽光指明了道路，所以沒有危險。現在，上帝的呼召就像白天的光，它不允許我們走錯路或跌倒。那麼，凡是順從上帝的話語，除了按照他的命令什麼也不做的人，上帝總是從天上引導和指引他，憑著這種信心，他可以安全而大膽地繼續他的旅程。因為，正如我們所知，

凡行在他道上的，必有天使護衛他，並在他們的引導下，安然無恙，以致他的腳不會碰在石頭上，（詩篇 91:11。）

約翰福音 11:11-17

11. 耶穌說了這話，隨後對他們說，我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。12. 門徒說，主啊，他若睡了，就必好了。13. 耶穌這話是指著他死說的，他們卻以為是說，照常睡了。14. 耶穌就明明地告訴他們說，拉撒路死了。15. 我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，叫你們可以相信。現在我們可以去他那裡了。16. 多馬，又稱低土馬， 就對那同作門徒的說，我們也去和他同死吧。17. 耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了。

11. 我們的朋友拉撒路睡了。他先前曾說這病不至於死，為要使他的門徒不致因看到他們意想不到的事而過於憂傷，他現在也告訴他們拉撒路死了，並激發他們對他復活的希望。他們相信基督說的是睡覺，這證明了驚人的無知；因為，儘管這是一種比喻的表達方式，但在聖經中卻是如此頻繁和普遍，以至於所有猶太人都應該熟悉。

12. 他若睡了，就必好了。 他們回答說，睡覺對拉撒路會有益處，他們因此間接地試圖勸阻基督不要去那裡。然而，他們並非狡猾或欺騙性地將基督的話語轉向自己的目的，假裝不明白他說什麼； 但他們以為他說的是睡覺，便欣然抓住這個機會以避免危險。奧古斯丁和自他以來許多作家都對「睡覺」這個詞進行了推測，聲稱之所以將其應用於死亡，是因為上帝使死人復活就像我們喚醒睡著的人一樣容易。但從聖經中這個詞的持續使用可以推斷，基督心中並沒有這樣的意思；而且既然連世俗作家也常用「睡覺」這個詞來指死亡， 毫無疑問，它之所以被使用，只是因為一具沒有生命的屍體躺著沒有感覺，就像一個熟睡的人的身體一樣。因此，睡覺也被不恰當地稱為死亡的形象，荷馬稱它為死亡的兄弟（κασίγνητος θανάτουυ）。既然這個詞只表示身體的睡眠，那麼像一些狂熱分子那樣將其應用於靈魂，就好像靈魂因失去理解力而受到死亡的影響一樣，是極其荒謬的。

但我去叫醒他。基督宣稱自己的能力，當他說他要去叫醒拉撒路時；因為，儘管如我們所說，睡覺這個詞並沒有表達復活的容易性，但基督表明他是死亡的主宰，當他說他叫醒那些他使他們復活的人時。

14. 耶穌就明明地告訴他們說，拉撒路死了。基督的良善令人驚訝，他能夠忍受門徒如此粗淺的無知。事實上，他之所以暫時延遲賜予他們更大程度的聖靈恩典，是為了使瞬間更新他們的奇蹟更大。

15. 我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故。他意思是說，他的不在對他們有益，因為如果他立即幫助拉撒路，他的能力就不會如此輝煌地顯現。因為上帝的作為越接近自然的常規，它們的價值就越低，它們的榮耀就越不顯著。這是我們每天都會經歷的；因為如果上帝立即伸出援手，我們就不會察覺到他的幫助。因此，為了讓門徒承認拉撒路的復活確實是神聖的作為，它必須被延遲，以便它與人類的補救措施相去甚遠。

然而，我們應該記住我先前觀察到的，上帝對我們父性的慈愛在此以基督的形象呈現。當上帝允許我們被苦難淹沒，並在其中長期受苦時，讓我們知道，他以這種方式促進我們的救贖。在這種時候，毫無疑問，我們呻吟、困惑和悲傷，但主卻因我們的益處而歡喜，並在這方面向我們雙重展示他的慈愛，他不僅赦免我們的罪，而且樂意找到糾正它們的方法。

使你們相信。他並不是說這是他們信心的最初微弱開端，而是說這是對已經開始的信心的確認，儘管它仍然非常微小和軟弱。然而，他間接暗示，如果上帝之手沒有公開展示，他們就不會相信。

16. 於是多馬。到目前為止，門徒們一直試圖阻止基督前去。多馬現在準備跟隨，但卻沒有信心；或者，至少，他沒有藉著基督的應許來堅固自己，以便帶著喜悅和鎮定跟隨他。

我們也去和他同死吧。這是絕望的言語，因為他們不應該對自己的生命有任何恐懼。短語「和他同死」可以解釋為指拉撒路或基督。如果我們將其歸因於拉撒路，那將是諷刺的，好像多馬說：「去那裡有什麼用呢，除非我們除了尋求與他同死之外，沒有其他方式可以履行朋友的職責？」然而，我更喜歡另一種解釋，即多馬不拒絕與基督同死。但正如我所說，這源於輕率的熱情；因為他本應從對應許的信心中獲得勇氣。

因此，基督憑藉這種保護，大膽地進入猶太，毫不懼怕被石頭砸死；因為當上帝扮演太陽的角色，照耀我們，引導我們的道路時，就不會有迷路的危險。

這些話教導我們，每當一個人不顧上帝的呼召，任憑自己的建議引導時，他的一生就只不過是迷失和錯誤的過程；那些自以為非常聰明的人，當他們不向上帝求問，也沒有他的靈來引導他們的行為時，他們就是摸索在黑暗中的盲人；唯一正確的方法是，完全確信我們的神聖呼召，並始終以上帝為我們的引導。 這種良好地規範我們生活的規則，伴隨著對成功結果的自信期望，因為上帝不可能不成功地治理。這種知識對我們來說是高度必要的；因為信徒幾乎無法邁出一步去跟隨他，但撒旦會立即設置一千個障礙，從四面八方提出各種危險，並以一切可能的方式阻礙他們的進步。但是，當主邀請我們前進，彷彿向我們舉起他的燈時，我們應該勇敢地前進，儘管許多死亡圍困著我們的道路；因為他從不命令我們前進而不同時加上一個應許來鼓勵我們，這樣我們就可以完全相信，我們按照他的命令所做的一切都會有一個美好而成功的結果。這是我們的戰車，凡是投靠它的人，絕不會因疲憊而失敗；即使障礙如此巨大，我們無法用戰車通過它們，然而，有了這些翅膀，我們將永遠成功，直到我們到達目標。這並不是說信徒從未遇到任何逆境，而是因為逆境是他們得救的幫助。

這歸結為，上帝的眼睛將永遠關注那些專心聽從他教導的人。因此，我們也了解到，每當人們忽視和不理會上帝的話語，因此愚蠢地放縱自己，並做他們認為正確的任何事情時，他們一生的整個過程都會被上帝詛咒，報復總是準備好懲罰他們的傲慢和盲目的激情。再次，基督在這裡按照古老的習俗將一天分為十二小時；因為雖然夏季的白天較長，冬季的白天較短，311但它們始終有十二個小時的白天和十二個小時的夜晚.

約翰福音 11:18-27

18. 伯大尼離耶路撒冷不遠，約有十五弗朗。 19. 有許多猶太人來到馬大和馬利亞那裡，為她們的兄弟安慰她們。 20. 馬大聽見耶穌來了，就出去迎接他；馬利亞卻仍然坐在家裡。 21. 馬大對耶穌說，主啊，你若早在這裡，我兄弟就不會死。 22. 就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神必定給你。 23. 耶穌對她說，你兄弟必然復活。 24. 馬大對他說，我知道在末日復活的時候，他必然復活。 25. 耶穌對她說，我就是復活和生命；信我的人，雖然死了，也要活著。 26. 凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話嗎？ 27. 她說，主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要來到世上的。

18. 伯大尼離耶路撒冷不遠。傳道者仔細追溯所有有助於敘事確定性的細節。他講述了耶路撒冷離伯大尼村有多近，這樣就沒有人會驚訝，為了安慰這對姐妹，許多朋友從耶路撒冷趕來，神旨意他們成為神蹟的見證人。因為，雖然行善的願望是他們前往的動機，但他們是因著神的秘密旨意聚集在那裡，為了另一個目的，就是讓拉撒路的復活不至於不為人知，或者讓見證人不僅限於家人。現在，這是一個確鑿的證據，證明這個民族的卑劣忘恩負義，因為在一個眾所周知的地方，在大量人群中，在城門附近，這個幾乎可以說是在舞台上展示的神聖力量的驚人示範，卻立刻從人們的眼前消失了。我們寧可說，猶太人惡意地閉上眼睛，故意不看眼前的事物。那些過度渴望神蹟的人，在思考神蹟時卻完全遲鈍和愚蠢，這並不是什麼新鮮或不尋常的事情。

約有十五弗朗。這兩個地方之間的距離略少於兩千步，或兩英里；因為一弗朗（Stadium）包含六百英尺；即一百二十五步。

19. 為她們的兄弟安慰她們。這無疑是他們的目的，但正如我們所說，神還有另一個目的要實現。從這裡提到的可以看出，拉撒路和他的姐妹的家受到極大的尊重和榮耀。此外，由於朋友的去世自然會給人們帶來悲傷和哀悼，傳道者提到的這項職責不應受到指責，除非是基於這種情況，即在生活中的這個和其他方面普遍存在的罪惡過度，敗壞了本身並非罪惡的事物。

20. 馬大聽見耶穌來了。馬大走到村外，我們稍後會看到，這不僅可能是因為她對基督的敬畏，而且是為了更秘密地見他；因為他所面臨的危險記憶猶新，敵人的怒火尚未完全平息，雖然基督前往加利利使怒火稍有減弱，但當他們聽說他到來時，怒火可能會再次爆發，更加猛烈。

21. 主啊，你若早在這裡。她以抱怨開頭，儘管這樣做她溫和地表達了她的願望。她的意思可以這樣表達——「如果你在這裡，你本可以救我的兄弟免於死亡，即使現在你也能做到，因為神不會拒絕你任何事。」她這樣說，是讓自己的情感流露，而不是在信仰的規範下約束它們。我承認她的話部分源於信心，但我說其中夾雜著無序的情緒。這使她超越了應有的界限。因為當她確信如果基督在場，她的兄弟就不會死時，她有什麼理由如此自信呢？當然，這並非源於基督的任何應許。

因此，唯一的結論是，她不加思索地順從自己的願望，而不是順服基督。當她將能力和至高無上的良善歸於基督時，這源於信心；但當她說服自己相信她所聽到的基督所宣告的更多時，這與信心無關； 因為我們必須始終保持話語與信心之間的相互一致，這樣任何人都不能在沒有上帝話語的權威下，輕率地為自己捏造任何東西。此外，馬大過於重視基督的肉身同在。結果是，馬大的信心，儘管混雜著不加管束的慾望，甚至沒有完全擺脫迷信，也無法完全閃耀；因此我們在這些話語中只能看到它的一些火花。

23. 你的兄弟將會復活。基督的仁慈令人驚訝，他饒恕了我們所提到的馬大的過失，並主動應許她，比她敢於明確直接地要求的更多。

24. 我知道他將會復活。我們現在看到馬大過度的膽怯，她淡化了基督話語的意義。我們曾說過，她走得比她應有的權利更遠，當她從自己的內心感受中為自己捏造希望時。她現在陷入了相反的錯誤；因為當基督伸出手時，她卻停了下來，彷彿她受到了驚嚇。因此，我們應該警惕這兩種極端。一方面，我們不能在沒有上帝話語的權威下，飲下空洞的希望，這些希望最終只會證明是虛無；另一方面，當上帝開口時，他不應該發現我們的心被堵塞，或過於緊閉。再次，馬大藉由這個回答，意圖確認比她敢於從基督話語中期待的更多，彷彿她說：「如果你指的是末後的復活，我毫不懷疑我的兄弟將在末日復活，我以此堅定的期望安慰自己，但我不知道你是否將我的注意力引向更偉大的事情。」

25. 我是復活和生命。基督首先宣告他是復活和生命，然後他分別清楚地解釋了這句話的每個子句。他首先聲明，他是復活，因為從死亡到生命的恢復自然地先於生命的狀態。現在全人類都陷入死亡；因此，除非從死裡復活，否則沒有人能分享生命。因此，基督表明他是生命的開始，他隨後補充說，生命的延續也是他恩典的工作。他正在談論屬靈的生命，這由緊隨其解釋清楚地表明，

信我的人，雖然死了，也要活著。那麼，基督為何是復活呢？因為他藉著他的靈，使亞當的子孫重生，他們因罪與上帝疏遠，因此他們開始過新的生活。關於這個主題，我在約翰福音5:21和24中已經更詳細地談過； 保羅是這段經文的絕佳解釋者（以弗所書2:5和以弗弗所書5:8）。現在，那些閒談說人藉著自然的運動為接受上帝的恩典做好準備的人，請走開。他們也可以說死人走路。因為人活著、呼吸，並被賦予感官、理解和意志，所有這些都導向他們的毀滅，因為靈魂的任何部分或能力都沒有不被腐蝕和偏離正道的。因此，死亡無處不在地掌權，因為靈魂的死亡無非是它與上帝疏遠和偏離。 因此，那些信基督的人，雖然他們以前是死的，但他們開始活過來，因為信心是靈魂的屬靈復活，並且——可以這麼說——使靈魂本身活過來，以便它能為上帝而活；正如那段經文所說，

死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了(約翰福音 5:25.)

這確實是對信心的非凡讚揚，它將基督的生命傳達給我們，從而使我們脫離死亡。

26. 凡活著信我的人。這是第二條款的闡述，基督如何是生命；他是生命，因為他從不允許他一旦賜予的生命失落，而是將其保存到底。因為既然肉體如此脆弱，如果人們一旦獲得生命，之後卻被任憑自生自滅，那會怎麼樣呢？因此，生命的永恆必須建立在基督自己的能力之上，以便他能完成他所開始的。

永不死亡。說信徒永不死亡的原因是，他們的靈魂，由不朽的種子重生（彼得前書 1:23），有基督住在他們裡面，他們從他那裡獲得永恆的活力；因為，儘管

身體因罪而受制於死亡，但靈魂因義而得生命，(羅馬書 8:10.)

他們外在的人日漸衰敗，這絲毫沒有減損他們真正的生命，反而有助於其進步，因為內在的人日日更新（哥林多後書 4:16）。更重要的是，死亡本身就是一種從死亡的束縛中解脫。

你相信這話嗎？基督乍看之下，似乎在談論屬靈的生命，目的是為了讓馬大從她目前的願望中抽離。馬大希望她的兄弟能復活，基督回答說，他是更卓越生命的作者；那是因為他以神聖的力量使信徒的靈魂活過來。然而，我毫不懷疑他打算將這兩種恩惠都包括在內；因此他籠統地描述了他賜給所有追隨者的屬靈生命，但希望給他們一些機會了解這種能力，他很快就會在使拉撒路復活中顯明這種能力。

27. 是的，主啊。為了證明她相信她聽見基督說他自己是復活和生命的話，馬大回答說，她相信他是基督，是上帝的兒子；確實，這種認識包含了所有祝福的總和；因為我們應該永遠記住彌賽亞被應許的目的，以及先知們歸於他的職責。現在當馬大承認他就是那將要來到世上的人時，她藉著先知的預言堅固了她的信心。因此，我們應該從他那裡期待萬物的完全復興和完美的幸福；簡而言之，他被差遣來建立和預備上帝國度的真實和完美狀態。

約翰福音 11:28-38

28. 馬大說了這話，就回去暗暗地叫她妹子馬利亞，說：「夫子來了，叫你。」 29. 馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裡去。 30. 那時，耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接他的地方。 31. 那些和馬利亞在家裡安慰她的猶太人，見她急忙起來出去，就跟著她，說：「她往墳墓那裡去哭。」 32. 馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟就不會死。」 33. 耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲嘆，又甚憂愁， 34. 便說：「你們把他安放在哪裡？」他們說：「主啊，請來看。」 35. 耶穌哭了。 36. 於是猶太人說：「你看，他多麼愛他！」 37. 其中有人說：「他既然開了瞎子的眼睛，難道不能叫這人不死嗎？」 38. 耶穌又心裡悲嘆，來到墳墓前。那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。

28. 叫她妹子馬利亞。這可能是馬大請求基督留在村外，以免進入如此眾多的人群中；因為她害怕危險，因為基督不久前才勉強逃脫了即將到來的死亡。因此，為了不讓關於他到來的謠言傳播開來，她私下告訴了她的妹妹。

夫子來了。夫子這個詞表明基督在這些虔誠的婦女中受到何等尊重。雖然她們迄今為止的收穫可能不如她們本可以得到的那麼多，但她們作為他的門徒完全忠於他，這仍然是一件大事；馬利亞急忙出去迎接他，證明她對他懷有非同尋常的敬意。

31. 那些和她在一起的猶太人。雖然基督允許馬大回家，以便將她的妹妹從眾多的人群中帶走，但基督還有另一個目的，那就是讓猶太人成為神蹟的見證。的確，他們沒有想到這一點，但人們被引導，彷彿在黑暗中，藉著上帝隱秘的旨意，去他們不打算去的地方，這並不是什麼新鮮事。他們認為馬利亞是去墳墓，按照那些尋求悲傷刺激的人的習俗。因為這是一種非常普遍的疾病，丈夫失去妻子，父母失去孩子，反之，妻子失去丈夫，孩子失去父母或其他親戚朋友，都渴望用一切可能的方法增加他們的悲傷。為此目的，也習慣於採取各種手段。人的情感已經夠混亂了；但更糟糕的是，他們用新的刺激來煽動它們，使他們以更大的熱情和暴力衝向上帝。他們有責任勸阻馬利亞不要去，以免墳墓的景象再次引起她的悲傷；然而他們不敢採取如此嚴厲的補救措施，甚至他們自己也通過陪伴她去墳墓來加劇她的悲傷。因此，經常發生這樣的事情，那些對朋友的過度行為過於溫和的人，他們的安慰對他們沒有多大好處。

32. 她俯伏在他腳前。從她俯伏在他腳前，我們得知基督在那所房子裡受到了超越人類尋常習俗的尊崇。因為，雖然在君王和偉人面前俯伏在地是習俗，但基督在肉體上並沒有什麼君王或華麗之處，所以馬利亞俯伏在他腳前是出於不同的目的。事實上，如果她沒有確信他是上帝的兒子，她就不會這樣做。

主啊，如果祢當時在這裡。雖然她似乎恭敬地談論基督，但我們最近已經指出這些話語中的錯誤之處；因為基督的能力充滿天地，不應被限制於他的肉身同在。

33. 他心裡悲嘆。如果基督沒有被他們的眼淚激發憐憫，他寧願保持面容不動，但當他自願地與那些哀悼者保持一致，甚至與他們一同哭泣時， 他證明他有同情心（συμπάθεια）。因為我認為，當傳道者說基督看見馬利亞和其餘的人哭泣時，他表達了這種情感的原因。然而我毫不懷疑基督所思慮的更高，即全人類的普遍苦難；因為他深知父所吩咐他的，以及他被差遣到世上的原因，即將我們從一切邪惡中解救出來。正如他確實這樣做了，所以他打算表明他以熱情和認真完成了這件事。因此，當他即將使拉撒路復活時，在賜予解脫或幫助之前，他藉著心靈的悲嘆，藉著強烈的悲傷感，以及藉著眼淚，表明他對我們的苦難感同身受，就好像他親身承受了這些苦難一樣。

但是，悲嘆和心靈的困擾如何屬於神的兒子的位格呢？由於有些人認為說基督作為人類中的一員，受制於人類的情感是荒謬的，他們認為他經歷悲傷或喜悅的唯一方式是，每當他認為合適時，藉著某種秘密的安排，將這些情感接收到自己裡面。奧古斯丁認為，傳道者說他心裡憂愁，就是這個意思，因為其他人被他們的情感所驅使，這些情感支配著，或者說暴虐地困擾著他們的心靈。因此，他認為其意義是，基督雖然本來平靜，沒有任何激情，卻自願地將悲嘆和悲傷帶到自己身上。但我認為，如果我們說神的兒子，穿上我們的肉身，也自願穿上人類的情感，以至於除了罪之外，他與他的弟兄們沒有任何不同，這種簡潔將更符合聖經。這樣，我們就沒有減損基督的榮耀，當我們說這是一種自願的順服，藉此他在靈魂的情感上與我們相似。此外，由於他從一開始就順服了，我們不能想像他沒有這些情感，並且免於這些情感；在這方面，他證明自己是我們的弟兄，以確保我們有一位中保，他樂意寬恕我們的軟弱，並準備幫助他自己所經歷的那些軟弱。

或許會有人反對說，人的情感是有罪的，因此不能承認我們與神的兒子有共同的情感。我回答說，基督與我們之間有很大的區別。因為我們的情感之所以有罪，是因為它們不受約束地衝動，不容許任何限制；但在基督裡，情感是順服上帝而調整和規範的，並且完全沒有罪。更充分地說，324 人的情感之所以有罪和悖逆，有兩個原因；首先，因為它們被衝動的運動所驅使，並且不受謙遜的真正規則所規範；其次，因為它們不總是源於合法的理由，或者至少，不導向合法的目的。我說有過度，因為沒有人只在足夠的範圍內，或者在上帝允許的範圍內歡喜或悲傷，甚至有些人擺脫了所有的約束。我們理解的虛妄使我們因瑣事或毫無理由而感到悲傷或憂愁，因為我們過於沉迷於世界。基督身上沒有任何這種性質的東西；因他自己的熱情或情感從未超越其應有的界限；他沒有任何不合適、不基於理性和健全判斷的情感。

為了使這件事更加清楚，我們有必要區分人被上帝創造時的原始本性，與這被罪惡敗壞的墮落本性。當上帝創造人時，他在人裡面植入了情感，但這些情感是順從並服從理性的。現在這些情感變得混亂和叛逆，這是一個偶然的錯誤；也就是說，它源於創造者以外的其他原因。325 現在基督承擔了人類的情感，但沒有（ἀταξία）混亂；因為順從肉體情慾的人，就不順從上帝。基督確實曾感到困擾和劇烈激動；但同時，他始終使自己順服於父的旨意。簡而言之，如果將他的情感與我們的情感相比，它們的差異不亞於清澈純淨、輕柔流淌的水與污濁泥濘的泡沫之間的差異。

基督的榜樣本身就足以摒棄斯多葛學派所要求的僵硬嚴苛；因為我們應當從何處尋求至高完美的準則，若非從基督那裡？我們更應當努力糾正和制服因亞當的罪而瀰漫在我們情感中的頑固，並在此過程中，以基督為我們的領袖，讓他使我們順服。因此，保羅不要求我們麻木不仁，而是吩咐我們在悲傷中保持節制，以免我們像沒有希望的不信者一樣沉溺於悲傷

（帖撒羅尼迦前書 4:13）；

因為基督也將我們的情感納入他自己，好讓我們藉著他的能力制服其中一切有罪的事物。

36. 看哪，他多麼愛他！傳道者約翰在這裡向我們描述了對基督形成的兩種不同意見。至於前者，他們說：「看哪，他多麼愛他！」雖然他們對基督的評價不如應有的高，因為他們只將屬於人的事物歸於他，但他們對他的評價比後者更為坦誠和謙遜，後者惡意誹謗他沒有阻止拉撒路死去。因為，儘管他們讚揚了基督的能力，這是前者沒有提及的，但他們這樣做並非沒有對他提出一些指責。從他們的話語中可以清楚看出，基督所行的神蹟對他們來說並非未知；但他們的忘恩負義更為卑劣，因為他們毫不猶豫地抱怨，只因他現在在一個單一的例子中沒有行神蹟。人類一直以同樣的方式對上帝忘恩負義，並且持續如此。如果他不滿足我們所有的願望，我們立刻就會抱怨：「既然他以前一直幫助我們，為什麼現在卻拋棄和辜負我們呢？」這裡有雙重弊病。首先，儘管我們輕率地渴望對我們無益的事物，但我們卻希望上帝服從肉體乖僻的慾望。其次，我們的要求粗魯無禮，不耐煩的熱情使我們過早地行動。

38. 於是耶穌又心裡悲嘆。基督並非作為一個閒散的旁觀者來到墳墓，而是作為一個準備戰鬥的勇士；因此，我們不必驚訝他再次悲嘆；因為他必須戰勝的死亡的暴力暴政擺在他眼前。有些人解釋說，這種悲嘆是出於憤怒，因為他對我們所說的不信感到不悅。但在我看來，另一個原因更為恰當，那就是他思考的是事件本身而非人。接下來是各種情況，這些情況更充分地展示了基督使拉撒路復活的能力。我指的是四天的時間，在此期間墳墓被石頭封閉，基督命令在眾人面前移開石頭。

約翰福音 11:39-44

39. 耶穌說,把石頭挪開。那死人的姊姊馬大對他說,主啊,他現在必是臭了,因為他死了四天了。40. 耶穌說,我不是對你說過,你若信,就必看見神的榮耀嗎? 41. 他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天說,父啊,我感謝你,因為你已經聽我。42. 我也知道你常聽我,但我說這話,是為周圍站著的眾人,叫他們信是你差了我來。43. 說了這話,就大聲呼叫說,拉撒路,出來。44. 那死人就出來了,手腳裹著布,臉上包著手巾。耶穌對他們說,解開,讓他走。

39. 主啊,他現在必是臭了。這表明了不信任,因為她對基督的能力所抱的期望比她應有的要少。這種錯誤的根源在於用肉體的感知來衡量上帝無限而不可理解的能力。既然腐爛和惡臭與生命最不相容,馬大就推斷沒有任何補救辦法。因此,當我們的思想被愚蠢的念頭佔據時,我們就把上帝從我們身邊趕走,如果我們可以這樣說的話,以至於他無法在我們裡面成就他自己的工作。當然,馬大並沒有讓她的兄弟一直躺在墳墓裡,因為她斷絕了他生命的希望,同時,她試圖阻止基督使他復活;然而,這與她的意圖相去甚遠。這源於信心的軟弱。我們被各種方式分散注意力,與自己爭鬥,當我們伸出一隻手向上帝求助時,我們卻用另一隻手拒絕了那份幫助,一旦它被提供。326 確實,馬大說「我知道你向神求什麼,神必賜給你」時並沒有說謊;但是,模糊的信心作用不大,除非在實際情況下付諸實踐。

我們也可以從馬大身上看到,即使在最優秀的人身上,信心的作用也是多種多樣的。她是第一個出來迎接基督的人;這不是她虔誠的普通證明;然而她卻不斷地給他製造困難。為了讓上帝的恩典進入我們,讓我們學會將遠超我們感官所能理解的巨大能力歸於它;如果上帝的第一個和單一的應許對我們沒有足夠的分量,那麼,至少,讓我們效仿馬大,當他第二次和第三次確認我們時,我們就順從。

40. 我不是對你說過嗎? 他責備馬大的不信任,因為她沒有從她所聽到的應許中形成足夠堅定的希望。從這段經文中可以清楚地看出,約翰所記載的馬大所說的話比字面上更多;儘管,正如我所暗示的,基督稱自己為復活和生命時,正是這個意思。因此,馬大因沒有期待某種神聖的工作而受到責備。

你若信。這不僅是因為信心打開我們的眼睛,使我們能夠看到上帝的能力在他的工作中閃耀,而且因為我們的信心為上帝的能力、憐憫和良善鋪平了道路,使它們能夠向我們顯現,正如經上所說,「大大張口,我就給你充滿」(詩篇81:10)。同樣,不信,另一方面,阻礙上帝接近我們,可以說使他的手緊閉。因此,在別處說,耶穌

在那裡不能行任何神蹟,因為他們不信(馬太福音13:58)。

這並不是說上帝的能力受制於人的任性,而是因為,就他們所能而言,他們的惡意阻礙了那能力的運用,因此他們不配讓那能力向他們顯現。確實,上帝經常克服這些障礙;但是,每當他收回他的手時，以免幫助不信者，這是因為，他們被限制在他們不信的狹窄範圍內，不允許它進入。

你將看到上帝的榮耀。請注意，神蹟被稱為上帝的榮耀，因為上帝在其中展示了他大能的手，榮耀了他的名。但馬大，現在對基督的第二次宣告感到滿意，允許移開石頭。她還沒有看到任何東西，但是，聽到上帝的兒子，並非沒有充分的理由，發出這個命令，她樂意單獨依靠他的權威。

41. 耶穌又舉目望天。這是心靈真正準備好禱告的標誌；因為在任何人正確地呼求上帝之前，他必須與上帝建立聯繫，這只有當他超越塵世，甚至升到天上時才能做到。的確，這不是用眼睛做的；因為那些沉浸在肉體深層污穢中的偽君子，似乎用他們嚴峻的表情把天拉下來；但他們只是假裝做的事情，必須由上帝的兒女真誠地完成。然而，舉目望天的人，不應在思想上將上帝限制在天上；因為他無處不在，充滿天地（耶利米書 23:24）。但是，由於人永遠無法擺脫粗俗的想像，以至於對上帝產生一些低級和世俗的觀念，除非他們超越世界，聖經將他們引向天堂，並宣告天堂是上帝的居所（以賽亞書 66:1）。

就眼睛而言，這不是一個必須永遠遵守的習俗，以至於沒有它禱告就不合法；因為那個臉朝下禱告的稅吏，並沒有因此而少用他的信心穿透天堂（路加福音 18:13）。然而，這種操練是有益的，因為人們因此被激發去尋求上帝；不僅如此，禱告的熱情常常以這樣的方式影響身體，以至於身體不假思索地自動跟隨心靈。當然，我們不能懷疑，當基督舉目望天時，他以非凡的熱情被帶向天堂。此外，由於他所有的思想都與父同在，所以他也希望將其他人與他一同帶到父那裡。

父啊，我感謝你。他以感恩開始，儘管他沒有要求任何東西；但儘管福音書作者沒有記載他以言語的形式禱告，但毫無疑問，在此之前，有過禱告，否則它就不可能被聽到。而且有理由相信，他在福音書作者提到的那些呻吟聲中禱告；因為沒有什麼比假設他內心劇烈動盪更荒謬的了，就像愚蠢的人通常那樣。他已經得到了拉撒路的生命，他現在感謝父。他說他從父那裡得到了這個能力，而不是歸因於自己，他所做的不過是承認他是父的僕人。因為，他為了適應人的能力，有時公開宣告他的神性，並為自己主張屬於上帝的一切；而另一次，他滿足於扮演人的角色，並將神性的全部榮耀歸於父。在這裡，福音書作者用一個詞巧妙地將兩者結合在一起，當他說父聽了基督的話，但他感謝，以便人們知道他是父所差遣的，也就是說，他們可以承認他是上帝的兒子。基督的威嚴無法在其真實的高度被感知，上帝的能力，出現在他的肉體中，逐漸將人的粗俗和遲鈍的感官提升到這個高度。因為既然他打算完全屬於我們，如果他以各種方式適應我們，我們就不必感到驚訝；而且由於他甚至允許自己為我們虛己（腓立比書 2:7），所以說他為我們而自卑並沒有什麼荒謬之處。

42.而且我知道你總是聽我的。這是一種預期，免得有人認為他在天父面前沒有那麼高的恩寵，以至於不能輕易地行他所選擇的許多神蹟。因此，他的意思是，他與天父之間有如此大的默契，以至於天父不拒絕他任何事；甚至他不需要禱告，因為他只執行他知道天父所吩咐的；但為了讓世人更充分地確信這確實是神聖的工作，因此他呼求天父的名。或許會有人反對，那麼他為什麼不使所有的死人復活呢？回答很簡單。神的目的為神蹟設定了一個固定的限制，只要他認為足以證實福音就夠了。

43. 他大聲呼喊。不以手觸摸，只以聲音呼喊，更充分地證明了他的神聖能力。同時，他向我們展示了他話語的隱秘而驚人的功效。因為基督如何使死人復活，不就是藉著話語嗎？因此，在使拉撒路復活時，他展示了他屬靈恩典的一個可見的標誌，我們每天藉著信心的感知來體驗，當他表明他的聲音賜予生命時。

44. 手腳都纏著布。傳道者特意提到手巾和布，是為了告訴我們拉撒路是按照他被安放的方式從墳墓裡出來的。這種埋葬方式至今仍被猶太人保留，他們用裹屍布覆蓋身體，並將頭部單獨用手帕包裹。

解開他，讓他走。為了彰顯神蹟的榮耀，只剩下猶太人甚至用手觸摸他們親眼所見的神聖工作。因為基督本可以解開纏繞拉撒路的布，或者讓它們自行鬆開；但基督打算利用旁觀者的手作為他的見證。

天主教徒的行為過於荒謬，他們試圖從這段經文中引出告解。他們說：「基督使拉撒路復活後，吩咐他的門徒解開他；因此，我們與神和好還不夠，除非教會也赦免我們的罪。」但他們從何處推測門徒被吩咐解開拉撒路呢？相反，我們可以推斷這個命令是給猶太人的，以便消除他們所有的疑慮或猶豫。

約翰福音 11:45-52

45. 於是那些來看馬利亞的猶太人，見了耶穌所行的事，就有許多人信了他。46. 但其中也有人去見法利賽人，將耶穌所行的事告訴他們。47. 祭司長和法利賽人聚集公會，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？48. 若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」49. 內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：「你們不知道什麼。50. 獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」51. 他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；52. 也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。

 

45. 於是那些猶太人中，有許多人信了耶穌。基督不容他所行的神蹟沒有果效，因這神蹟他吸引了一些人歸信。我們當明白神蹟有雙重用途：或為預備人信，或為堅固已信之人。此處福音書作者指的是前者；因他所言之人是以敬畏之心看待基督，甘願作他的門徒；單憑神蹟本身不足以產生信心。因此，「信」一詞在此僅指願意接受基督的教訓。

46. 但其中也有人去見法利賽人。在那些控告基督的人身上，我們看見可憎的忘恩負義，更確切地說是可怕的狂怒，由此可見他們的背信是何等盲目瘋狂。拉撒路的復活本應軟化石心，但沒有什麼神的作為能不被不虔的毒酵玷污敗壞。因此，人心必須先潔淨，才能從神蹟得益；因為那些不敬畏神的人，縱使天地混雜在眼前，也必因頑梗的忘恩負義拒絕真道。如今你們也見許多福音的仇敵如狂人般，公然與神明顯的作為對抗。他們雖向我們索求神蹟，卻只為顯明自己是頑抗到底的怪物。這消息特別傳到法利賽人耳中， 是因他們假冒為善，抵擋福音最為激烈。正因如此，作者隨後特意提到他們召集公會之事。他們本屬祭司階層，但福音書作者特別點名，因他們如風箱般煽動全公會的怒火。

47. 祭司長和法利賽人聚集公會。此處描述的祭司之盲目同樣駭人。若非極度愚頑，他們至少會因基督顯明神性大能而心存敬畏。如今他們卻處心積慮聚集，要掩蓋神的榮耀——這榮耀本使他們不得不驚嘆。他們雖未公開宣稱要與神為敵，但既然除滅基督就等於否定神的大能，他們實質上已因狂妄褻瀆公然抵擋那權能。不信之心總是驕傲輕慢神，但不會立刻猖狂到舉角攻擊神。然而當人長期與神角力，最終必妄圖「升到天上」。」"""""效法巨人的方式，328毫不畏懼神的威嚴；329因他們承認基督行了許多神蹟。這大能從何而來？他們竟公然企圖壓制彰顯於基督神蹟中的神之大能。然而神並非無所作為；雖暫時容忍，祂仍嗤笑他們的愚妄驕傲，直至施行憤怒之時到來，如經上所記（詩篇2:4,12）。

我們在做什麼？此言暴露了他們的怠惰，彷彿在說因他們無所作為，基督才得以持續擴展勢力，只要積極行動就能阻擋其進程。惡人如此狂妄自信，妄圖掌控一切，彷彿隨心所欲是他們的權力，連事工成敗也繫於其意願。細究之下，他們實以自身努力為盾對抗神能，妄想憑毅力戰勝神。

48. 若我們任他這樣。若他們不任其發展又如何？如前所述，他們深信只要竭力對抗，就能阻斷基督之路令其止步。若基督真是騙子，他們理當竭力防止他誘惑主的羊群；但既承認其神蹟，便充分顯明他們毫不在意那位被其肆意藐視之神。

羅馬人將至。他們以冠冕堂皇的偽裝掩蓋邪惡——對公共利益的熱忱。真正令其恐懼的是暴政將被顛覆，卻假裝憂心聖殿與敬拜、民族聲譽與百姓境遇。此舉何為？他們並非為欺騙而虛構託辭。這非公開演說，而是秘密內部會議。既皆自知同謀背叛，為何不直言計劃？因不敬虔總與偽善相伴，藉迂迴託辭自欺欺人。他們主要意圖無疑是佯裝莊重、節制與謹慎以蒙蔽他人；但不難想見當其假稱迫害基督有理時，自身亦被這拙劣偽裝所欺。偽善者雖內心自責，終被虛妄幻想迷惑，犯罪時竟自覺無辜。然其言辭自相矛盾：既先承認基督行諸多神蹟，此刻卻懼怕羅馬人，彷彿神藉神蹟彰顯的同在大能不足為恃。

羅馬人將至。福音書作者意指他們商議核心在於防範迫近危機。「若羅馬人，」他們說，「知悉公共事務有變，恐派軍毀我民族，連同聖殿與敬拜。」然而為避險而謀劃本屬惡行，除非我們甘願偏離正路。首要當問：神的命令與旨意為何？無論後果，我們都應持守。這些人卻決意除滅基督，免其繼續作為帶來不便。但若他真是神所差遣呢？ 豈能將上帝的先知從他們中驅逐，以換取與羅馬人的和平？這等計謀出自那些並非真心敬畏上帝之人。正義與律法於他們無關緊要，因他們全神貫注的僅是後果。

然而，唯一正確且神聖的商議方式應是如此：首先，我們當探求何為上帝的旨意。其次，我們當勇敢遵循祂所命定的一切，不因任何恐懼而退卻，縱使面臨千重死亡的圍困；因我們的行動不該隨風搖擺，唯當恆常以上帝的旨意為準繩。那勇敢蔑視危險，或至少超越恐懼、真誠順服上帝之人，終將得見昌盛之果；因上帝會出人意料地賜福於那基於順服祂話語的堅定。反之，不信者從其謹慎中非但無所獲益，反因膽怯愈甚，愈陷於自設的羅網。

此敘事鮮明描繪了當今時代的形態與特質。那些自詡謹慎之人常掛嘴邊的是：「我們須顧及公眾安寧；所嘗試的改革難免伴隨諸多風險。」在對我們散播無端惡感後，他們竟想出埋葬基督以平息紛擾的「妙計」。彷彿這等對上帝恩典的褻瀆真能帶來繁榮——他們為平息動盪所開的藥方，竟是廢除救恩之道。然而，惡人所懼之事終將臨到；縱使得償所願，以觸怒上帝來安撫世人的代價，實為最不堪之報償。

「將奪去我們的地位。」此處「地位」所指是聖殿或國土尚難定論。他們視二者為存亡關鍵：若聖殿傾頹，則再無祭獻、無公共敬拜、無求告上帝之名；故稍存信仰者必為聖殿憂心。另一方面，為維持教會存續，他們絕不可再被逐出應許之地——巴比倫之囚的慘痛記憶猶新，那是上帝可畏的懲戒。律法中反覆提及的諺語亦警示：被逐出此地某種程度上意味著被上帝棄絕。由此他們斷言：不除基督，教會難安。

49. 其中一名叫該亞法的。這場商議極為短促，因該亞法不容眾人猶豫。他直言唯殺一無辜者可得平安。人若無懼上帝之心，以血肉之判決取代上帝之言，妄信可從非祝福之源處獲益，其惡行將至何等地步！該亞法之言可譯作：「他們須激怒上帝，方能得享繁榮。」故我們當謹記：有益之事永不該悖逆合法之事，因一切昌盛唯源自上帝之福——此福不臨於求告魔鬼的悖逆者，只賜予誠心行祂道路的信徒（詩篇91:11）。此論雖有「公共利益優先」之表相，但正如前述：以無辜者之死換取的平安，實非真平安。比一個人的全身受到保護，當你只割斷他的喉嚨，或用劍刺穿他的胸膛時更為重要。

那年的那位大祭司是誰。他之所以不稱他為那一年的大祭司，彷彿暗示這職位是每年一任，僅持續一年；而是因為這職位已成為可用金錢購買的禮物，並違背律法的規定轉讓給不同的人。上帝原意並非讓這尊榮終止，除非擔任者死亡； 但由於公共事務的混亂與動盪，羅馬人常隨己意更換祭司。

51. 現在他說這話，並非出自自己。當福音書作者說該亞法不是出於自己說這話時，他並非指該亞法像瘋子或失去理智般，說出自己不明白的話；因為他表達的是他個人的意見。但福音書作者的意思是，有一股更高的力量引導了他的舌頭，因為上帝有意讓他口中說出超越他心中所想的事。因此，該亞法當時可說是有兩條舌頭；因為他吐露了他心中構思的邪惡且殘忍的計劃，即處死基督；但上帝卻將他的舌頭轉向另一個目的，使他在含糊的言辭中也發出了預言。上帝有意讓這天上的神諭從大祭司的座位傳出，好讓猶太人少些藉口。因為，即使整個集會中沒有一個人良心受感動，他們後來也會明白，自己的麻木不仁不配得到寬恕。該亞法的邪惡並未阻止他的舌頭成為聖靈的工具，因為上帝看重的是祂所設立的祭司職分，而非那人的個人。這正是我稍早提到的原因，即從高處發出的聲音會更清晰，也更具威嚴與權威。同樣，上帝也曾藉巴蘭的口祝福祂的子民，並賜予他預言的靈。

但羅馬天主教徒從中推論出，我們應將羅馬大祭司隨意宣佈的任何話視為神諭，這實在荒謬至極。首先，即使假設每位大祭司都是先知（這顯然不成立），他們仍需證明羅馬大祭司是上帝命令設立的；因為祭司職分因基督一人來臨而被廢除，我們也無從得知上帝後來命令由一人統治整個教會。其次，即使我們承認羅馬主教繼承了大祭司的權力與頭銜，我們也必須看看祭司們接受該亞法的預言有何益處。為了與他的意見一致，他們密謀處死基督。但我們絕不能效法那種導致可怕背道、否認上帝之子的所謂順服。該亞法用同一張口褻瀆又預言。那些聽從他建議的人忽視預言，採納了褻瀆。我們必須警惕同樣的事發生在我們身上，若我們聽從羅馬的該亞法；否則這比喻就不成立。此外，我要問，難道因為該亞法曾預言一次，大祭司的每句話就永遠是預言嗎？但不久後，該亞法卻將我們信仰最重要的教義（馬太福音26:65）定罪為褻瀆。因此我們得出結論，福音書作者所記述的是特例，若將其視為常例引用，實屬愚蠢。

耶穌將要死。首先，福音書作者表明，我們全部的救恩在於基督將我們聚集為一；因為藉此，祂使我們與父和好，而父是生命的泉源（詩篇36:9）。因此，我們也推斷，人類分散且與上帝疏離，直到上帝的兒女在基督——他們的元首——之下聚集。這樣，聖徒的相通是為永恆生命作準備，因為凡基督不聚集到父那裡的，仍留在死亡中，正如我們將在第十七章再次看到的。基於同樣的理由，保羅也教導基督被差遣，是為

要將天上地上的一切都聚集在祂裡面，

（以弗所書1:10。）

因此，為使我們能享受基督帶來的救恩，必須消除紛爭，使我們與上帝、與天使並彼此之間合而為一。這合一的根源與保證是基督的死，藉此祂吸引萬物歸向自己；而我們則日日被福音召集歸入基督的羊圈。

52. 不單為那民族。福音書作者意指，基督所成就的和解也延伸至外邦人。但為何那些因可悲地分散飄流而成為上帝仇敵的，在此被稱為上帝的兒女？我的回答是，正如先前所述，上帝心中早有兒女，他們本質上是迷失的羊，或更確切地說，他們遠非羊群，反而是狼與野獸。因此，是出於揀選，祂甚至在他們蒙召之前，就已視之為上帝的兒女，這些人最終藉著信心，向自己也向他人顯明其身份。

約翰福音 11:53-57

53. 從那日起，他們就商議要殺害他。54. 所以耶穌不再在猶太人中間公開行走，卻退到靠近曠野的一個地方，到了一座名叫以法蓮的城，在那裡與他的門徒同住。55. 猶太人的逾越節近了，有許多人從那地方上耶路撒冷去，要在逾越節前潔淨自己。56. 他們就尋找耶穌，站在殿裡，彼此說：「你們以為怎樣？他會不來過節嗎？」57. 祭司長和法利賽人早已發出命令，說若有人知道他在哪裡，就該指明，好讓他們可以捉拿他。

53. 他們商議要殺害他。傳道者記載基督再次逃走，因為他知道他的敵人以如此大的憤怒尋找他。然而，我們必須記住，他逃走並不是為了逃避他父親的呼召；因為他沒有別的意圖，只是在上帝所定的時間，自願獻身去承受死亡。傳道者所提到的這次商議，與其說是為了殺害基督，不如說是為了找出某種方法來壓制他。他們已經決定要殺害他；剩下的只是商議如何將他們的決議付諸實施。

54. 名叫以法蓮。至於這裡提到的城鎮名稱，我認為它當時的發音可能被訛傳了，或者它是一個全新的名字。因為我們知道，在被擄到巴比倫之後，語言發生了多大的變化，同樣，這個國家的面貌也發生了多大的變化；所以我們不必驚訝會提到一些在古代完全不為人知的地方。

他在那裡與他的門徒同住。稱他們為基督的門徒，他指的不是那些接受了他教義的人，而是那些經常與他為伴，習慣於同住一個屋簷下的人。

55. 許多人從那地方上耶路撒冷去。逾越節獻祭前潔淨自己並非絕對強制；因此，傳道者沒有說所有人都來了，而是說許多人。確實，不潔淨的人不允許吃；但我說這種潔淨是自願的，出於他們自己的意願，所以其他人即使在節期之前沒有經過這樣的儀式準備，也不被禁止吃。

56. 他們就尋找耶穌。傳道者的目的是要表明基督的名聲在整個猶太地傳播得有多廣；因為那些聚集在聖殿裡的人，無論他們來自何方，都渴望尋找基督，並彼此談論他。他們確實以人的方式尋找他，但他們在尋找他時，卻發現正是祭司的暴政阻止他公開露面。