約翰福音 1:14-23

 約翰福音 1:14-23

14. 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。

14. 道成了肉身。傳道者指出他所提及的基督降臨是甚麼；那就是，他穿上我們的肉身，公開地向世人顯現。雖然傳道者簡要地觸及了這不可言喻的奧秘，即上帝的兒子穿上了人性，但這種簡潔卻奇妙地清晰。這裡有些瘋子用愚蠢而瑣碎的細節來取樂，例如：道被說成成了肉身，因為上帝按照他心中形成的觀念將他的兒子差到世上；好像道是某種我不知道的虛影。但我們已經證明，那個詞表示上帝本質中真實的位格或實體。

「肉身」這個詞比他說「他成了人」更能有力地表達傳道者的意思。他意圖表明，上帝的兒子為了我們，從他天上榮耀的高處降到何等卑微和可鄙的境地。當聖經輕蔑地談論人時，稱他為肉身。現在，儘管上帝之道的屬靈榮耀與我們肉身可憎的污穢之間有如此巨大的距離，但上帝的兒子卻謙卑到如此地步，為自己取了那受諸多苦難的肉身。「肉身」這個詞在這裡不是指墮落的本性（如保羅經常使用的那樣），而是指必死的人；儘管它輕蔑地標誌著他脆弱和必朽的本性，如在這些和類似的經文中：「他想到他們不過是血肉之軀」（詩篇 78:39）；「凡有血氣的盡都如草」（以賽亞書 40:6）。然而，我們必須同時注意到，這是一種修辭手法，其中一部分代表整體；因為下半部分包括整個人。22 因此，亞波利拿留斯想像基督只是穿上了一個人體而沒有靈魂，這是非常愚蠢的；因為從無數經文中可以很容易地證明，他既有靈魂也有身體；當聖經稱人為肉身時，並非因此剝奪他們的靈魂。

因此，簡單的意思是，在萬古之先由上帝所生，並始終與父同在的道，成了人。關於這一點，主要有兩件事需要注意。第一，在基督裡，兩種本性如此結合在一個位格中，以致於同一個基督既是真神又是真人。第二，位格的合一並不妨礙兩種本性保持區別，以致於他的神性保留其所有獨特的特徵，而他的人性則獨立地擁有其所有屬性。因此，正如撒旦曾多次愚蠢地試圖通過異端來顛覆純正的教義一樣，他總是提出這兩種錯誤中的一種或另一種；要麼是說他是上帝的兒子和人的兒子，以一種如此混亂的方式，以致於他的神性未能保持完整，他也沒有穿上人的真實本性；要麼是說他穿上了肉身，以致於他好像是雙重的，並且有兩個獨立的位格。因此，聶斯脫里明確承認兩種本性，但卻想像有兩個基督，一個是神，另一個是人。另一方面，歐迪奇雖然承認一個基督是上帝的兒子和人的兒子，卻讓他既沒有兩種本性，反而想像它們是混合在一起的。而現今，塞爾維特和再洗禮派則發明了一個由兩種本性混亂地複合而成的基督，好像他是一個神人。在言辭上，他確實承認基督是神；但如果你接受他瘋狂的想像，神性有時會轉變為人性，有時，人的本性會被神性吞噬。

傳道者所說的，非常適合駁斥這兩種褻瀆。當他告訴我們道成了肉身時，我們從中清楚地推斷出他位格的合一性；因為現在是人的人，不可能不是那始終是真神的人，因為經上說神成了人。另一方面，既然他明確地將「道」這個名稱賦予了人基督，那麼基督在成為人時，並沒有停止他原來的樣子，而且神那永恆的本質，雖然披上了肉身，卻沒有發生任何改變。簡而言之，神的兒子成為人的方式是，他仍然是那沒有時間開端的永恆的道。

並居住。那些解釋說肉身對基督來說，就像一個居所的人，並沒有領會傳道者的意思；因為他並沒有將基督永久居住在我們中間歸因於他，而是說他像一個客人一樣，短暫地住在其中。因為他所用的詞（ἐσκήνωσεν）是從帳棚23來的。他無非是說基督在地上履行了他被指派的職責；或者說，他不僅僅是曇花一現，而是在人間與人交往，直到他完成了他的職責。

在我們中間。他所說的是指一般的人，還是僅指他自己和其餘的門徒，這些門徒是他所說的見證人，這是有疑問的。就我而言，我更贊同第二種觀點，因為傳道者立刻補充說：

我們也見過他的榮光。因為雖然所有的人都可能見過基督的榮光，但由於他們的盲目，大部分人並不知道。只有少數人，他們的眼睛被聖靈打開，才看到了這種榮光的顯現。簡而言之，基督被認識為人，但他卻在他的位格中展現出更為高貴和卓越的東西。因此，神的威嚴並沒有被廢除，儘管它被肉身所包圍；它確實被隱藏在肉身的卑微狀態之下，但卻能讓它的光輝被看見。

正如父獨生子的榮光。在這一節中，「正如」這個詞並不是指不恰當的比較，而是表達真實而衷心的認可；就像保羅說：「行事為人要像光明的子女」，他命令我們通過我們的行為實際證明我們是光明的子女。因此，傳道者的意思是，在基督身上看到了配得上神兒子的榮光，這是他神性的確鑿證據。他稱他為獨生子，因為他是神獨一的兒子，是按著本性而言的；彷彿他將他置於人與天使之上，並將唯獨屬於他的東西歸於他，這是任何受造物所沒有的。

充滿恩典。誠然，基督的威嚴還體現在其他方面，但傳道者選擇了這個例子，而不是其他例子，是為了訓練我們對其進行思辨而非實踐的認識；這一點應當仔細觀察。當然，當基督腳不沾水地走在水面上（馬太福音 14:26；馬可福音 6:48；約翰福音 6:19），當他趕鬼，以及當他在其他神蹟中顯現他的能力時，他可能被認為是神的獨生子；但傳道者提出了一部分認可，從中信心獲得了令人愉悅的益處，因為基督證明他確實是恩典和真理取之不盡的泉源。司提反也被說成是充滿恩典的，24但意義不同；因為基督裡恩典的豐滿是我們所有人都必須汲取的泉源，正如我們稍後將有機會更充分地解釋。

恩典和真理。這可以被理解為一種修辭手法，指真正的恩典，或者後者可以解釋為：「他充滿了恩典，這就是真理或完美」；但由於我們將發現他隨後立即重複了相同的表達方式，我認為這兩個段落的意思是相同的。他隨後將這種恩典和真理與律法對比；因此，我將其解釋為簡單地指，使徒們承認基督是神的兒子，因為他自己實現了屬於神屬靈國度的事物；簡而言之，他在所有事上都表明自己是救贖主和彌賽亞；這是他應當與所有其他人區分開來的最顯著標誌.

約翰福音 1:15-18

15. 約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」 16. 從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。 17. 律法是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。 18. 從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子把他表明出來。

15. 約翰為他作見證。他現在講述約翰的傳道。他使用現在時態的動詞「作見證」（μαρτυρεῖ），表示一個持續的行為，而且這教義確實必須持續有效，彷彿約翰的聲音不斷在人們耳邊迴響。他後來也以同樣的方式使用「喊著」這個詞，暗示約翰的教義絕不模糊或含糊，他不是在少數人中低語，而是公開地、大聲地傳講基督。第一句話旨在傳達這樣一個陳述：他被差遣是為了基督，因此，如果他被高舉而基督卻被貶低，那是不合理的。

這就是我曾說的。他這些話的意思是，他從一開始就打算讓基督為人所知，這也是他公開講道的目的；事實上，除了引導他的門徒歸向基督之外，他沒有其他方式可以履行他作為使者的職責。

那在我以後來的。雖然施洗約翰比基督年長幾個月，但他現在談論的不是年齡；而是因為他在基督公開出現之前短暫地履行了先知的職責，所以他使自己成為時間上的前輩。因此，就公開顯現而言，基督是在施洗約翰之後來的。接下來的詞句可以直譯為「他是在我之前被造的，因為他是在我之前」，但其意思是，基督理應比約翰更受尊崇，因為他更為卓越。因此，他將自己的職責交給基督，並且——正如諺語所說——「將火炬傳給他」，或者作為他的繼承者讓位給他。但是，由於他在時間順序上出現得較晚，約翰提醒他的聽眾，這並不是他不應比自己更受尊崇的理由，因為他的地位值得如此。因此，所有在神的恩賜或任何榮譽程度上優於他人的人，都必須保持自己的地位，以便置於基督之下。

16. 從他豐滿的恩典裡。他現在開始傳講基督的職責，即它本身包含著所有祝福的豐盛，因此救恩的任何部分都不必在其他地方尋求。確實，生命、公義、美德和智慧的泉源在神那裡，但對我們來說，它是一個隱藏且不可接近的泉源。然而，這些東西的豐盛在基督裡向我們顯明，使我們得以歸向他；因為他樂意流向我們，只要我們藉著信心開闢一條渠道。他總體上宣告，除了基督，我們不應尋求任何美好的事物，儘管這句話包含幾個子句。首先，他表明我們都完全缺乏和空虛屬靈的祝福；因為基督裡存在的豐盛旨在彌補我們的不足，減輕我們的貧困，滿足我們的飢渴。其次，他警告我們，一旦我們離開基督，我們就徒勞地尋求一滴幸福，因為神已決定所有美好的事物都只存在於他裡面。因此，如果我們希望以基督以外的任何方式分享神的恩賜，我們將發現天使和人是枯乾的，天堂是空虛的，大地是不結果的，簡而言之，萬物都毫無價值。第三，他向我們保證，只要我們從基督的豐盛中汲取，我們就沒有理由擔心任何事物的缺乏，這豐盛在各方面都是如此完全，"""我們將體驗到它是一個真正取之不盡的泉源；約翰將自己與其他人歸為一類，不是為了謙虛，而是為了更清楚地表明沒有任何人被排除在外。

他是否普遍地談論全人類，或者僅指那些在基督肉身顯現之後，更充分地分享了他的祝福的人，這確實是不確定的。毫無疑問，所有在律法之下生活的敬虔之人，都從同樣的豐盛中汲取；但由於約翰隨後立即區分了不同的時期，因此更有可能的是，他在此特別推薦基督降臨時所顯現的豐富祝福。因為我們知道，在律法之下，上帝的恩賜是更為稀少地被品嚐，但當基督肉身顯現時，它們卻是如同滿手傾倒，甚至達到飽足。這並不是說我們任何人比亞伯拉罕獲得了更多聖靈的恩典，但我說的是上帝的常規施予，以及施予的方式和方法。施洗約翰為了更自由地邀請他的門徒歸向基督，宣稱在基督裡為所有人儲存了他們所缺乏的豐富祝福。然而，如果有人選擇將其意義延伸得更遠，這樣做也並無荒謬之處；或者更確切地說，這與話語的脈絡非常吻合，即從世界之初，所有的先祖都從基督那裡汲取了他們所擁有的一切恩賜；因為儘管律法是藉著摩西賜下的，但他們並沒有藉著律法獲得恩典。但我已經陳述了我認為更可取的觀點；即約翰在此將我們與先祖進行比較，以便藉著這種比較來彰顯賜給我們的東西。

並且，恩上加恩。奧古斯丁如何解釋這段經文是眾所周知的——上帝不時賜予我們的一切祝福，以及最終的永生，並非作為我們功德應得的獎賞，而是出於純粹的慷慨，上帝如此獎勵先前的恩典，並在我們裡面加冕他自己的恩賜。這說得虔誠而明智，但與本段經文無關。如果你將「為」（ἀντὶ）這個詞作比較性解釋，意思是上帝賜予我們的一切恩典都同樣來自同一源頭，那麼意義會更簡單。它也可以被理解為指出最終目的，即我們現在領受恩典，以便上帝有一天能夠完成我們救贖的工作，這將是恩典的實現。就我個人而言，我同意那些認為我們被傾注在基督身上的恩典所滋潤的觀點；因為我們從基督那裡領受的，他並非作為上帝賜予我們，而是父將會像通過管道一樣流向我們的東西傳達給了他。這就是他受膏的膏油，以便他可以與我們一同膏抹我們所有人。因此，他也被稱為基督（受膏者），我們也被稱為基督徒。

17. 因為律法是藉著摩西賜下的。這是一種預期，他藉此回應了一個可能出現的反對意見；因為摩西在猶太人心中備受尊崇，以至於他們幾乎無法接受任何與他不同的事物。因此，福音書作者表明摩西的事奉遠不如基督的能力。同時，這種比較也為基督的能力增添了不小的光彩；因為儘管猶太人對摩西給予了最大的尊重，但福音書作者提醒他們，與基督的恩典相比，他所帶來的東西是微不足道的。否則，他們期望從律法中獲得我們只能通過基督獲得的東西，將會是一個巨大的障礙。

但我們必須注意對立，當他將律法與恩典和真理對比時；因為他的意思是，律法缺乏這兩者。 在我看來，「真理」一詞表示一種固定而持久的事物狀態。"""我所理解的「恩典」一詞，是指律法所包含的那些事物的字面意義的精神實現。這兩個詞可以被認為是指同一件事，這是一種眾所周知的修辭手法（換喻）；就好像他說，恩典，其中包含著律法的真理，最終在基督裡顯現出來。但由於其意義絲毫不會受到影響，所以無論你將它們視為結合還是區分，都無關緊要。至少可以肯定的是，傳道者是指，在律法中，除了屬靈福氣的模糊影像之外，別無他物，但這些福氣卻實際存在於基督裡；由此可見，如果你將律法與基督分開，其中就只剩下空洞的表象。因此保羅說

影兒原是律法，真體卻是基督，（歌羅西書 2:17。）

然而，我們絕不能認為律法所顯現的任何事物都是為了欺騙；因為基督是賦予生命給律法的靈魂，否則律法將是死的。但這裡我們遇到一個完全不同的問題，即律法本身在沒有基督的情況下能做什麼；傳道者堅持認為，在我們歸向基督之前，律法中沒有任何具有永久價值的事物。這個真理在於我們透過基督獲得了律法根本無法賜予的恩典；因此，我將「恩典」一詞廣義地理解為，既指無條件的罪得赦免，也指內心的更新。因為傳道者雖然簡要地指出了舊約和新約之間的區別（這在耶利米書 31:31 中有更詳細的描述），但他將所有與屬靈公義相關的事物都包含在這個詞中。現在，這種公義由兩部分組成；首先，上帝因著白白的恩典與我們和好，不將我們的罪歸咎於我們；其次，他將他的律法銘刻在我們心中，並藉著他的靈，在人裡面更新他們以順服律法；由此可見，如果有人將注意力集中在律法本身，或者律法阻礙他們歸向基督，那麼律法就被錯誤地和虛假地解釋了。

18. 從來沒有人看見神。這句話的補充非常恰當，用來證實前面的陳述；因為認識神是我們進入享受一切福氣的門戶；既然只有藉著基督，神才向我們顯明他自己，因此也由此可見，我們應當從基督那裡尋求一切。這種教義的次序應當仔細遵守。沒有什麼比這句話更常見的了，即我們每個人都按照自己信心的程度，領受神賜給我們的；但很少有人想到我們必須帶來信心和認識神的器皿來汲取。

當他說從來沒有人看見神時，我們絕不能理解他指的是肉眼的外在感知；因為他普遍地指，由於神住在人不能靠近的光中（提摩太前書 6:16），他不能被認識，除非在基督裡，基督是他的活潑形像。這段經文通常這樣解釋：由於神赤裸的威嚴隱藏在他自己裡面，他從未被理解，除非他自己在基督裡啟示自己；因此，神以前只在基督裡被列祖認識。但我寧願認為傳道者在這裡堅持已經提出的比較，即我們的境況比列祖好多少，因為神以前隱藏在他秘密的榮耀中，現在可以說他已經使自己顯現；因為當基督被稱為神的活潑形像時（希伯來書 1:3），這確實是指新約的特殊特權。同樣地，傳道者在這段經文中描述了一些新的和不尋常的事物，當他說那在父懷裡的獨生子，已經將以前隱藏的事向我們顯明了。因此他頌揚了神的顯現，這是福音帶給我們的，福音將我們與先祖區分開來，並表明我們優於他們；正如保羅在《哥林多後書》第三章和第四章中更詳細地解釋的那樣。因為他堅持認為，現在不再有像律法之下那樣的帕子，而是上帝在基督的臉上公開顯現。

如果有人認為先祖們被剝奪了對上帝的認識是不合理的，因為他們有先知們每天走在他們前面，為他們舉著火炬，我回答說，歸於我們的東西並非簡單或絕對地否認給他們，而是在較小和較大之間進行比較，正如我們所說；因為他們所擁有的不過是真光的小火花，而真光的全部光輝每天都照耀著我們。如果有人反駁說，那時上帝也是面對面被看見的（創世記 32:30；申命記 34:10），我堅持認為那種看見根本無法與我們的相比；但由於上帝那時習慣於模糊地顯現自己，並且可以說，是從遠處顯現，那些他更清楚地啟示給他們的人說他們面對面地看見了他。他們是針對他們自己的時代這樣說的；但他們看見上帝的方式，無非是被許多象徵和儀式所包裹。31 摩西在山上所得到的異象是顯著的，並且比幾乎所有其他的都更為卓越；然而上帝明確宣告，

你不能看見我的臉，你只能看見我的背（出埃及記 33:23）；

他用這個比喻表明，完全而清晰的啟示的時機尚未到來。還必須指出，當先祖們希望看見上帝時，他們總是將目光轉向基督。我不僅指他們在上帝永恆的言語中看見上帝，而且他們全心全意地關注基督應許的顯現。因此，我們將會發現基督後來曾說，亞伯拉罕看見了我的日子（約翰福音 8:56）；而次要的並不與之矛盾。因此，這是一個既定的原則，即以前不可見的上帝，現在在基督裡使自己可見。

當他說子在父的懷裡時，這個比喻是從人那裡借來的，人被說成是將那些他們將所有秘密都告知的人接納到他們的懷裡。胸懷是謀劃的所在。因此，他表明子熟悉他父最隱藏的秘密，以便告知我們，上帝的胸懷，可以說，在福音中向我們敞開了。

 約翰福音1:19-23

19. 約翰的見證記在下面。那時猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人去問他，你是誰？ 20. 他就明說，並不隱瞞。明說，我不是基督。 21. 他們又問他說，這樣你是誰呢？是以利亞嗎？他說，我不是。是那先知嗎？ 33 他回答說，不是。 22. 他們說，你到底是誰？叫我們好回覆那差我們來的人。你自己說，你是誰？ 23. 他說，我就是那在曠野有人聲喊著說，預備主的道，正如先知以賽亞所說的。

19. 這就是見證。到目前為止，傳道者已經講述了約翰關於基督的傳道；他現在轉向一個更為顯赫的見證，這個見證是向祭司的使者傳達的，以便他們可以將其帶到耶路撒冷。因此，他說約翰公開承認他被上帝差遣的目的。這裡的第一個問題是，祭司們為何向他提問。人們普遍認為，出於對基督的仇恨，他們給予約翰不屬於他的榮譽；但這不可能是原因，因為基督當時尚未為他們所知。另一些人說，他們更喜歡約翰，因為他出身於祭司的血統和階級；但我也不認為這很可能；因為既然他們期望從基督那裡得到一切的繁榮，他們為何要自願設計一個虛假的基督呢？因此，我認為還有另一個原因促使他們這樣做。他們已經很久沒有先知了；約翰突然出現，出乎意料；所有人的心都被激發起來，期待彌賽亞的到來。此外，所有人都相信彌賽亞的到來迫在眉睫。

為了不讓他們顯得對自己的職責漫不經心，如果他們忽視或掩飾如此重要的事情，他們問約翰，你是誰？因此，起初他們並非出於惡意，相反，他們是出於對救贖的渴望，希望知道約翰是否是基督，因為他開始改變教會中慣常的秩序。然而，我並不否認野心和維護權力的願望對他們產生了一些影響；但肯定沒有什麼比將基督的榮譽轉移給另一個人更遠離他們的意圖了。他們在這件事上的行為與他們所擔任的職務並不矛盾；因為既然他們掌握著上帝教會的治理權，他們的職責就是確保沒有人魯莽地自作主張，沒有新的宗派創始人出現，信仰的統一性在教會中不被打破，也沒有人引入新的和外來的儀式。因此，顯然關於約翰的報導廣為流傳，激發了所有人的思想；這是上帝奇妙的旨意安排的，以便這個見證可以更加顯著地完整。

20. 他就明說，並不隱瞞。也就是說，他公開承認，沒有任何含糊或虛偽。動詞「承認」在第一種情況下，通常意味著他陳述了事實的真實情況。在第二種情況下，重複使用是為了表達承認的形式。他明確回答說，他不是基督。

21. 你是以利亞嗎？他們為什麼提名以利亞而不是摩西？那是因為他們從瑪拉基書 4:2, 5 的預言中得知，當彌賽亞，公義的日頭升起時，以利亞將是宣告他來臨的晨星。但這個問題是基於他們長期以來的一個錯誤觀點；因為，他們持有人死後靈魂會從一個身體進入另一個身體的觀點，當先知瑪拉基宣告以利亞將被差遣時，他們就想像，那位在亞哈王統治時期（列王紀上 17:1）活著的以利亞，將會再來。因此，約翰的回答是公正而真實的，他說他不是以利亞；因為他是根據他們對這些話所附帶的觀點來說的；但基督，對先知作了真實的解釋，肯定約翰就是以利亞（馬太福音 11:14；馬可福音 9:13）。

你是先知嗎？伊拉斯謨對這些話的解釋不準確，他將其限制於基督；因為在此處，冠詞（ὁ προφήτης，這位先知）並沒有強調作用；而且使者們後來也清楚地表明，他們指的是一位不同於基督的先知；因為他們總結說（第 25 節），如果你既不是基督，也不是以利亞，也不是先知。因此我們看到他們意圖指出不同的人。其他人認為他們是問他是否是古代先知之一；但我也不贊同這種解釋。他們更傾向於用這個詞來指出約翰的職責，並問上帝是否已任命他為先知。當他回答說，我不是，他並不是為了謙虛而說謊，而是誠實而真誠地將自己與先知們分開。然而，這個回答與基督對他的榮譽見證並不矛盾。基督稱約翰為先知，甚至補充說他比先知更大（馬太福音 11:9）；但這些話不過是要求人們相信和接受他的教義，同時也以崇高的言辭描述了賦予他的職責的卓越性。但在這段經文中，約翰有不同的目的，那就是表明他沒有特殊的使命，不像先知們通常那樣，而他只是被任命為基督的先驅。

通過比較，這將會更加清楚。所有大使——即使是那些不是被派去處理重要事務的大使——都獲得大使的稱號和權威，因為他們持有特殊的委任。所有先知都是如此，他們被吩咐傳達某些預言，履行先知的職責。但是，如果有一件重要的事情要處理，並且派出了兩位大使，其中一位宣布另一位擁有全權處理整個事務的大使即將到來，並且後者已接到指示要將其完成，那麼前者的使命難道不會被視為後者（主要使命）的一部分和附屬品嗎？施洗約翰的情況就是如此，上帝沒有給他任何其他指示，只是要他預備猶太人聆聽基督，並成為他的門徒。35 這是什麼意思，從上下文將會更充分地顯現出來；因為我們必須探究緊隨其後的對立句。他說，我不是先知，而是曠野裡呼喊的聲音。區別在於，那呼喊的聲音，為主要預備道路，不是先知，而只是一個次要的僕人，可以這麼說；他的教義只是一種為聆聽另一位教師做準備的方式。這樣，約翰雖然比所有先知都更卓越，但他仍然不是先知。

23. 呼喊者的聲音。由於如果他沒有得到委任，他承擔教導的職責就會被指責為魯莽，他展示了他必須履行的職責，並通過引用先知以賽亞書 60:3 來證明。因此，他所做的無非是上帝吩咐他做的。以賽亞在那裡確實不是單指約翰，而是應許教會的復興，他預言將會聽到歡樂的聲音，吩咐預備主的道路。雖然他指出上帝的降臨，當時他將百姓從巴比倫的囚禁中帶回，但真正的實現是基督在肉身中的顯現。在宣告主即將來臨的使者中，約翰佔據了首要地位。

像有些人那樣，對「聲音」這個詞的意義進行巧妙的探究，將是無聊的。約翰被稱為聲音，因為他被吩咐要呼喊。毫無疑問，以賽亞以比喻的方式將教會的悲慘荒涼稱為曠野，這似乎排除了百姓回歸的可能性；彷彿他曾說，被擄的百姓確實會有一條路被打開，但主會在沒有路的地區找到一條路。但約翰傳道的那個可見的曠野，是可怕荒涼的一個比喻或形象，這種荒涼奪走了所有得救的希望。如果考慮這個比較，就會很容易看出，先知的話語在這種應用中並沒有受到任何扭曲；因為上帝安排一切，以便將這預言的一面鏡子呈現在被災難壓倒的百姓眼前。