約翰福音 1:15-23
【約翰福音 1:15-18（合和本）】
15 約翰為他作見證，喊着說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」
16 從他豐滿[的恩典]裏，我們都領受了，而且恩上加恩。
17 律法本是藉着摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。
18 從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。
15. 約翰為祂作見證。他現在講述約翰的傳道內容。他使用現在時態的動詞「作見證」（μαρτυρεῖ（martyrei），martyrei），表示一種持續的行為，當然，這教義必須持續有效，彷彿約翰的聲音不斷在人們耳邊迴響。同樣地，他隨後使用「喊著說」這個詞，暗示約翰的教義絲毫不模糊或含糊，他不是在少數人中低語，而是公開地、大聲地傳講基督。第一句話旨在傳達這樣一個陳述：他被差遣是為了基督，因此，他被高舉而基督卻卑微是不合理的。
這就是我所說的那位。藉著這些話，他指的是他從一開始就打算讓基督為人所知，這也是他公開講道的目的；事實上，他除了呼召他的門徒歸向基督之外，沒有其他方式可以履行他作為使者的職責。
那在我以後來的。雖然施洗約翰比基督年長幾個月，但他現在不是在談論年齡；而是因為他在基督公開顯現之前，短暫地履行了先知的職責，所以他使自己成為時間上的前輩。因此，就公開顯現而言，基督是在施洗約翰之後來的。接下來的詞語可以直譯為「祂在我以前就有了」，因為「祂在我以前就有了」；但其意思是，基督理應比約翰更受尊崇，因為祂更卓越。因此，他將自己的職責交給基督，並且——正如諺語所說——「將火炬傳給祂」，或者讓位給祂作為繼任者。但由於祂在時間順序上出現較晚，約翰提醒聽眾，這並不是祂不應比自己更受尊崇的理由，因為祂的地位應得如此。因此，所有在神的恩賜或任何榮譽程度上優於他人的人，都必須保持自己的地位，以便置於基督之下。
16. 從祂的豐盛裡。他現在開始傳講基督的職事，即祂本身蘊含著一切祝福的豐盛，因此救恩的任何部分都不必在別處尋求。確實，生命、公義、美德和智慧的泉源在神那裡，但對我們來說，它是一個隱藏而不可接近的泉源。然而，這些事物的豐盛在基督裡向我們顯現，使我們得以歸向祂；因為祂樂意流向我們，只要我們藉著信心開闢一條渠道。他總體上宣告，除了基督之外，我們不應尋求任何美善，儘管這句話包含幾個子句。首先，他表明我們都完全缺乏和空虛屬靈的祝福；因為基督裡存在的豐盛旨在彌補我們的不足，減輕我們的貧困，滿足我們的飢渴。其次，他警告我們，一旦我們離開基督，我們就徒勞地尋求一滴幸福，因為神已定意一切美善都只存在於祂裡面。因此，如果我們想以基督以外的任何方式分享神的恩賜，我們就會發現天使和人是乾涸的，天是空的，地是貧瘠的，簡而言之，一切都毫無價值。第三，他向我們保證，只要我們從基督的豐盛中汲取，我們就無需擔心任何缺乏，因為祂的豐盛在各方面都是如此完全，以至於我們將體驗到它是一個真正取之不盡的泉源；約翰將自己歸入其中，不是為了謙虛，而是為了更清楚地表明，沒有任何人是例外。
他是在泛指全人類，還是僅指那些在基督道成肉身顯現之後，更充分地分享了祂祝福的人，這確實不確定。無疑，所有在律法之下生活的敬虔之人，都從同樣的豐盛中汲取；但由於約翰緊接著區分了不同的時期，因此更可能的是，他這裡特別推薦基督降臨時所展現的豐富祝福。因為我們知道，在律法之下，神的恩賜品嚐得較為稀少，但當基督道成肉身顯現時，它們卻彷彿滿手傾瀉而出，甚至達到飽足。這並不是說我們任何人比亞伯拉罕獲得了更多聖靈恩典的豐盛，但我說的是神的通常施恩方式，以及施恩的方式和方法。施洗約翰為了更自由地邀請他的門徒歸向基督，宣告在祂裡面為所有人儲存著他們所缺乏的豐盛祝福。然而，如果有人選擇將其意義擴展得更遠，也不會有任何荒謬之處；或者說，這將與講道的脈絡非常吻合，即從世界開始，所有的列祖都從基督那裡汲取了他們所擁有的一切恩賜；因為雖然律法是藉著摩西賜下的，但他們並沒有藉著律法獲得恩典。但我已經說明了我認為更可取的觀點；那就是，約翰在這裡將我們與列祖作比較，以便藉著這種比較，來彰顯賜給我們的恩典。
恩上加恩。奧古斯丁如何解釋這段經文是眾所周知的——神不時賜給我們的一切祝福，以及最終的永生，並非作為我們功德應得的獎賞，而是出於純粹的慷慨，神如此獎勵先前的恩典，並在我們裡面加冕祂自己的恩賜。這說得虔誠而明智，但與這段經文無關。如果將「為」（ἀντί（anti），anti）這個詞作比較性解釋，意思是神賜給我們的一切恩典，都同樣來自同一個源頭，那麼意義會更簡單。它也可以被理解為指出最終目的，即我們現在領受恩典，以便神有一天會完成我們救恩的工作，這將是恩典的實現。就我而言，我同意那些說我們被傾注在基督身上的恩典所澆灌的觀點；因為我們從基督那裡領受的，祂並非作為神賜給我們，而是父將會流向我們的，如同透過渠道一樣，傳達給祂。這就是祂受膏的膏油，使祂可以與我們一同膏抹我們所有人。因此，祂也被稱為基督（受膏者），我們被稱為基督徒。
17. 律法是藉著摩西傳的。這是一個預期，他藉此回應一個可能出現的反對意見；因為摩西在猶太人心中受到極高的尊敬，以至於他們幾乎無法接受任何與他不同的事物。因此，這位傳道者表明摩西的職事遠不如基督的能力。同時，這種比較也為基督的能力增添了不小的光彩；因為雖然猶太人對摩西給予了最大的尊重，但這位傳道者提醒他們，與基督的恩典相比，他所帶來的東西微不足道。否則，他們期望從律法中獲得我們只能透過基督獲得的東西，將會是一個巨大的障礙。
但我們必須注意對比，當他將律法與恩惠和真理對立時；因為他的意思是，律法缺乏這兩者。在我看來，「真理」這個詞表示事物的固定和永久狀態。我將「恩惠」這個詞理解為那些事物屬靈的實現，而律法中只包含其赤裸的文字。這兩個詞可以被認為是指同一件事，藉著一種眾所周知的修辭手法（轉喻）；彷彿他是在說，律法的真理所包含的恩惠，最終在基督裡顯現出來。但由於意義絲毫不會受到影響，因此無論你將它們視為結合還是區分，都無關緊要。至少可以確定的是，這位傳道者的意思是，在律法中，除了屬靈祝福的影子形象之外，什麼也沒有，但它們實際上是在基督裡找到的；因此，如果你將律法與基督分開，其中除了空洞的形象之外，什麼也沒有留下。因此保羅說：
影兒在律法裡，真體卻在基督裡（歌羅西書 2:17）。
然而，我們絕不能認為律法所展現的任何事物都是為了欺騙；因為基督是賦予生命給那在律法之下本會死亡的事物的靈魂。但這裡我們遇到一個完全不同的問題，即律法本身，沒有基督，能做什麼；這位傳道者堅持認為，除非我們來到基督面前，否則在律法中找不到任何具有永久價值的事物。這個真理在於我們透過基督獲得了律法根本無法賜予的恩惠；因此，我將「恩惠」這個詞廣義地理解為，既指無條件的罪得赦免，也指心靈的更新。因為這位傳道者簡要地指出了舊約和新約之間的區別（這在耶利米書 31:31 中有更詳細的描述），他將所有與屬靈公義相關的事物都包含在這個詞中。現在，這種公義由兩部分組成；首先，神藉著白白的恩典與我們和好，不將我們的罪歸算給我們；其次，祂將祂的律法刻在我們心裡，並藉著祂的靈，在人裡面更新他們以順服律法；從中顯而易見，如果有人將注意力集中在律法本身，或者律法阻礙他們來到基督面前，那麼律法就被錯誤地和虛假地解釋了。
18. 從來沒有人看見神。這句話的補充非常恰當，用來證實前面的陳述；因為認識神是我們進入享受一切祝福的門戶；既然只有藉著基督，神才向我們顯明自己，因此也推斷出我們應當從基督那裡尋求一切。這種教義的順序應當仔細觀察。沒有什麼比這句話更常見的了，即我們每個人都按照自己信心的程度，領受神賜給我們的；但很少有人認為我們必須帶著信心和認識神的器皿來汲取。
##CHAPTER 第1章_3
當約翰說「從來沒有人看見神」時，我們不應將其理解為肉眼的外在感知；因為他普遍地指，正如神住在「人不能靠近的光」中（提前 6:16），祂若不在基督裡，就無法被認識，而基督是祂活潑的形象。這段經文通常被解釋為：神的赤裸威嚴隱藏在祂自己裡面，祂從未被完全理解，除非祂在基督裡啟示自己；因此，古時的列祖也只是在基督裡認識神。但我更傾向於認為，傳道者在此堅持他先前已提出的比較，即我們的境況比列祖好多少，因為神，這位先前隱藏在祂奧秘榮耀中的神，現在可以說已使自己顯現。因為，當基督被稱為「神活潑的形象」（來 1:3）時，這確實是指新約的獨特特權。同樣地，傳道者在這段經文中描述了一些新奇且不尋常的事，當他說「那在父懷裡的獨生子」已將先前隱藏的事向我們闡明。因此，他頌揚了藉著福音帶給我們的神的顯現，藉此將我們與列祖區分開來，並表明我們優於他們；正如保羅在哥林多後書第三和第四章中更詳細地解釋的那樣。因為他堅持，現在不再有像律法之下那樣的「帕子」，而是神在基督的臉上被公開地看見。
如果有人認為，剝奪了列祖對神的認識是不合理的，因為他們有先知日日走在他們前面，為他們舉起火炬，我會回答說，我們所歸於他們的，並非完全或絕對地否認他們，而是像我們所說的，在較小與較大之間進行比較；因為他們所擁有的，不過是真光的小小火花，而這真光的完全光輝，如今正日日環繞著我們。如果有人反駁說，那時神也曾「面對面」被看見（創 32:30；申 34:10），我堅持認為那種看見根本無法與我們的相比；但由於神那時習慣於模糊地、彷彿從遠處顯現自己，那些祂更清楚啟示的人說他們「面對面」看見了祂。他們是針對他們自己的時代而言；但他們看見神的方式，無非是被許多比喻和儀式所包裹。摩西在山上所得到的異象是顯著且幾乎超越所有其他異象的；然而神卻明確宣告：「你不能看見我的臉，你只能看見我的背」（出 33:23）；藉著這個比喻，祂表明完全而清晰的啟示的時機尚未到來。還必須注意的是，當列祖渴望看見神時，他們總是將目光轉向基督。我指的不是他們僅僅在祂永恆的「道」中看見神，而是他們全心全意地關注基督應許的顯現。因此，我們將會發現基督後來曾說：「亞伯拉罕看見我的日子」（約 8:56）；而次要的並不與主要的矛盾。因此，這是一個既定的原則：那位先前不可見的神，如今已在基督裡使自己可見。
當他說「子在父懷裡」時，這個比喻是從人那裡借來的，人被說成將那些他們將所有秘密都告知的人接納到懷裡。胸懷是謀劃的所在。因此，他表明子熟悉父最隱藏的秘密，以告知我們，在福音中，神的胸懷彷彿向我們敞開了。
【約翰福音 1:19-23（合和本）】
19 約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏，問他說：「你是誰？」
20 他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」
21 他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」
22 於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？」
23 他說：「我就是那在曠野有人聲喊着說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」
19. 「這就是約翰的見證。」迄今為止，傳道者已敘述了約翰關於基督的宣講；他現在轉向一個更為顯赫的見證，這是向祭司的使者發出的，以便他們將其傳達給耶路撒冷。因此，他說約翰公開承認他被神差遣的目的。這裡的第一個問題是，祭司們為何向他提問。普遍認為，他們出於對基督的憎恨，將不屬於約翰的榮譽歸給他；但這不可能成為原因，因為基督當時尚未為他們所知。另一些人說，他們更喜歡約翰，因為他出身於祭司的家族和職分；但我也不認為這很可能；因為既然他們期望從基督那裡得到一切的昌盛，他們為何要自願製造一個假的基督呢？因此，我認為還有另一個原因促使他們這樣做。他們已經很久沒有先知了；約翰突然出現，出乎意料；所有人的心都被激發起來，期待彌賽亞。此外，所有人都相信彌賽亞的降臨迫在眉睫。
為了不讓他們顯得對自己的職責漫不經心，如果他們忽視或掩飾如此重要的事情，他們就問約翰：「你是誰？」因此，起初他們並非出於惡意，相反，他們被救贖的渴望所驅動，希望知道約翰是否是基督，因為他開始改變教會中慣常的秩序。然而，我並不否認野心和維護他們權威的願望對他們產生了一些影響；但肯定沒有什麼比將基督的榮譽轉移給他人更遠離他們的意圖了。他們在這件事上的行為與他們所擔任的職務並不矛盾；因為既然他們掌握著神教會的治理權，他們就有責任確保沒有人輕率地僭越，沒有新的宗派創始人出現，教會的信仰合一不被破壞，也沒有人引入新的和外來的儀式。因此，顯然關於約翰的報導廣為流傳，激發了所有人的心靈；這是神奇妙的護理所安排的，以便這個見證能更為顯著地完整。
20. 「他承認，並不否認。」也就是說，他公開承認，沒有任何含糊或虛偽。這裡的「承認」一詞，首先泛指他陳述了事實的真相。其次，重複使用是為了表達承認的形式。他明確回答說，他不是基督。
21. 「你是以利亞嗎？」他們為何提到以利亞而不是摩西？這是因為他們從瑪拉基書 4:2, 5 的預言中得知，當彌賽亞，即「公義的日頭」升起時，以利亞將是預告祂來臨的晨星。但這個問題是基於他們長期以來的一個錯誤觀念；因為他們持有人類的靈魂會從一個身體進入另一個身體的觀念，當先知瑪拉基預告以利亞將被差遣時，他們就想像那位在亞哈王統治時期（王上 17:1）活著的以利亞會再來。因此，約翰的回答是公正而真實的，他說他不是以利亞；因為他是根據他們對這些話語所附帶的觀念來說的；但基督，對先知作了真實的解釋，肯定約翰就是以利亞（太 11:14；可 9:13）。
「你是先知嗎？」伊拉斯謨對這些話的解釋不準確，他將其限制於基督；因為這裡加上冠詞（ὁ προφήτης（ho prophētēs），那位先知）並沒有強調的意味；而且使者們後來也清楚地表明，他們指的是基督以外的另一位先知；因為他們總結說（第 25 節），「如果你不是基督，也不是以利亞，也不是先知。」因此，我們看到他們意圖指出不同的人。另一些人認為他們是問他是否是「古代先知」之一；但我也不贊同這種解釋。他們更傾向於用這個詞指出約翰的職責，並問神是否已任命他為先知。當他回答「我不是」時，他並非為了謙虛而說謊，而是誠實而真誠地將自己與先知們的群體區分開來。然而，這個回答與基督給予他的榮譽見證並不矛盾。基督稱約翰為先知，甚至補充說他「比先知大」（太 11:9）；但藉著這些話，他不過是要求人們相信並接受約翰的教導，同時也以崇高的言辭描述了賦予約翰的職責的卓越性。但在這段經文中，約翰有不同的目的，即表明他沒有像先知們通常那樣的特殊信息，而他僅僅被任命為基督的先鋒。
這將透過一個比較變得更加清楚。所有大使——即使那些不是被派去處理重要事務的大使——都獲得大使的名稱和權威，因為他們持有特殊的委任。所有先知都是如此，他們被吩咐傳達某些預言，並履行先知職責。但如果有一件重要的事情要處理，並且派出了兩位大使，其中一位宣布另一位擁有全權處理整件事的大使即將到來，而後者已接到指示要將其完成，那麼前者的使命難道不會被視為後者（即主要的使命）的一部分和附屬品嗎？施洗約翰的情況就是如此，神沒有給他任何其他指示，只是要他預備猶太人聆聽基督，並成為祂的門徒。這就是其含義，從上下文將會更充分地顯現；因為我們必須探究緊隨其後的對立句。他說：「我不是先知，而是曠野裡呼喊的聲音。」區別在於，那「呼喊的聲音」，為主要預備道路的，不是先知，而僅僅是一個次要的僕人，可以這麼說；他的教導只是一種預備，以便聆聽另一位教師。這樣，約翰雖然比所有先知都更卓越，但他仍然不是先知。
23. 「那在曠野裡呼喊者的聲音。」由於他若未受委任就承擔教導職責，將會被指控為輕率，他便表明他必須履行的職責是什麼，並引用先知以賽亞書 60:3 的話來證明。由此可知，他所做的一切都只是神所吩咐的。以賽亞在那裡確實不只談論約翰，而是應許教會的復興，他預言將會聽到歡樂的聲音，吩咐「預備主的道」。雖然他指出神的降臨，當祂將百姓從巴比倫的被擄中帶回時，但真正的應驗是基督在肉身中的顯現。在那些宣告主臨近的使者中，約翰居首位。
像有些人那樣，對「聲音」一詞的含義進行巧妙的探究，將是輕浮的。約翰被稱為「聲音」，因為他被吩咐要呼喊。無疑，以賽亞以比喻的方式將「曠野」這個名稱賦予教會的悲慘荒涼，這似乎阻礙了百姓的歸回；彷彿他說，被擄的百姓確實會有一條通路，但主會在沒有道路的地區開闢一條道路。但約翰傳道的那個「可見的曠野」，是可怕荒涼的象徵或形象，這荒涼奪走了所有得救的希望。如果考慮這個比較，就很容易看出，將先知的話語應用於此，並沒有任何扭曲；因為神安排一切，將這個預言的鏡子呈現在被災難淹沒的百姓眼前。
