【約翰福音 1:1-5（合和本）】
1 太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。
2 這道太初與上帝同在。
3 萬物是藉着他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉着他造的。
4 生命在他裏頭，這生命就是人的光。
5 光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。
1. 太初有道。在這引言中，他斷言基督永恆的神性，為要告知我們，祂是永恆的神，曾顯現於肉身（提前 3:16）。其目的是要表明，人類的復興必須由神的兒子來完成，因為萬物都是藉著祂的能力被創造的，因為唯獨祂將生命和活力注入所有受造物中，使它們得以存續；並且在人自身中，祂已顯明了祂的能力和恩惠，甚至在人墮落之後，祂也未曾停止向其後裔施予慷慨和慈愛。這教義是極其必要被認識的；因為若離了神，我們根本不應尋求生命和救恩，那麼，如果我們不確切知道這裡所教導的，我們的信心又怎能安息在基督身上呢？因此，藉著這些話，這位傳福音者向我們保證，當我們信靠基督時，我們並未偏離獨一永恆的神，並且生命如今藉著那位在人性未受敗壞時即為生命之源與生命之因者的慈愛，已然恢復給死人。
至於傳福音者稱神的兒子為「道」（Speech），我認為簡單的原因首先是，祂是神永恆的智慧和旨意；其次，祂是神旨意的活潑形像；因為，正如言語在人之間被稱為心靈的形像，所以將此應用於神，並說祂藉著祂的「道」向我們啟示祂自己，是恰當的。希臘文 λόγο（logo）ς（Logos）的其他意義並不那麼適用。它確實意味著「定義」、「推理」和「計算」；但我不想將哲學的深奧推到超出我信心的程度。我們也察覺到，神的靈非但不贊同這些微妙之處，反而在與我們交談時，祂的沉默本身就大聲疾呼，我們應當以何等謹慎的態度來處理如此崇高的奧秘。
既然神在創造世界時藉著那「道」啟示了祂自己，那麼祂以前也將祂隱藏在自己裡面，因此存在著雙重關係：前者是與神的關係，後者是與人的關係。塞爾維特（Servetus），一個屬於西班牙民族的傲慢惡棍，捏造說這個永恆的「道」是在祂顯現於世界的創造中時才開始存在的，彷彿在祂的能力藉著外在運作顯明之前，祂並不存在。傳福音者在這段經文中教導的卻截然不同；因為他沒有將時間的開端歸於「道」，而是說祂「從太初就有了」，因此超越了所有時代。我完全知道這條狗是如何對我們狂吠的，以及亞流派（Arians）以前曾提出什麼樣的詭辯，即：
「起初神創造天地」（創 1:1），
然而天地並非永恆，因為「起初」這個詞指的是秩序，而非永恆。但傳福音者藉著說：
「道與神同在」，來反駁這種誹謗。如果「道」在某個時間開始存在，那麼他們就必須在神裡面找出某種時間的連續性；無疑，約翰藉著這句話旨在將祂與所有受造物區分開來。因為許多問題可能會產生：「道」在哪裡？祂如何運用祂的能力？祂的本質是什麼？祂如何被認識？因此，傳福音者宣告，我們絕不能將我們的視野局限於世界和受造物；因為在世界存在之前，祂就一直與神聯合。現在，當人們將「起初」追溯到天地起源時，他們豈不是將基督降格到世界的普遍秩序中嗎？而這段經文卻明確地將祂排除在外。藉著這種做法，他們不僅對神的兒子，也對祂永恆的父，施加了極大的侮辱，因為他們剝奪了祂的智慧。如果我們不能在沒有祂智慧的情況下構想神，那麼就必須承認，我們不應在別處尋求「道」的起源，而應在神永恆的智慧中尋求。
塞爾維特反對說，「道」的存在不能早於摩西介紹神說話的時候。彷彿祂不公開顯明，祂就不存在於神裡面；也就是說，彷彿祂在開始顯現於外之前，祂就不存在於內。但傳福音者藉著毫不保留地斷言「道與神同在」，切斷了所有這種荒謬幻想的藉口；因為他明確地將我們從時間的每一個時刻中抽離出來。
那些從這裡使用的動詞未完成時態推斷它表示持續存在的人，他們的論證力量微弱。他們說，「是」（was）這個詞比約翰說「曾是」（has been）更能表達不間斷的連續性。但在如此重大的事情上，我們應該採用更堅實的論據；事實上，我提出的論據應該被我們認為是足夠的；即，傳福音者將我們引向神永恆的奧秘，以便我們在那裡得知，「道」在祂於世界的外部結構中啟示自己之前，是隱藏的。因此，奧古斯丁（Augustine）公正地指出，這裡提到的「起初」是沒有起初的；因為雖然在自然秩序中，父先於祂的智慧，但那些構想任何時間點，認為祂先於祂的智慧的人，剝奪了祂的榮耀。這就是永恆的生發，在創世之前無限漫長的時期裡，可以說，它隱藏在神裡面——在漫長的歲月裡，它在律法之下向列祖模糊地預示，最終在肉身中更充分地顯現出來。
我不知道是什麼促使拉丁人將 ὁ λόγος（ho logos） 譯為 Verbum（「話語」）；因為那樣更像是翻譯 τὸ ῥῆμα（to ῥēma）。但即使他們有某些看似合理的理由，仍然不可否認的是，Sermo（「道」）會更為恰當。由此可見，索邦神學院（Sorbonne）的神學家們施加了何等野蠻的暴政，他們如此折磨和攻擊伊拉斯謨（Erasmus），僅僅因為他將一個詞改得更好。
道與神同在。我們已經說過，神的兒子因此被置於世界和所有受造物之上，並被宣告在萬古之先就已存在。但同時，這種表達方式也賦予祂與父不同的獨特位格；因為如果祂在神裡面沒有某種獨特的存有，傳福音者說「道」永遠與神同在，將是荒謬的。因此，這段經文有助於駁斥撒伯流主義（Sabellius）的錯誤；因為它表明子與父是不同的。我已經指出，我們在思考如此崇高的奧秘時應當謹慎，在言談時應當謙遜。然而，早期教會的作者們是情有可原的，當他們發現無法以其他方式來維護純正的教義，以對抗異端們混淆不清、模棱兩可的措辭時，他們被迫創造一些詞語，而這些詞語的意義最終與聖經所教導的並無二致。他們說，在神獨一而簡單的本質中，有三個位格（Hypostases），或存有（Subsistences），或位格（Persons）。「位格」（ὑπόστασις（hypostasis））這個詞在希伯來書 1:3 中以這種意義出現，與之對應的拉丁詞是 Substantia（「本質」），正如希拉里（Hilary）所使用的那樣。他們稱位格（τὰ πρόσωπα（ta prosōpa））為神裡面獨特的屬性，這些屬性呈現在我們的心智面前；正如格列高利·拿先斯（Gregory Nazianzen）所說：「我無法思想獨一（神），而不讓三位（位格）環繞著我閃耀。」
道就是神。為了不讓基督神聖本質的任何疑慮殘留，傳福音者明確斷言祂是神。既然只有一位神，那麼基督就與父有相同的本質，然而在某些方面，祂又與父不同。但關於第二個子句，我們已經談過了。至於神聖本質的合一性，亞流（Arius）表現出驚人的邪惡，當他為了避免被迫承認基督永恆的神性時，他胡言亂語地談論我不知道什麼虛構的神性；但就我們而言，當我們被告知「道就是神」時，我們還有什麼權利質疑祂永恆的本質呢？
2. 這道太初與神同在。為了更深刻地將已說過的話銘刻在我們心中，傳福音者將前面兩個子句濃縮成一個簡短的摘要，即「道」永遠存在，並且祂與神同在；這樣就可以理解「太初」是在所有時間之前。
3. 萬物是藉著祂造的。在斷言「道」是神，並確認祂永恆的本質之後，他現在從祂的作為來證明祂的神性。這就是實踐的知識，我們應當主要習慣於此；因為單單將神的名歸於基督，對我們的影響甚微，如果我們的信心沒有藉著經驗感受到祂是如此。關於神的兒子，他所斷言的嚴格而恰當地適用於祂的位格。有時，保羅確實簡單地宣告萬物都是藉著神而有的（羅 11:36）；但每當兒子與父比較時，他通常藉著這個標記來區分。因此，這裡採用了通常的表達方式，即父藉著子創造萬物，萬物都是藉著子從神而來。現在，傳福音者的目的是，正如我已經說過的，要表明世界一被創造，神的「道」就開始外在運作；因為祂以前在祂的本質上是不可理解的，然後祂藉著祂能力的果效而公開被認識。確實，甚至在哲學家中，也有一些人以這樣的方式使神成為世界的建造者，將智慧歸於祂在建造這工程中的作用。就此而言，他們是對的，因為他們與聖經一致；但由於他們立即轉向輕浮的推測，我們沒有理由熱切渴望他們的見證；相反，我們應當滿足於這受默示的宣告，深知它所傳達的遠超我們心智所能理解的。
凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。雖然這段經文有不同的讀法，但我個人毫不猶豫地將其連續地理解為：凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的；幾乎所有希臘文手稿，或至少其中最受認可的，都同意這種讀法；此外，語義也要求如此。那些將「被造的」這些詞與前一個子句分開，並將它們與後一個子句連接起來的人，得出了牽強的意義：「凡被造的，在祂裡面有生命」；也就是說，活著，或在生命中得以維持。但他們永遠無法證明這種表達方式在任何情況下都適用於受造物。奧古斯丁（Augustine），他過度沉迷於柏拉圖（Plato）的哲學，按照慣例被帶入理念論（doctrine of ideas）；即在神創造世界之前，祂心中已構想了整個建築的形狀；因此，那些尚未存在的萬物的生命在基督裡面，因為世界的創造是在祂裡面被命定的。但這與傳福音者的意圖有多麼大的不同，我們將立即看到。
我現在回到前一個子句。這並非是錯誤的冗餘（περιττολογία（perittologia）），儘管它看起來是；因為撒旦竭盡一切可能從基督身上奪取任何東西，傳福音者旨在明確宣告，在那些被造之物中，沒有任何例外。
4. 在祂裡面有生命。迄今為止，他教導我們，萬物都是藉著神的「道」被創造的。他現在以同樣的方式將那些被創造之物的保存歸於祂，彷彿他是在說，在世界的創造中，不僅僅是祂能力的突然展現，很快就過去了，而是它顯明在自然穩定而有規律的秩序中，正如祂被說成是藉著祂權能的話語或旨意托住萬有（來 1:3）。這生命可以延伸到無生命的受造物（它們以自己的方式活著，儘管它們沒有感覺），或者可以解釋為僅指有生命的受造物。你選擇哪一種都無關緊要；因為簡單的意義是，神的「道」不僅是所有受造物的生命之源，使那些不存在的開始存在，而且祂賜生命的護理能力使它們得以存續；因為如果不是祂持續的氣息賦予世界活力，所有活著的東西都會立即衰敗，或歸於虛無。總之，保羅歸於神的話，即「我們生活、動作、存留都在乎祂」（徒 17:28），約翰宣告是藉著「道」的恩惠作為而成就的；所以是神賜予我們生命，但這是藉著永恆的「道」。
這生命就是人的光。其他不符合傳福音者意義的解釋，我故意略過。在我看來，他這裡談論的是生命中人類超越其他動物的部分；他告知我們，賜予人類的生命並非尋常，而是與悟性的光結合在一起。他將人從其他受造物的行列中區分出來；因為我們藉著在我們裡面感受神的能力，比遠距離觀看更能迅速察覺。因此，保羅勸告我們不要遠離尋求神，因為祂使我們在我們裡面感受到祂（徒 17:27）。在普遍呈現基督的慈愛之後，為了引導人們更近距離地觀察它，他指出特別賜予他們的是什麼；即，他們不像野獸一樣被創造，而是被賦予理性，獲得了更高的地位。既然神將祂的光賜予他們的心智並非徒然，那麼他們被創造的目的就是為了認識那位如此卓越恩惠的作者。既然這光，其源頭是「道」，已從祂傳遞給我們，它就應當作為一面鏡子，我們可以在其中清楚地看到「道」的神聖能力。
5. 光照在黑暗裡。有人可能會反駁說，聖經中稱人為瞎子的經文如此之多，而他們被定罪的瞎眼也眾所周知。因為在他們所有的推理能力上，他們都可悲地失敗了。世界上為何有如此多的錯誤迷宮，不正是因為人憑著自己的引導，只會走向虛妄和謊言嗎？但如果人裡面沒有光顯現，那麼傳福音者最近提到的基督神性的見證就被破壞了；因為正如我所說，那是第三步，即在人的生命中，有比動作和呼吸更卓越的東西。傳福音者預料到這個問題，首先提出這個警告，即最初賜予人的光，不能以他們目前的狀況來衡量；因為在這敗壞和墮落的本性中，光已經變成了黑暗。然而他斷言，悟性的光並未完全熄滅；因為在人類心智的濃密黑暗中，仍然閃爍著一些殘餘的光芒。
我的讀者現在明白，這句話包含兩個子句；因為他說，人現在與他們最初被賦予的完全聖潔的本性相去甚遠；因為他們的悟性，本應四處發光，卻已陷入黑暗，並可悲地被蒙蔽；因此，可以說基督的榮耀在這本性的敗壞中被遮蔽了。但另一方面，傳福音者堅持認為，在黑暗中，仍然有一些光的殘餘，在某種程度上顯示出基督的神聖能力。因此，傳福音者承認，人的心智是蒙蔽的；因此可以公正地宣稱它被黑暗籠罩。因為他本可以使用一個較溫和的詞，可以說光是昏暗或陰沉的；但他選擇更清楚地說明自從第一個人墮落以來，我們的狀況變得多麼悲慘。光照在黑暗中這句話，絕不是為了讚美墮落的本性，而是為了消除所有無知的藉口。
黑暗卻不領悟光。雖然藉著我們裡面仍然存留的那微小的光，神的兒子一直邀請人歸向祂，但傳福音者說這並沒有帶來任何益處，因為他們「看見卻看不見」（太 13:13）。因為自從人失去神的恩惠以來，他的心智完全被無知的奴役所淹沒，以至於其中任何殘留的光都被熄滅而無用。這每天都藉著經驗得到證明；因為所有未被神的靈重生的人都擁有某些理性，這是人不僅被造來呼吸，而且被造來擁有悟性的不可否認的證據。但藉著他們理性的引導，他們並沒有來到神面前，甚至沒有接近祂；因此他們所有的悟性都只是虛妄。由此可見，人類的救恩沒有希望，除非神賜予新的幫助；因為儘管神的兒子將祂的光照耀在他們身上，他們卻如此遲鈍，以至於不明白那光從何而來，反而被愚蠢和邪惡的想像帶入絕對的瘋狂。
仍然存在於敗壞本性中的光主要由兩部分組成；首先，所有人都自然地擁有一些宗教的種子；其次，善惡的區別銘刻在他們的良心上。但最終從中產生了什麼果實呢？除了宗教墮落成千百種迷信的怪物，以及良心扭曲了所有判斷，以至於將惡與德混淆之外，還有什麼呢？簡而言之，自然理性永遠不會引導人歸向基督；至於他們被賦予智慧來規範生活，或生來培養文科和科學，所有這些都毫無益處地消逝了。
應當明白，傳福音者只談論自然恩賜，尚未提及重生的恩典。因為神的兒子有兩種不同的能力：第一種顯明在世界的結構和自然的秩序中；第二種是祂藉以更新和恢復墮落本性的能力。作為神永恆的「道」，世界是藉著祂被造的；藉著祂的能力，萬物繼續擁有它們曾經領受的生命；人尤其被賦予了非凡的悟性恩賜；儘管人因背叛而失去了悟性的光，但他仍然看見和理解，因此他從神的兒子恩典中自然擁有的並未完全被摧毀。但由於他的愚鈍和悖逆使他裡面仍然存留的光變暗，因此神的兒子必須承擔一項新的職責，即中保的職責，藉著重生的靈來更新已然毀壞的人。因此，那些將傳福音者所提到的這「光」歸於福音和救恩教義的人，他們的推理是荒謬且不充分的。
【約翰福音 1:6-13（合和本）】
6 有一個人，是從上帝那裏差來的，名叫約翰。
7 這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。
8 他不是那光，乃是要為光作見證。
9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。
10 他在世界，世界也是藉着他造的，世界卻不認識他。
11 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。
12 凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。
13 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。
6. 有一個人。傳福音者現在開始論述神的兒子如何在肉身中顯現的方式；為了使人確信基督是神的永恆之子，他敘述了施洗約翰作為基督的先鋒，宣告了基督。因為基督不僅將自己顯現給人看，祂也選擇藉著約翰的見證和教導被認識；或者更確切地說，父神在祂的基督之前差派了這位見證人，使他們更樂意接受祂所提供的救恩。
但乍看之下，基督從他人那裡接受見證，彷彿祂需要它，這似乎很荒謬；而相反地，祂宣告祂不尋求人的見證（約 5:34）。答案簡單明瞭，這個見證人被設立，不是為了基督，而是為了我們。如果有人反駁說，人的見證太過薄弱，不足以證明基督是神的兒子，那麼回答也很容易，即施洗約翰並非作為一個私人見證人被提出，而是作為一個從神領受權柄的人，他所扮演的角色更像是天使而非人。因此，他受稱讚不是因為他自己的美德，而是因為這單一的事實，即他是神的使者。這與福音的傳講被託付給基督，使祂成為自己的見證人，並不矛盾；因為約翰傳講的目的，是為了使人留意基督的教導和神蹟。
奉神差遣。他這樣說並非為了證實約翰的洗禮，而只是順帶提及。這種情況不足以產生確信，因為許多人自作主張，誇口說神差遣了他們；但傳福音者打算稍後更詳細地談論這位見證人，目前認為只用一句話說約翰不是憑自己的意思來，而是奉神的命令來，就足夠了。我們稍後會看到他自己如何確認神是他事工的作者。我們現在必須記住——我前面提過——關於約翰所斷言的，是教會所有教師都必須具備的，即他們必須蒙神呼召；這樣教導的權柄才不會建立在神以外的任何事物上。
名叫約翰。他提到名字，不僅是為了指出這個人，也是因為這個名字是根據他真實的身份而給予的。毫無疑問，主在藉著天使吩咐他如此命名時，是參考了祂為約翰所定的職分，以便藉此使所有人都能認出他是神聖恩典的傳令者。因為雖然名字 יהוחנן（Jehohannan）可以被動地理解，並因此指涉個人，表示約翰蒙神悅納；但我個人樂意將其延伸到他人應從他那裡獲得的益處。
7. 他來是為作見證。他蒙召的目的簡要地被提及；那就是，他要為基督預備一個教會，因為他藉著邀請所有人歸向基督，清楚地表明他不是為自己而來。
8. 他不是那光。約翰非但不需稱讚，傳福音者反而提出這個警告，以免他過度的光芒遮蔽了基督的榮耀。因為有些人如此熱切地注視他，以至於忽略了基督；就像一個人，被黎明的景色迷住了，卻不屑將目光轉向太陽。傳福音者使用「光」這個詞的意義，我們將立即看到。確實，所有敬虔的人在主裡都是光（弗 5:8），因為他們因被祂的靈光照，不僅為自己看見，也藉著他們的榜樣引導他人走上救恩之路。使徒們也被特別稱為光（太 5:14），因為他們走在前頭，高舉福音的火炬，驅散世界的黑暗。但這裡傳福音者談論的是那位獨一永恆的光源，正如他隨後更清楚地表明的。
9. 那真光是。傳福音者並非意圖將真光與假光對比，而是要將基督與所有其他人區分開來，以免有人想像所謂的光是祂與天使或人類所共有的。區別在於，天上地下任何發光的物體都從其他物體借來光輝；但基督是光，祂本身發光，並藉著祂的光輝照亮整個世界；因此，在任何地方都找不到其他的光源或原因。因此，他將「真光」這個名稱賦予了那本質上具有發光能力者。
照亮一切生在世上的人。傳福音者主要強調這一點，為要從我們每個人在祂身上所感受到的果效，來證明基督是光。他本可以更巧妙地論證，基督作為永恆的光，其光輝是自然的，而非來自他處；但他沒有這樣做，而是將我們引回到我們都擁有的經驗。因為基督使我們所有人都分享祂的光輝，所以必須承認，唯獨祂才嚴格地擁有被稱為光的榮譽。
這段經文通常有兩種解釋。有些人將「一切人」這個詞限定於那些藉著神的靈重生，成為賜生命之光分享者的人。奧古斯丁（Augustine）用一個校長的比喻，如果他恰好是鎮上唯一辦學的人，他就會被稱為「所有人的老師」，儘管有許多人不去他的學校。因此，他們以比較的方式理解這句話，即所有人都被基督光照，因為沒有人能誇口說，除了藉著祂的恩惠之外，還能以任何其他方式獲得生命之光。但既然傳福音者使用了普遍的短語「一切生在世上的人」，我更傾向於採用另一種意義，即從這光中，光線散佈到全人類，正如我已經說過的。因為我們知道，人類擁有這種獨特的卓越之處，使他們超越其他動物，即他們被賦予了理性和智慧，並且他們將善惡的區別銘刻在他們的良心上。因此，沒有一個人是沒有感受到永恆之光的一些感知的。
但由於有些狂熱分子魯莽地曲解這段經文，從中推斷光照的恩典是平等地提供給所有人的，我們必須記住，這裡所討論的只是自然的普遍之光，遠不及信心；因為任何人都無法憑藉自己心智的所有敏銳和智慧，進入神的國度。唯有神的靈向選民敞開天國之門。其次，我們必須記住，神在人裡面所植入的理性之光，已被罪惡如此遮蔽，以至於在濃厚的黑暗、駭人的無知和錯誤的深淵中，幾乎沒有幾點閃爍的火花沒有完全熄滅。
10. 他在世界。他指責人的忘恩負義，因為他們自願地，可以說，如此盲目，以至於他們所享受的光的原因對他們來說是未知的。這延伸到世界的每一個時代；因為在基督以肉身顯現之前，祂的能力已在各處彰顯；因此，這些日常的果效應當糾正人的愚鈍。還有什麼比從流動的溪流中取水，卻從不思考那溪流的源頭更不合理的呢？由此可見，世界在基督以肉身顯現之前不認識祂的無知，是找不到正當藉口的；因為這源於那些有機會藉著祂的能力看見祂始終在場的人的懶惰和邪惡的愚鈍。總而言之，基督從未以這樣的方式缺席於世界，以至於人被祂的光芒喚醒後，不應當仰望祂。由此可見，過錯必須歸咎於他們自己。
11. 他來到自己的地方。這裡顯明了人類絕對絕望的邪惡和惡意；這裡顯明了他們可憎的悖逆，當神的兒子以肉身顯現給猶太人時，這些猶太人是神從其他民族中分別出來歸祂自己為產業的，祂卻未被承認或接受。這段經文也得到了各種解釋。因為有些人認為傳福音者不加區別地談論整個世界；當然，世界上沒有任何一部分是神的兒子不能合法地聲稱是祂自己的產業的。根據他們的說法，其意義是：「當基督降臨到世界時，祂並沒有進入別人的領土，因為全人類都是祂自己的產業。」但我更贊同那些將其歸於猶太人獨有的觀點；因為這裡隱含著一種比較，傳福音者藉此描繪了人類極其嚴重的忘恩負義。神的兒子曾為自己在一個民族中尋求居所；當祂在那裡顯現時，祂卻被拒絕了；這清楚地表明了人類可怕的邪惡盲目。在作出這項陳述時，傳福音者唯一的目的必然是為了消除許多人因猶太人的不信而可能產生的冒犯。因為當祂被那個特別應許給祂的民族所輕視和拒絕時，誰會認為祂是全世界的救贖主呢？我們看到使徒保羅在處理這個問題時付出了多麼非凡的努力。
這裡，動詞和名詞都極具強調性。祂來了。這位傳道者說，神的兒子來到祂從前所在的地方；藉著這句話，他必然是指一種新的、非凡的同在，藉此神的兒子顯現出來，使人可以更近距離地看見祂。到自己的地方。藉著這句話，這位傳道者將猶太人與其他民族作比較；因為他們藉著一種非凡的特權，被收納為神的家人。因此，基督首先被獻給他們，作為祂自己的家人，並藉著一種特殊的權利，屬於祂的國度。以賽亞書中神抱怨的話語也是同樣的意思：
牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識我。（以賽亞書 1:3）
因為雖然祂統治全世界，但祂卻以特殊的方式，將自己描繪為以色列的主，祂將以色列聚集起來，彷彿進入一個神聖的羊圈。
12. 凡接待祂的。為了不讓任何人因猶太人輕視和拒絕基督這個絆腳石而卻步，這位傳道者將那些信靠祂的敬虔之人高舉到天上；因為他說，他們藉著信心獲得了被算為神兒女的榮耀。這個普遍的詞語「凡接待的」包含著一種隱含的對比；因為猶太人被一種盲目的自誇所迷惑，彷彿只有他們才能獨佔神。這位傳道者宣告他們的狀況已經改變，因為猶太人已被拒絕，他們所留下的空位被外邦人佔據；因為這就好像他將收養的權利轉移給了陌生人。這就是保羅所說的，一個民族的毀滅是全世界的生命（羅馬書 11:12）；因為福音，可以說是被他們所排斥的，開始在全世界廣泛傳播。他們因此被剝奪了他們所享有的特權。但他們的悖逆並沒有阻礙基督；因為祂在別處建立了祂國度的寶座，並不加區別地呼召所有以前似乎被神拒絕的民族，進入救恩的盼望。
祂就賜他們權柄。這裡的希臘文「ἐξουσία（exousia）」（exousia）在我看來是指一種權利或要求；最好這樣翻譯，以駁斥天主教徒的錯誤觀點；因為他們邪惡地曲解這段經文，認為它只允許我們選擇，如果我們認為合適，就可以利用這個特權。他們就這樣從這句話中提取出自由意志；但他們從水中提取火的可能性也一樣。這乍看之下有些道理；因為這位傳道者並沒有說基督使他們成為神的兒子，而是說祂賜給他們權柄成為神的兒子。因此他們推斷，這恩典只是提供給我們，而享受或拒絕它的自由則由我們自己決定。但這種抓住單一詞語的輕浮嘗試，被緊接著的內容所駁斥；因為這位傳道者補充說，他們成為神的兒子，不是憑著屬肉體的意志，而是當他們由神而生時。但如果信心使我們重生，使我們成為神的兒子，如果神從天上將信心吹入我們裡面，那麼顯然，基督所提供的收養恩典，不僅僅是可能性，而是實際的——正如我們所說的。事實上，希臘文「ἐξουσία（exousia）」有時被用來表示「ἀξίωσις（axiōsis）」（axiōsis，要求），這個意思與這段經文非常吻合。
這位傳道者所使用的迂迴語法，更多是為了彰顯恩典的卓越，而不是如果他只用一個詞說，所有信靠基督的人都由祂成為神的兒子。因為他這裡談論的是不潔和世俗的人，他們被判處永久的恥辱，躺在死亡的黑暗中。基督在將這榮譽賜給這樣的人時，展現了祂恩典的驚人例子，使他們突然之間成為神的兒子；這位傳道者和保羅都公正地讚揚了這特權的偉大，保羅將其歸因於
神，祂有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛（以弗所書 2:4）。
但如果有人寧願按其通常的意義來理解「權柄」這個詞，這位傳道者仍然不是指任何中間的機能，也不是指不包含完整和完全效果的機能；相反，他指的是基督將看似不可能的事情賜給了不潔和未受割禮的人；因為當基督從石頭中為神興起兒女時，發生了令人難以置信的改變（馬太福音 3:9）。因此，這「權柄」就是保羅所提到的那種「ἱκανότης（hikanotēs）」（hikanotēs，能力），當他
感謝神，祂使我們配得（或適合）分享聖徒的產業（歌羅西書 1:12）。
信祂名的人。他簡要地表達了接受基督的方式，即信祂。藉著信心被嫁接到基督裡，我們就獲得了收養的權利，成為神的兒子。事實上，既然祂是神的獨生子，我們只有作為祂的肢體，才能擁有這份榮耀。這裡再次駁斥了天主教徒關於「權柄」這個詞的觀念。這位傳道者宣告，這權柄是賜給那些已經相信的人。現在可以確定，這樣的人實際上是神的兒子。那些說人藉著相信，除了可以選擇成為神的兒子之外，什麼也得不到的人，過於貶低了信心的價值；因為他們將一種不確定和懸而未決的權柄，取代了當下的果效。
從緊接著的內容來看，這種矛盾顯得更加明顯。這位傳道者說，那些相信的人已經由神而生。因此，所提供的並非僅僅是選擇的自由，因為他們獲得了所討論的特權本身。雖然希伯來文「שם（šm）」（Shem，名）有時用來表示權柄，但這裡它表示與福音教義的關係；因為當基督向我們傳講時，我們才相信祂。我說的是主引導我們進入信心的通常方式；這應當仔細觀察，因為有許多人愚蠢地為自己設計了一種混亂的信心，沒有任何教義的理解，因為在天主教徒中，沒有什麼比「相信」這個詞更常見的了，儘管他們中間沒有任何藉著聽福音而來的基督知識。因此，基督藉著福音將自己獻給我們，我們藉著信心接受祂。
13. 不是從血氣生的。有些人認為這裡間接提到了猶太人顛倒的自信，我樂意接受這個觀點。他們口中不斷地說著他們血統的高貴，彷彿因為他們是從聖潔的血統而來，他們就自然而然地聖潔。如果他們是合法的兒子，而不是私生子，他們確實可以為自己是亞伯拉罕的後裔而自豪；但信心的光輝絲毫不歸因於肉體的生殖，而是承認一切美善都歸因於神的恩典。因此，約翰說，那些在從前不潔的外邦人中信靠基督的人，不是從母腹中生為神的兒子，而是由神更新，使他們開始成為祂的兒子。他使用「血氣」這個詞的複數形式，似乎是為了更充分地表達血統的漫長延續；因為這是猶太人誇耀的一部分，他們可以追溯到列祖的血統，一脈相承。
「肉體的意志」和「人的意志」在我看來是同一回事；因為我看不出有什麼理由認為「肉體」在這裡是指「女人」，正如奧古斯丁和許多其他人所解釋的那樣。相反，這位傳道者用不同的詞語重複同一件事，以便更充分地解釋它，並更深刻地印在人們的心中。雖然他直接指的是那些誇耀肉體的猶太人，但從這段經文可以得出一個普遍的教義：我們被算為神的兒子，不是出於我們的本性，也不是出於我們自己，而是因為神甘心生了我們（雅各書 1:18），也就是說，出於不配得的愛。因此，首先，信心不是出於我們自己，而是屬靈重生的果子；因為這位傳道者斷言，除非由神而生，否則沒有人能相信；因此，信心是天上的恩賜。其次，信心不是空洞或冷漠的知識，因為沒有人能相信，除非他被神的靈更新。
或許有人會認為，這位傳道者顛倒了自然的順序，讓重生先於信心，而事實上，重生是信心的結果，因此應該放在後面。我回答說，這兩種說法完全一致；因為我們藉著信心領受了那不能朽壞的種子（彼得前書 1:23），藉此我們重生進入新的神聖生命。然而，信心本身是聖靈的工作，聖靈只住在神的兒女裡面。因此，從各方面來看，信心是我們重生的一部分，也是進入神國的門戶，使祂將我們算為祂的兒女。聖靈光照我們的心智屬於我們的更新，因此信心從重生中流出，如同從其源頭流出；但既然我們藉著同樣的信心領受基督，祂藉著祂的靈使我們成聖，因此它被稱為我們收養的開始。
還可以提供另一種更清晰、更簡單的解決方案；因為當主將信心吹入我們裡面時，祂以一種隱藏而我們不知道的方式使我們重生；但當我們領受了信心之後，我們藉著良心活潑的感覺，不僅感知到收養的恩典，也感知到生命的新樣和聖靈的其他恩賜。因為正如我們所說，信心接受基督，它就使我們擁有祂所有的祝福。因此，就我們的感覺而言，我們只有在相信之後，才開始成為神的兒子。但如果永生的產業是收養的果子，我們就看到這位傳道者如何將我們所有的救恩都歸因於基督的恩典；事實上，無論人如何仔細審視自己，他們都會發現，除了基督賜給他們的之外，沒有任何東西配得上神的兒女。
14. 道成了肉身。這位傳道者指出他所提到的基督的降臨是什麼；那就是，祂穿上我們的肉身，公開地向世人顯現。雖然這位傳道者簡要地觸及了神子穿上人性的不可言喻的奧秘，但這種簡潔卻奇妙地清晰。這裡有些瘋子用這種愚蠢而瑣碎的詭辯來取樂：道被說成是成了肉身，因為神按照祂心中所形成的觀念，將祂的兒子差到世上；彷彿道是某種我不知道的虛幻形象。但我們已經證明，那個詞指的是神本質中真實的位格或實體。
「肉身」這個詞比他如果說「祂成了人」更能有力地表達這位傳道者的意思。他旨在表明神的兒子為了我們，從祂天上榮耀的高處降到何等卑微和可鄙的境地。當聖經輕蔑地談論人時，稱他為「肉身」。現在，雖然神的道的屬靈榮耀與我們肉身可憎的污穢之間有如此巨大的距離，但神的兒子卻謙卑到如此地步，以至於祂取了那受許多苦難的肉身。這裡的「肉身」不是指敗壞的本性（正如保羅經常使用的那樣），而是指必死的人；儘管它輕蔑地標誌著他脆弱和必朽的本性，正如在這些和類似的經文中：「祂記念他們不過是肉身」（詩篇 78:39）；「凡有血氣的盡都如草」（以賽亞書 40:6）。然而，我們必須同時注意到，這是一種修辭手法，其中一部分代表整體；因為較低的部分包含了整個人。因此，亞波里拿留斯想像基督只是穿上一個沒有靈魂的人體，這是極其愚蠢的；因為從無數經文中可以輕易證明，祂既有靈魂也有身體；當聖經稱人為「肉身」時，它並沒有因此剝奪他們的靈魂。
因此，明確的意義是，那在萬古之先由神所生，並始終與父同在的道，成了人。關於這一點，主要有兩件事需要注意。第一，在基督裡，兩種本性如此結合在一個位格中，以至於同一位基督是真神也是真人。第二，位格的合一並不妨礙兩種本性保持區別，以至於祂的神性保留其所有獨特的特徵，而祂的人性則獨立地擁有其所有屬性。因此，正如撒旦藉著異端邪說，以各種愚蠢的嘗試來顛覆純正的教義一樣，他總是提出這兩種錯誤中的一種；要麼是祂是神的兒子和人的兒子，以一種如此混亂的方式，以至於祂的神性沒有完全保留，也沒有穿上人真正的本性；要麼是祂穿上肉身，以至於祂彷彿是雙重的，有兩個獨立的位格。因此，聶斯脫里明確承認兩種本性，但卻想像有兩位基督，一位是神，另一位是人。優提克斯則相反，雖然他承認一位基督是神的兒子和人的兒子，但他卻讓祂沒有任何一種本性，而是想像它們混合在一起。而現今，塞爾維特和再洗禮派則發明了一位由兩種本性混亂地複合而成的基督，彷彿祂是一位神人。在言辭上，他確實承認基督是神；但如果你接受他狂妄的想像，神性有時會變成人的本性，有時人的本性會被神性吞噬。
這位傳道者所說的，非常適合駁斥這兩種褻瀆。當他告訴我們「道成了肉身」時，我們清楚地從中推斷出祂位格的合一；因為現在是人的人，不可能不是那位始終是真神的人，因為經文說神成了人。另一方面，既然他明確地將「道」這個名稱賦予人基督，那麼就意味著基督成為人時，並沒有停止祂從前的樣子，而且那穿上肉身的永恆神性本質沒有發生任何改變。簡而言之，神的兒子成為人的方式是，祂仍然是那位沒有時間開始的永恆的道。
並且居住。那些解釋說肉身彷彿是基督的居所的人，沒有領會這位傳道者的意思；因為他不是將基督在我們中間的永久居所歸因於基督，而是說祂在其中作為客人短暫停留。因為他所使用的詞（ἐσκήνωσεν（eskēnōsen），eskēnōsen）是從帳幕（tabernacles）而來。他只是指基督在地上履行了祂被指派的職責；或者說，祂不僅僅是瞬間顯現，而是與人交往，直到祂完成祂的職責。
在我們中間。他是在談論一般的人類，還是只談論他自己和其餘的門徒，那些親眼見證他所說的呢？這是有疑問的。就我而言，我更贊同第二種觀點，因為這位傳道者緊接著補充說：
我們也見過祂的榮光。因為雖然所有的人都可以看見基督的榮光，但由於他們的盲目，大部分人並不知道。只有少數人，他們的眼睛被聖靈打開，才看見了這榮光的顯現。簡而言之，基督被認識為人，但祂在祂的位格中展現出更為高貴和卓越的東西。因此，神的威嚴並沒有被廢除，儘管它被肉身所包圍；它確實被隱藏在肉身的卑微狀態之下，但卻使其光輝得以顯現。
正如父獨生子的榮光。這裡的「正如」這個詞，並非表示不恰當的比較，而是表達真實而衷心的認可；正如保羅說：「行事為人要像光明的子女」，他吩咐我們藉著行為實際證明我們是光明的子女。因此，這位傳道者的意思是，在基督身上所見的榮光，配得上神的兒子，並且是祂神性的確鑿證據。他稱祂為「獨生子」，因為祂是神獨一的兒子，是按本性而言的；彷彿他要將祂置於人與天使之上，並獨自為祂主張那不屬於任何受造物的。
充滿恩惠。確實，基督的威嚴還體現在其他方面，但這位傳道者選擇了這個例子，而不是其他例子，是為了訓練我們對其進行思辨而非實踐的認識；這一點應當仔細觀察。當然，當基督在水面上行走（馬太福音 14:26；馬可福音 6:48；約翰福音 6:19），當祂趕鬼，當祂在其他神蹟中顯現祂的能力時，祂可以被認識為神的獨生子；但這位傳道者提出了一部分認可，從中信心獲得了愉悅的益處，因為基督證明祂確實是恩惠和真理取之不盡的泉源。司提反也被說成是充滿恩惠，但意義不同；因為基督裡恩惠的豐滿是我們所有人都必須汲取的泉源，正如我們稍後將更充分地解釋。
恩惠和真理。這可以藉著修辭手法理解為「真實的恩惠」，或者後者可以作為解釋性的詞語，即：祂充滿恩惠，這恩惠就是真理或完全；但由於我們將發現他緊接著重複了同樣的表達方式，我認為這兩個地方的意思是相同的。他隨後將這恩惠和真理與律法對比；因此，我將其解釋為簡單地指，使徒們承認基督是神的兒子，因為祂自己擁有屬於神屬靈國度事物的實現；簡而言之，祂在一切事上都顯明自己是救贖主和彌賽亞；這是祂與所有其他人區別開來的最顯著標誌。
