約翰福音 1:1-13

 約翰福音 1:1-13

約翰福音 1:1-5

1. 太初有道，道與神同在，道就是神。2. 這道太初與神同在。3. 萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。4. 生命在他裡頭，這生命就是人的光。5. 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。

1. 太初有道。在這引言中，他宣稱基督永恆的神性，為要告訴我們，他是永恆的神，曾顯現於肉身（提摩太前書 3:16）。其目的是要表明，人類的復興必須由神的兒子來完成，因為萬物都是藉著他的能力創造的，因為唯有他將生命和活力吹入萬物之中，使它們得以存留；而且在人自身中，他已顯明了他的能力和恩典，甚至在人墮落之後，他仍不斷地向他的後裔施予慷慨和仁慈。這教義是極其重要的；因為除了神之外，我們根本不應尋求生命和救恩，如果我們不確切知道這裡所教導的，我們的信心怎能安息在基督身上呢？因此，藉著這些話，這位傳福音者向我們保證，當我們相信基督時，我們並沒有偏離獨一永恆的神，同樣地，當人的本性仍未敗壞時，生命藉著那生命之源和生命之因的仁慈，現在已恢復給死人。

至於傳福音者稱神的兒子為道，我認為簡單的原因是，首先，因為他是神永恆的智慧和旨意；其次，因為他是神旨意的活生生形象；因為，正如道在人中間被稱為心靈的形象一樣，將此應用於神，並說他藉著他的道向我們啟示他自己，這並非不恰當。希臘詞 λόγος (Logos) 的其他含義並不那麼適用。它無疑意味著定義、推理和計算；但我不想將哲學的深奧帶到超出我信心的程度。我們也察覺到，神的靈絕不贊同這種微妙之處，因為他在與我們交談時，藉著他的沉默，大聲疾呼我們應當以何等謹慎的態度處理如此崇高的奧秘。

現在，正如神在創造世界時藉著那道啟示他自己一樣，他以前也將他隱藏在自己裡面，因此存在著雙重關係；前者與神有關，後者與人有關。塞爾維特，一個屬於西班牙民族的傲慢惡棍，發明了這樣一種說法，即這永恆的道在他顯現於世界的創造中時才開始存在，彷彿在他能力藉著外在運作顯明之前他並不存在。這位傳福音者在這段經文中教導的卻大相徑庭；因為他沒有將時間的開始歸於道，而是說他從太初就存在，因此超越了所有時代。我完全知道這條狗是如何對我們吠叫的，以及亞流派以前提出的那些詭辯，即

太初神創造天地，（創世記 1:1）

然而它們並非永恆，因為「太初」一詞指的是秩序，而不是指永恆。但這位傳福音者藉著他說的話駁斥了這種誹謗，

道與神同在。如果道在某個時候才開始存在，他們就必須在神裡面找出某種時間的連續性；無疑，約翰藉著這句話旨在將他與所有被造之物區分開來。因為可能會出現許多問題，這道在哪裡？他如何施展他的能力？他的本性是什麼？他如何被認識？因此，這位傳福音者宣稱，我們絕不能將我們的視野局限於世界和被造之物；因為在世界存在之前，他一直與神聯合。現在，當人們將開始追溯到天地起源時，他們豈不是將基督貶低到世俗的普通秩序中嗎？而這段經文明確地將他排除在外。他們這樣做，不僅是對神的兒子，也是對他永恆的父，施加了極大的侮辱，因為他們剝奪了祂的智慧。如果我們不能在沒有祂智慧的情況下構想神，那麼就必須承認，我們不應該在神的永恆智慧之外尋找道（Speech）的起源。

塞爾維特反對說，道（Speech）的存在不能早於摩西介紹神說話的時候。好像他沒有存在於神裡面，因為他沒有被公開顯明：也就是說，好像他沒有在內部存在，直到他開始在外部顯現。但是，當傳道者毫不保留地肯定道（Speech）與神同在時，就杜絕了所有這種荒謬幻想的藉口；因為他明確地將我們從時間的每一個時刻中抽離出來。

那些從這裡使用的動詞9的不完美時態推斷它表示持續存在的人，他們的論證力量很小。他們說，「是」（Was）這個詞比約翰說「曾經是」（Has been）更能表達不間斷的連續性。但在如此重大的事情上，我們應該採用更堅實的論據；事實上，我提出的論據應該被我們認為是足夠的；也就是說，傳道者將我們引向神的永恆奧秘，以便我們在那裡學習到，在道（Speech）在世界的外部結構中顯現自己之前，它就好像是隱藏的。因此，奧古斯丁公正地指出，現在提到的這個開端，沒有開端；因為雖然在自然秩序中，父先於他的智慧，但那些設想任何時間點他先於他的智慧的人，就剝奪了他的榮耀。這就是永恆的生發，在世界奠基之前無限漫長的時期裡，可以說，它隱藏在神裡面——在漫長的歲月裡，它在律法之下向列祖模糊地預示，最終在肉身中更充分地顯現出來。

我不知道是什麼促使拉丁人將ὁ λόγος翻譯為Verbum（道）；因為那樣更像是翻譯τὸ ῥη̑μα。但即使他們有一些看似合理的理由，仍然不能否認Sermo（言語）會更為恰當。由此可見，索邦神學院10的神學家們施加了多麼野蠻的暴政，他們如此地嘲弄和攻擊伊拉斯謨，因為他將一個詞改得更好。

道（Speech）與神同在。我們已經說過，神的兒子因此被置於世界之上和所有受造物之上，並被宣告在萬古之先就已存在。但同時，這種表達方式也賦予他與父不同的獨特位格；因為如果他沒有某種獨特的、屬於他自己的存在於神裡面，那麼傳道者說道（Speech）始終與神同在，將是荒謬的。因此，這段經文有助於駁斥撒伯流的錯誤；因為它表明子與父是不同的。我已經指出，我們在思考如此高深的奧秘時應該謹慎，在談論時應該謙遜。然而，教會的古代作家們是情有可原的，當他們發現無法以其他方式維護純正的教義，以對抗異端們複雜而模糊的措辭時，他們被迫創造一些詞語，而這些詞語的意義最終與聖經所教導的別無二致。他們說，在神獨一而簡單的本質中，有三個位格（Hypostases），或實體（Subsistences），或位格（Persons）。ὑπόστασις（Hypostasis）這個詞在希伯來書1:3中就是這個意思，與之對應的是拉丁詞Substantia（實質），正如希拉里所使用的那樣。位格（τὰ πρόσωπα）被他們稱為神裡面獨特的屬性。呈現在我們心靈的視野中；正如格列高利·納齊安（Gregory Nazianzen）所說：「我無法思想獨一者（上帝），而沒有三位（聖者）環繞著我。」

這道就是上帝。為了不讓基督的神聖本質留下任何疑慮，這位傳道者明確地斷言祂就是上帝。既然只有一位上帝，那麼基督就與父有相同的本質，然而在某些方面，祂又與父有所區別。但關於第二個子句，我們已經談過了。至於神聖本質的合一，亞流（Arius）表現出驚人的邪惡，當他為了避免被迫承認基督永恆的神性時，他喋喋不休地談論我不知道什麼虛構的神性； 但就我們而言，當我們被告知這道就是上帝時，我們還有什麼權利質疑祂的永恆本質呢？

2. 這道太初就與上帝同在。為了更深刻地銘記我們心中已經說過的話，這位傳道者將前兩個子句濃縮成一個簡短的摘要，即這道始終存在，並且祂與上帝同在；這樣就可以理解，太初是在所有時間之前。

3. 萬物是藉著祂造的。在斷言這道是上帝，並聲稱祂的永恆本質之後，他現在從祂的工作中證明祂的神性。這就是我們應該主要習慣的實踐知識；因為僅僅將上帝之名歸於基督，如果我們的信心沒有通過經驗感受到它是如此，那麼對我們的影響將微乎其微。關於上帝的兒子，他提出了一個嚴格且恰當地適用於祂位格的斷言。有時，保羅確實簡單地宣稱萬物都是藉著上帝而來（羅馬書 11:36），但每當兒子與父相比時，祂通常會以這個標記來區分。因此，這裡採用了普通的表達方式，即父藉著子創造了萬物，並且萬物都是藉著子而來。現在，這位傳道者的目的是，正如我已經說過的，要表明世界一被創造，上帝的道就開始了外部運作；因為祂以前在本質上是不可理解的，然後祂藉著祂能力的作用而公開為人所知。確實，甚至在哲學家中，也有一些人以這樣的方式使上帝成為世界的建造者，將智慧歸因於祂在建造這項工作中的作用。到目前為止，他們是對的，因為他們與聖經一致；但由於他們立即陷入輕浮的推測，我們沒有理由熱切渴望得到他們的見證；相反，我們應該滿足於這個受啟示的宣告，深知它所傳達的遠遠超出我們的心智所能理解的。

凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。儘管這段經文有不同的讀法，但我個人毫不猶豫地將其連續地理解為：凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的；幾乎所有希臘手稿，或者至少是其中最受認可的那些，都同意這一點；此外，意義也要求如此。那些將「凡被造的」與前一個子句分開，以便將它們與後一個子句連接起來的人，會得出一個牽強的意義：凡被造的，在祂裡面有生命；也就是說，活著，或在生命中得以維持。但他們永遠無法證明這種表達方式在任何情況下都適用於受造物。奧古斯丁（Augustine）過度沉迷於柏拉圖（Plato）的哲學，按照慣例被帶入理念的學說；即在上帝創造世界之前，祂心中已經構思了整個建築的形狀；因此，那些尚未存在的東西的生命在基督裡，因為世界的創造是在祂裡面被命定的。但這與傳道者的意圖有多麼大的不同，我們將立即看到。

我現在回到前一個子句。這不是一個錯誤的冗餘，(贅言)似乎是這樣；因為撒旦竭盡一切可能，試圖從基督那裡奪走任何東西，傳道者意圖明確宣告，在那些被造之物中，沒有任何例外。

4. 生命在他裡頭。到目前為止，他教導我們，萬物都是藉著神的道被創造的。他現在以同樣的方式將那些被造之物的保存歸因於他，好像他是在說，在世界的創造中，不僅僅是突然展現了他的能力，很快就過去了，而是它體現在自然穩定而規律的秩序中，正如經上說他用他權能的道托住萬有（希伯來書 1:3）。這生命可以延伸到無生命的受造物（它們以自己的方式活著，儘管它們沒有感覺），或者可以僅僅解釋為與有生命的受造物有關。你選擇哪一個都無關緊要；因為簡單的意思是，神的道不僅是所有受造物生命的源頭，以至於那些不存在的開始存在，而且他賜予生命的能力使它們保持其狀態；因為如果不是他持續的啟示賦予世界活力，所有活著的東西都會立即衰敗，或歸於虛無。總之，保羅歸因於神，我們在他裡面生存、活動、生活（使徒行傳 17:28），約翰宣告這是藉著道的恩典作用而成就的；所以是神賜予我們生命，但這是藉著永恆的道

這生命就是人的光。其他不符合傳道者意思的解釋，我故意略過。在我看來，他這裡說的是生命中人超越其他動物的部分；並告訴我們，賜予人的生命不是普通的，而是與悟性的光結合在一起的。他將人與其他受造物的等級分開；因為我們更容易藉著在我們裡面感受神的能力，而不是遠距離地觀看它。因此，保羅告誡我們不要遠離尋求神，因為他使我們在我們裡面感受到他（使徒行傳 17:27）。在普遍展示了基督的恩慈之後，為了引導人們更近距離地觀察它，他指出了特別賜予他們自己的東西；那就是，他們不像野獸一樣被創造，而是被賦予了理性，他們獲得了更高的地位。既然神將他的光賜予他們的心靈並非徒然，那麼他們被創造的目的就是，他們可以認識那如此卓越恩惠的作者。既然這光，其源頭是道，已從他傳給我們，它就應該作為一面鏡子，我們可以在其中清楚地看到道的屬神能力。

5. 光照在黑暗裡。可能會有人反駁說，聖經中稱人為瞎子的經文如此之多，而且他們被定罪的瞎眼也眾所周知。因為他們所有的推理能力都可悲地失敗了。世上為何有如此多的錯誤迷宮，不正是因為人憑著自己的引導，只會走向虛妄和謊言嗎？但是，如果人裡面沒有光顯現，那麼傳道者最近提到的基督神性的見證就被破壞了；因為那是第三步，正如我所說，在人的生命中，有比運動和呼吸更卓越的東西。傳道者預料到這個問題，首先提出這個警告，即最初賜予人的光不能以他們目前的狀況來衡量；因為在這敗壞墮落的本性中，光已經變成了黑暗。然而他肯定悟性的光並沒有完全熄滅；因為，在人類心靈的濃密黑暗中，一些微弱的光芒仍然閃耀。

我的讀者現在明白這句話包含兩個子句；因為他說，人類現在與他們最初被賦予的完美聖潔本性相距甚遠；因為他們的理解力，本應在各個方向發光，卻已陷入黑暗，並被可悲地蒙蔽；因此，基督的榮耀可以說在這種本性的敗壞中被遮蔽了。但是，另一方面，這位傳道者堅持認為，在黑暗之中，仍然有一些光明的殘餘，在某種程度上顯示了基督的神聖力量。因此，這位傳道者承認，人的心智是盲目的；因此可以公正地宣稱它被黑暗籠罩。因為他本可以使用一個較溫和的詞，並可能說光線是昏暗或多雲的；但他選擇更清楚地說明自從第一個人的墮落以來，我們的狀況變得多麼悲慘。光在黑暗中閃耀這句話絕不是為了讚美墮落的本性，而是為了消除一切無知的藉口。

黑暗卻不領悟光。儘管藉著我們身上仍然存在的那一點點光，神的兒子一直邀請人們歸向他，但這位傳道者說這並沒有帶來任何益處，因為他們看見卻不明白（馬太福音 13:13）。因為自從人失去了神的恩寵，他的心智就被無知的束縛完全淹沒，以至於其中任何殘存的光都被熄滅而無用。這每天都由經驗證明；因為所有未被神的靈重生的人都擁有某種理性，這是人不僅被造來呼吸，而且被造來理解的不可否認的證據。但藉著他們理性的引導，他們並沒有來到神面前，甚至沒有接近他；因此他們所有的理解力都只不過是虛空。因此，除非神賜予新的幫助，否則人類的救贖就沒有希望；因為儘管神的兒子向他們發光，他們卻如此遲鈍，以至於他們不明白那光從何而來，反而被愚蠢和邪惡的想像帶入絕對的瘋狂。

仍然存在於敗壞本性中的光主要由兩部分組成；首先，所有人都自然地擁有一些宗教的種子；其次，善惡的區別銘刻在他們的良心中。但最終從中產生了什麼果實呢，除了宗教墮落成千百種迷信的怪物，良心扭曲了每一個判斷，以至於將惡與德混淆？簡而言之，自然理性永遠不會引導人歸向基督；至於他們被賦予了管理生活的智慧，或生來培養文科和科學，所有這些都毫無益處地消逝了。

應當明白，傳道者只談論天賦，尚未提及重生的恩典。因為神的兒子有兩種不同的能力：第一種，體現在世界的結構和自然的秩序中；第二種，藉此他更新和恢復墮落的本性。作為神永恆的道，世界藉他而造；藉他的能力，萬物繼續擁有它們曾經獲得的生命；人尤其被賦予了非凡的理解力；儘管他因背叛而失去了理解之光，但他仍然看見和理解，因此他從神的兒子的恩典中自然擁有的並沒有完全被摧毀。但由於他的愚蠢和悖逆，他遮蔽了仍然存在於他體內的光，因此神的兒子必須承擔一項新的職責，即中保的職責，藉著重生的靈來更新已經毀滅的人。因此，那些人推理荒謬且不合邏輯，"""誰將傳道者所提及的這道光，歸因於福音和救贖的教義。

約翰福音 1:6-13

6. 有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。7. 這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。8. 他不是那光，乃是要為光作見證。9. 那光是真光，照亮一切生在世上的人。10. 他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。11. 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。12. 凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。13. 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。

6. 有一個人。傳道者現在開始論述神的兒子如何以肉身顯現；為了不讓任何人懷疑基督是神的永恆之子，他敘述了基督是由施洗約翰作為他的先驅所宣告的。因為基督不僅向世人顯現自己，他也選擇藉由約翰的見證和教導來被認識；或者更確切地說，父神在基督之前差遣了這位見證人，好讓他們更樂意接受他所提供的救恩。

然而，乍看之下，基督從他人那裡接受見證似乎很可笑，彷彿他需要它；而與此相反，他聲明他不尋求人的見證（約翰福音 5:34）。答案簡單明瞭，這位見證人被任命，不是為了基督，而是為了我們。如果有人反駁說，人的見證太過薄弱，不足以證明基督是神的兒子，那麼同樣容易回答的是，施洗約翰並非作為一個私人見證人被引述，而是作為一個從神那裡領受權柄的人，他所扮演的角色更像是天使而非人。因此，他受稱讚不是因為他自己的美德，而是因為他單單是神的使者。這與福音的傳講被託付給基督，使他能為自己作見證的事實並不矛盾；因為約翰傳道的目的，是為了讓世人留意基督的教導和神蹟。

從神那裡差來的。他這樣說並非為了證實約翰的洗禮，而只是順帶提及。這種情況不足以產生確定性，因為許多人自作主張，並誇口說神差遣了他們；但傳道者打算稍後更詳細地談論這位見證人，目前認為只需簡單地說一句，約翰的到來是出於神的命令，就足夠了。我們稍後會看到他自己如何肯定神是他事工的作者。我們現在必須回憶起——我之前提到的——約翰身上所斷言的，是教會所有教師所必需的，那就是他們必須蒙神呼召；這樣，教導的權柄就不能建立在神以外的任何事物上。

名叫約翰。他陳述這個名字，不僅是為了指出這個人，也是因為這個名字是根據他真實的身份給予他的。毫無疑問，主在命令天使將他如此稱呼時，是考慮到他為約翰所指定的職分，以便藉此讓所有人都能認出他是神恩典的先驅。16 因為儘管 יהוחנן 17 (Jehohannan) 這個名字可以被動地理解，並因此指代這個人，表示約翰蒙神悅納；但我個人樂意將其擴展到他人應從他那裡獲得的益處。

7. 他來作見證。他蒙召的目的被簡要提及；那就是他要為基督預備一個教會，因為他藉著邀請所有人歸向基督，清楚地表明他不是為自己而來。

8. 他並非那樣的光。約翰遠不需要讚揚，以至於這位傳道者發出此警告，唯恐他過度的光芒會遮蔽基督的榮耀。因為有些人如此熱切地注視他，以至於他們忽略了基督；就像一個人，被黎明的景色所陶醉，卻不屑於將目光轉向太陽。傳道者使用「光」這個詞的意義，我們將立即看到。所有敬虔的人，確實都是主裡的光（以弗所書 5:8），因為他們被祂的靈所啟迪，不僅為自己看見，也藉著他們的榜樣引導他人走向救贖之路。使徒們也特別被稱為光（馬太福音 5:14），因為他們走在前頭，高舉福音的火炬，驅散世界的黑暗。但這裡傳道者所說的是那唯一且永恆的光源，正如他立即更清楚地表明的。

9. 那真光是。傳道者並非意圖將真光與假光對比，而是將基督與所有其他人區分開來，以免有人想像所謂的光是祂與天使或人類所共有的。區別在於，天上和地上任何發光的物體都從其他物體借來其光輝；但基督是光，自身發光，並藉著其光芒照亮整個世界；因此，在任何地方都找不到其他的光源或原因。因此，他將「真光」這個名稱賦予了那本質上具有發光能力的事物。

照亮每一個人。傳道者主要強調這一點，以便從我們每個人在祂身上所感受到的效果來表明基督是光。他本可以更巧妙地論證，基督作為永恆的光，具有自然的光輝，而非來自其他地方；但他沒有這樣做，而是讓我們回歸到我們都擁有的經驗。因為基督使我們所有人都分享祂的光輝，所以必須承認，唯獨祂才嚴格地擁有被稱為光的榮譽。

這段經文通常有兩種解釋。有些人將「每一個人」這個詞限制在那些被上帝的靈更新，成為生命之光參與者的人。奧古斯丁用了一個比喻，一個校長，如果他恰好是鎮上唯一有學校的人，他將被稱為所有人的老師，儘管有許多人沒有去他的學校。因此，他們以比較意義理解這個詞，即所有人都被基督照亮，因為沒有人能誇耀自己以祂的恩典以外的任何方式獲得生命之光。但由於傳道者使用了普遍的短語「凡來到世上的人」，我更傾向於採用另一種解釋，即光線從這光中散佈到全人類，正如我已經說過的。因為我們知道人類具有這種獨特的卓越性，使他們超越其他動物，即他們被賦予了理性和智慧，並且他們將是非之分銘刻在他們的良知上。因此，沒有一個人是感受不到永恆之光的。

但是，由於有些狂熱者魯莽地曲解和扭曲這段經文，從而推斷出啟迪的恩典是平等地提供給所有人的，讓我們記住這裡所討論的只是自然的普遍之光，這遠不如信仰；因為任何人都無法憑藉自己心靈的所有敏銳和智慧進入上帝的國度。唯有上帝的靈才能為選民打開天堂之門。其次，讓我們記住上帝在人類中植入的理性之光已被罪惡如此遮蔽，以至於在濃厚的黑暗、令人震驚的無知和錯誤的深淵中，幾乎沒有幾點閃爍的火花沒有完全熄滅。

10. 他在世上。他指責人們忘恩負義，因為他們自願地，彷彿他們是如此盲目，以至於他們所享受的光明之源對他們來說是未知的。這延伸到世界的每一個時代；因為在基督以肉身顯現之前，他的能力無處不在；因此，這些日常的影響應該糾正人們的愚蠢。還有什麼比從流動的溪流中取水，卻從不思考那條溪流的源頭更不合理的呢？由此可見，世界在基督未以肉身顯現之前不認識他，是找不到任何正當藉口的；因為這源於那些有機會藉著他的能力看到他始終在場的人的懶惰和邪惡的愚蠢。總而言之，基督從未以這樣的方式離開世界，以至於人們被他的光芒喚醒，卻不應該仰望他。因此，責任必須歸咎於他們自己。

11. 他來到自己的地方。這裡顯示了人類絕對絕望的邪惡和惡意；這裡顯示了他們可憎的褻瀆，當神的兒子以肉身顯現給猶太人時，神將他們從其他國家分別出來歸自己為產業，他卻沒有被承認或接受。這段經文也得到了各種解釋。因為有些人認為傳道者不加區別地談論整個世界；當然，世界上沒有任何一部分是神的兒子不能合法地聲稱是自己的財產的。根據他們的說法，意思是：「當基督降臨到世上時，他並沒有進入別人的領土，因為全人類都是他自己的產業。」但我更贊同那些將其歸於猶太人獨有的觀點；因為這裡有一個隱含的比較，傳道者藉此描繪了人類滔天的忘恩負義。神的兒子曾為自己在一個國家尋求居所；當他出現在那裡時，他卻被拒絕了；這清楚地表明了人類可怕的邪惡盲目。在作出這項聲明時，傳道者唯一的目的必然是為了消除許多人因猶太人的不信而可能產生的冒犯。因為當他被那個特別應許給他的國家輕視和拒絕時，誰會認為他是全世界的救贖主呢？我們看到使徒保羅在處理這個問題時付出了多麼巨大的努力。

這裡的動詞和名詞都非常強調。他來了。傳道者說神的兒子來到他以前所在的地方；藉著這個表達，他必然是指一種新的、非凡的臨在方式，藉此神的兒子顯現出來，以便人們可以更近距離地看到他。來到自己的地方。藉著這個短語，傳道者將猶太人與其他國家進行比較；因為藉著一種非凡的特權，他們被收養為神的家庭成員。因此，基督首先被獻給他們作為他自己的家人，並藉著一種特殊的權利屬於他的國度。以賽亞書中神的抱怨也是同樣的意思：

牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識我，（以賽亞書 1:3；）

因為儘管他統治著全世界，但他卻以一種特殊的方式將自己描繪成以色列的主，他將他們聚集起來，彷彿聚集在一個神聖的羊圈裡。

12. 但凡接待他的。為了不讓任何人因猶太人輕視和拒絕基督這個絆腳石而受阻，傳道者將那些信靠他的敬虔之人高舉到天上；因為他說他們藉著信心獲得了被算為神兒女的榮耀。普遍的詞語「凡」包含一個隱含的對比；因為猶太人被一種盲目的自誇所迷惑， 彷彿他們獨佔了神。這位傳道者宣稱他們的狀況改變了，因為猶太人已被棄絕，而他們原先空出的位置，現在被猶太人佔據了；因為這就好像他將收養權轉移給了陌生人。這正是保羅所說的，一個民族的毀滅是全世界的生命（羅馬書 11:12）；因為福音，可以說是被他們所排斥的，開始在全世界廣泛傳播。他們因此被剝奪了他們原先享有的特權。但他們的不虔誠並沒有阻礙基督；因為他在別處建立了他的國度寶座，並不加區別地呼召所有以前似乎被上帝棄絕的民族，給予他們得救的希望。

他賜給他們權柄。這裡的希臘詞 ἐξουσία 在我看來是指一種權利或主張；最好將其翻譯成這樣，以駁斥天主教徒的錯誤觀點；因為他們惡意地曲解這段經文，認為它僅僅意味著如果我們認為合適，就可以選擇利用這個特權。他們以這種方式從這句話中推斷出自由意志；但他們從水中取火的可能性也一樣。乍看之下，這似乎有些道理；因為傳道者並沒有說基督使他們成為上帝的兒子，而是說他賜給他們權柄成為上帝的兒子。因此，他們推斷這只是提供給我們的恩典，而享受或拒絕它的自由則由我們自己決定。但這種抓住單詞的輕率嘗試被隨後的話語所駁斥；因為傳道者補充說，他們成為上帝的兒子，不是憑著屬肉體的意志，而是當他們由上帝而生時。但如果信心使我們重生，使我們成為上帝的兒子，如果上帝從天上將信心吹入我們心中，那麼顯然，基督賜予我們的收養恩典，不僅是可能的，而且是實際的——正如我們所說的。而且，希臘詞 ἐξουσία 有時確實可以指 ἀξίωσις（一種主張），這個意思與這段經文非常吻合。

傳道者所使用的迂迴語句，比起他只用一句話說所有信基督的人都由他成為上帝的兒子，更能彰顯恩典的卓越。因為他這裡談論的是不潔和褻瀆的人，他們被判處永久的恥辱，躺在死亡的黑暗中。基督在將這份榮譽賜予這樣的人時，展現了他恩典的驚人例子，使他們突然之間成為上帝的兒子；而這份特權的偉大，正如傳道者和保羅所稱頌的，當保羅將其歸因於

上帝，他有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛（以弗所書 2:4）。

但如果有人寧願按其通常的意義來理解「權柄」一詞，傳道者也並非指任何中間性的能力，或不包含完整和徹底效果的能力；相反，他指的是基督將看似不可能的事賜給了不潔和未受割禮的人；因為當基督從石頭中為上帝興起兒女時，發生了令人難以置信的改變（馬太福音 3:9）。因此，這權柄就是保羅所提到的那種適宜性（ἱκανότης），當他

感謝上帝，他使我們配得（或適合）分享聖徒的產業（歌羅西書 1:12）。

信他名的人。他簡潔地表達了接受基督的方式，即相信他。藉著信心被嫁接到基督裡，我們就獲得了收養的權利，成為上帝的兒子。而且，確實，由於他是上帝的獨生子，只有當我們是他的肢體時，這份榮譽才屬於我們。這裡再次駁斥了天主教徒關於「權柄」一詞的觀念。20 傳道者宣稱這權柄是賜給那些已經相信的人。現在可以確定，這樣的人實際上就是上帝的兒子。他們大大貶低了信仰的價值，他們說，人藉著相信，所得到的不過是，如果他選擇，他就可以成為神的兒子；因為他們沒有把現有的果效，而是把一種不確定和懸而未決的能力擺在那裡。

從緊隨其後的話語來看，這種矛盾顯得更加明顯。傳道者說，那些相信的人已經由神而生。因此，所提供的並非僅僅是選擇的自由，因為他們獲得了所討論的特權本身。雖然希伯來詞 שם (名字) 有時用來表示權力，但在這裡它表示與福音教義的關係；因為當基督向我們傳講時，我們才相信他。我說的是主引導我們歸信的通常方法；這一點應當仔細觀察，因為有許多人愚蠢地為自己製造了一種混亂的信仰，對教義毫無理解，因為在天主教徒中，沒有什麼比「相信」這個詞更常見的了，儘管他們當中沒有任何從聽福音而來的基督知識。因此，基督藉著福音將自己獻給我們，我們藉著信心接受他。

13. 那些不是由血而生的人 21 有些人認為這裡間接提到了猶太人荒謬的自信，我樂意接受這個觀點。他們口中不斷誇耀自己血統的高貴，彷彿因為他們是神聖血統的後裔，就自然而然地神聖。如果他們是合法的兒子，而不是私生子，他們確實可以為自己亞伯拉罕的後裔身份而自豪；但信心的光輝絕不將任何事物歸因於肉體的生育，而是承認所有美好的事物都歸功於上帝的恩典。因此，約翰說，那些曾經不潔淨的外邦人中，相信基督的人，不是從母腹中生為上帝的兒子，而是被上帝更新，使他們開始成為他的兒子。他使用「血」的複數形式，似乎是為了更充分地表達漫長的血統傳承；因為這是猶太人誇耀的一部分，他們可以追溯自己不間斷的血統，一直上溯到列祖。

肉體的意願和人的意願在我看來是同一回事；因為我看不出有什麼理由認為「肉體」應該指女人，正如奧古斯丁和許多其他人所解釋的那樣。相反，傳道者用各種詞語重複同一件事，以便更充分地解釋它，並更深刻地印在人們的心中。儘管他直接指的是那些誇耀肉體的猶太人，但從這段經文中可以得出一個普遍的教義：我們被算為上帝的兒子，不屬於我們的本性，也不源於我們，而是因為上帝樂意生了我們（雅各書 1:18），也就是說，出於不配得的愛。因此，首先，信心不源於我們自己，而是屬靈重生的果實；因為傳道者斷言，除非人由上帝而生，否則無人能相信；因此，信心是天上的恩賜。其次，信心不是空洞或冰冷的知識，因為沒有被上帝的靈更新的人，無人能相信。

或許有人認為傳道者顛倒了自然的順序，讓重生先於信心，而事實上，重生是信心的結果，因此應該放在後面。我回答說，這兩種說法完全一致；因為我們藉著信心領受了不朽的種子（彼得前書 1:23），藉此我們重生，進入新的神聖生命。然而，信心本身是聖靈的工作，聖靈只住在上帝的兒女裡面。所以，從各方面來看，信心是我們重生的一部分，也是進入上帝國度的一個入口，使他將我們算在他的兒女之中。聖靈對我們心靈的啟迪屬於我們的更新，因此信心從重生中流出，如同從其源頭流出；但既然我們是藉著同樣的信心領受基督，他藉著他的靈使我們成聖，因此它被稱為我們被收養的開始。

還可以提供另一種更清晰、更容易的解決方案；因為當主將信心吹入我們裡面時，他以某種隱藏和我們不知道的方式使我們重生；但在我們領受信心之後，我們藉著良心活潑的感覺，不僅感受到被收養的恩典，也感受到生命的新樣和聖靈的其他恩賜。因為正如我們所說，信心領受基督，它使我們擁有，可以說，他所有的祝福。因此，就我們的感覺而言，只有在相信之後，我們才開始成為上帝的兒子。但是，如果永生的產業是被收養的果實，我們就會明白傳道者如何將我們整個救恩歸因於基督的恩典；而且，無論人如何仔細審視自己，他們都會發現除了基督所賜予的之外，沒有任何值得上帝兒女稱讚的東西。