約翰福音 10:19-41

約翰福音 10:19-41

約翰福音 10:19-30

19. 猶太人因這些話又起了紛爭。20. 他們中有許多人說，他是被鬼附著，而且瘋了，你們為什麼聽他呢？21. 又有人說，這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？22. 在耶路撒冷有獻殿節，正是冬天。23. 耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。24. 猶太人圍著他，說，你叫我們的心懸到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。25. 耶穌回答說，我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。26. 只是你們不信，因為你們不是我的羊，正如我所說的。27. 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。28. 我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。29. 我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。30. 我與父原為一。

19. 於是又起了紛爭。基督的講論所帶來的好處是，他為自己贏得了一些門徒；但由於他的教義也有許多反對者，因此產生了分裂，以至於那些以前看起來是教會一個整體的人，現在分裂成了不同的派別。因為所有人都一致承認他們敬拜亞伯拉罕的神並遵守摩西的律法；但現在，當基督出現時，他們開始因他而產生分歧。如果那種信仰是真誠的，基督，作為最堅固的愛之紐帶，其職責是聚集那些分散的事物，就不會破壞他們的和諧。但基督藉著他福音的光，揭露了許多人的虛偽，他們除了虛假和偽善的藉口外一無所有，卻自誇是神的子民。

因此，許多人的邪惡仍然是教會被分裂所困擾，以及爭鬥被點燃的原因。然而，那些擾亂和平的人卻把責任推到我們身上，稱我們為分裂主義者；因為教皇派對我們的主要指控是，我們的教義動搖了教會的安寧。然而事實是，如果他們順服地歸順基督，並支持真理，所有的騷動都會立即平息。但當他們對基督發出抱怨和不滿，並且不允許我們在除了神的真理被熄滅，基督被逐出他的國度之外的任何條件下得到安寧時，他們就沒有權利指責我們犯了分裂的罪；因為正如每個人所看到的，這個罪應該歸咎於他們自己。我們應該深感悲痛，教會被那些聲稱信仰相同的人之間產生的分裂所撕裂；但最好有一些人從惡人中分離出來，與他們的頭基督聯合，而不是所有人都一心一意地藐視神。因此，當分裂產生時，我們應該查問是誰背叛了神和他的純正教義。

20. 他是被鬼附著。他們用他們能想到的最冒犯的責罵來誹謗基督，好讓所有人都對聽他講話感到恐懼。因為惡人，為了不被迫順服神，以狂暴的方式，閉著眼睛，爆發出對他的傲慢蔑視，並煽動他人產生同樣的憤怒，以至於基督的一句話都無法被安靜地聽到。但基督的教義本身有足夠的力量來抵禦誹謗。這就是信徒們用他們的回答所表達的意思，

21. 這不是鬼附之人所說的話。這就好像他們要求人們從事實本身來判斷；因為真理，正如我們所說，足夠強大來維護自己。這也是我們信仰的唯一保護，即惡人永遠無法阻礙神的能力和智慧，以及他的良善。從福音中發光。

22. 那時是獻殿節。我們翻譯為「獻殿」的希臘詞（ἐγκαίνια），其本義是「翻新」；因為被玷污的聖殿，在猶大·馬加比的命令下再次被祝聖；當時規定，每年都要慶祝新的獻殿或祝聖之日，作為一個節日，讓百姓回憶起上帝的恩典，這恩典結束了安提阿古的暴政。基督當時按照慣例出現在聖殿中，以便他的講道能在眾多人群中結出更豐盛的果實。

23. 耶穌在聖殿裡，在所羅門的廊下行走。傳道者將所羅門的廊下稱為聖殿；這並非指它是聖所，而只是聖殿的附屬部分。他也不是指所羅門建造的古老廊下，那廊下已被迦勒底人完全摧毀，而是指猶太人——或許是在他們從巴比倫被擄歸回後不久——按照古老廊下的樣式建造的，並給它起了相同的名字，以便它能獲得更高的榮譽；希律後來建造了一座新的聖殿。

24. 於是猶太人圍住他。這無疑是對基督的一次狡猾的攻擊，至少是那些策劃此事的人所為。因為普通百姓可能沒有任何欺詐之心，只是希望基督能公開宣稱上帝差遣他來作拯救者；但少數人卻想通過詭計和策略，在人群中引出這句話，以便他被暴民殺害，或者羅馬人可以逮捕他。

你讓我們的心懸多久呢？他們抱怨被懸而未決，假裝他們如此熱切地渴望所應許的救贖，以致他們的心被對基督的期待熱切而不停地佔據著。這才是真正的虔誠，除了基督之外，別無他處能滿足我們的心靈，或給予它們真正的安寧；正如他自己所說：

凡勞苦擔重擔的人，都到我這裡來，我要使你們得安息，你們的心靈就必得安息，

（馬太福音 11:28, 29。）

因此，那些來到基督面前的人，應該像那些人所假裝的那樣做好準備。但他們錯誤地指責基督，好像他迄今為止沒有堅固他們的信心；因為他們沒有完全和完美的認識他，完全是他們自己的過錯。但這對不信者來說總是如此，他們寧願保持懷疑，也不願建立在上帝話語的確定性之上。因此，在我們這個時代，我們看到許多人自願閉上眼睛，散佈他們的疑雲，以遮蔽福音的清晰光芒。我們也看到許多輕浮的靈魂，他們在空洞的思辨中飛來飛去，一生都找不到一個永久的居所。

請清楚地告訴我們。當他們要求基督自由地，或公開而大膽地宣告自己時，他們的意思是，他不再間接地、迂迴地表達他的意思。因此，他們指責他的教義模糊不清，然而，如果聽他講道的人沒有耳聾，他的教義反而是非常清楚和明確的。現在這段歷史警告我們，如果我們被召傳福音，我們就無法避免惡人的詭計和誹謗。因此，我們應該警惕，當同樣的事情發生在我們身上，就像發生在我們的主身上一樣，不要把它當作一件新鮮事而感到驚訝。

25. 我已經告訴你們了。我們的主耶穌299並沒有隱瞞他是基督，但他並沒有像他們願意學習那樣教導他們，而是責備他們頑固的惡意，因為儘管他們已經被上帝的話語和作為教導過，但他們卻沒有取得任何進展。因此，他們不認識他，他歸咎於他們自己的過錯，好像他說：「我的教義很容易理解，」但責任在於你們，因為你們惡意抵擋上帝。」

我所做的工作。他談到他的工作，是為了讓他們確信自己是雙重頑固的；因為，除了教義之外，如果他們沒有對上帝忘恩負義，他們的神蹟就是一個顯著的見證。他兩次重複「你們不信」這句話，是為了證明他們是自願地對教義充耳不聞，對工作視而不見；這證明了極端和絕望的惡意。他說他奉他父的名行事；因為他的目的是要藉著這些工作證明上帝的能力，藉此可以公開宣告他來自上帝。

26. 因為你們不是我的羊。他指出他們不相信他的神蹟或教義的更高層次的原因。那是因為他們是被棄絕的。我們必須觀察基督的意圖；因為，既然他們自誇是上帝的教會，為了不讓他們的不信減損福音的權威，他斷言相信的恩賜是一種特殊的恩賜。的確，在人認識上帝之前，他們必須先被他認識，正如保羅所說（加拉太書 4:9）。另一方面，那些上帝不看顧的人，必須永遠繼續遠離他。如果有人對此抱怨，認為不信的原因在於上帝，因為只有他有能力造羊；我回答說，他沒有任何過錯，因為人只是憑著他們自願的惡意拒絕他的恩典。上帝做了一切必要的事情來引導他們相信，但誰能馴服野獸呢？ 這永遠不會實現，直到上帝的靈將他們變成羊。那些野蠻的人將徒勞地試圖將他們的野蠻歸咎於上帝，因為這屬於他們自己的本性。簡而言之，基督的意思是，如果很少有人順服他的福音，這並不奇怪，因為所有上帝的靈沒有使他們順服信仰的人都是野蠻兇猛的野獸。因此，福音的權威應該取決於人的信仰，這是多麼不合理和荒謬；但信徒更應該考慮，他們更強烈地受制於上帝，因為當其他人仍然處於盲目狀態時，他們卻被聖靈的光照吸引到基督那裡。在這裡，福音的傳道人也有安慰的理由，如果他們的勞動對所有人都沒有益處的話。

27. 我的羊聽我的聲音。他藉著反證法證明他們不是羊，因為他們不順服福音。因為上帝有效地呼召所有他所揀選的人，所以基督的羊藉著他們的信心得到證明。的確，信徒之所以被稱為羊，是因為他們將自己交給上帝，由大牧人的手來管理，並且放下他們本性的兇猛，變得溫順和易教。對於忠心的教師來說，這不是一個小的安慰，儘管世界上大多數人都不聽基督的話，但他有他的羊，他認識他們，他們也認識他。讓他們盡力將全世界帶入基督的羊圈；但當他們沒有如願以償時，讓他們滿足於這個單一的考慮，那就是那些是羊的人將藉著他們的代理被聚集起來。其餘的已經解釋過了。

28. 他們永不滅亡。這是信心的無價果實，基督吩咐我們，當我們藉著信心進入他的羊圈時，要確信我們的安全。但我們也必須觀察這種確定性所依據的基礎。那是因為他將成為我們救恩的忠實守護者，因為他證明我們的救恩在他手中。如果這還不夠，他說他們將被他父的能力安全地守護。這是一個顯著的段落，藉此我們被教導，所有選民的救恩，其確定性不亞於上帝的能力是不可戰勝的。此外，基督並不是想把這句話愚蠢地拋向空中，但要給出一個深深銘刻在他們心中的承諾；因此，我們推斷基督的聲明旨在表明選民絕對確定他們的救贖。我們確實被強大的敵人包圍，我們的軟弱如此之大，以至於我們每時每刻都處於死亡的危險之中；但由於那保守我們所交託給祂的（提摩太後書 1:12）比一切都更大或更有能力，我們沒有理由像我們的生命處於危險之中那樣顫抖。

因此，我們也推斷出天主教徒的信心是多麼瘋狂，他們依賴自由意志、自己的美德和他們工作的功勞。基督教導他的追隨者的方式截然不同，要記住，在這個世界上，他們可以說是在森林之中，被無數的強盜包圍，不僅手無寸鐵，暴露為獵物，而且意識到死亡的原因存在於他們自己之中，因此，他們只依靠上帝的守護，就可以毫無恐懼地行走。簡而言之，我們的救贖是確定的，因為它在上帝的手中；因為我們的信心軟弱，我們太容易動搖。但上帝，祂已將我們置於祂的保護之下，祂有足夠的能力，僅憑祂的氣息，就能驅散我們所有敵人的力量。對我們來說，將目光轉向這一點非常重要，這樣誘惑的恐懼就不會使我們沮喪；因為基督甚至打算指出羊在狼群中安然生活的道路。

沒有人能從我父的手中把他們奪去。此處的「和」字，意思是「因此」。因為，既然上帝的能力是不可戰勝的，基督推斷信徒的救贖不會暴露在他們敵人無法控制的激情之下，因為，在他們滅亡之前，必須先戰勝上帝，祂已將他們置於祂手的保護之下。

30. 我與父原為一。祂意在回應惡人的嘲諷；因為他們可能會聲稱上帝的能力根本不屬於祂，因此祂無法向祂的門徒承諾它會確實保護他們。因此，祂證明祂的事務與父的事務如此緊密相連，以至於父的幫助永遠不會從祂自己和祂的羊群中收回。古人錯誤地使用這段經文來證明基督與父是同質的（ὁμοούσιος）。因為基督並非在爭論本質的合一，而是在爭論祂與父之間的和諧，因此凡是基督所做的，都將由祂父的能力來證實。

約翰福音 10:31-36

31. 於是猶太人又拿起石頭來要打他。32. 耶穌對他們說，我從我父給你們顯出許多善事，你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？33. 猶太人回答說，我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話。又為你是一個人，反將自己當作神。34. 耶穌說，你們的律法上豈不是寫著，我曾說你們是神嗎？35. 經上的話是不能廢的。若那些承受神道的人，尚且稱為神，36. 父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還說他說僭妄的話嗎？

31. 於是猶太人又拿起石頭來。正如真宗教在維護神的榮耀時，會以神靈所引導的熱情燃燒，不信則是憤怒之母，魔鬼以這樣的方式催促惡人，使他們除了殺戮別無他想。這個結果表明他們向基督提出問題的意圖；因為他們假裝渴望的公開承認，立刻使他們陷入瘋狂。然而，儘管他們如此猛烈地衝動，要壓迫基督，毫無疑問，他們為自己的判斷找了一些冠冕堂皇的理由，彷彿他們是按照律法的命令行事，神命令要用石頭打死假先知（申命記 13:5）。

32. 我從我父給你們顯出許多善事。這裡基督不僅說他們沒有理由施加殘酷，而且指責他們忘恩負義，以如此不公的方式回報神的恩惠。他不僅說他只做了一兩件善事，而是以多種方式對他們施恩。接著，他責備他們不僅對他自己，更是對神忘恩負義，當他說他是父的僕人，父公開顯明他的能力，以便讓他們知道並作證。因為當他說善事是從父而來時，他指的是神是這些善事的作者。其意義可以總結為：「神打算藉著我向你們顯明卓越的恩惠；他藉著我的手將這些恩惠賜給你們。你們儘管驅逐我，我所做的一切都值得稱讚和善意。因此，在迫害我時，你們必須顯出你們對神恩賜的憤怒。」但這個問題比他直接斷言更有力地刺穿他們的良心。

33. 我們不是為善事拿石頭打你。儘管惡人公然與神為敵，但他們從不希望在沒有一些冠冕堂皇的藉口下犯罪。結果是，當他們對神的兒子發怒時，他們不滿足於這種殘酷，反而對他提出無端的指控，並自封為神榮耀的辯護者和捍衛者。因此，一個良好的良心必須成為我們的銅牆鐵壁，藉此我們勇敢地抵擋那些攻擊我們的責備和誹謗。因為無論他們的惡意如何冠冕堂皇，無論他們暫時給我們帶來什麼恥辱，如果我們為神的事業而戰，他就不會拒絕維護他的真理。但是，由於惡人從不缺少壓迫神僕人的藉口，而且他們也擁有頑固的厚顏無恥，即使被擊敗，他們也不停止誹謗，我們需要忍耐和溫順，以支持我們直到最後。

是為你說僭妄的話。僭妄這個詞，在世俗作家中通常指各種責備，聖經則指神受到冒犯和侮辱時，他的威嚴受到侵犯。

又為你是一個人，反將自己當作神。僭妄有兩種：一是剝奪神應得的榮耀，二是將不適合或與神性相反的事物歸於他。因此，他們認為基督是個褻瀆者和褻瀆神的人，因為他身為凡人，卻聲稱擁有神聖的榮耀。這將是對褻瀆的公正定義。如果基督只不過是一個人。他們只在這方面犯了錯誤，就是他們不打算默想他的神性，這在他的神蹟中是顯而易見的。

34. 在你們的律法上不是寫著嗎？他為自己洗脫了被指控的罪行，不是否認他是神的兒子，而是堅持他這樣說是有道理的。然而，他根據對象調整了他的回答，而不是對事實給出充分的解釋；因為他認為目前揭露他們的惡意就足夠了。他稱自己為神的兒子是什麼意思，他沒有完全解釋，而是間接地說明。他所用的論證不是從同等的事物中得出的，而是從較小的事物到較大的事物。

我說，你們是神。聖經將神這個名稱賦予那些被神授予榮譽職位的人。被神分別出來，超越所有其他人的人，更配得上這個榮譽的稱號。因此，那些承認前者，卻對後者感到冒犯的人，是惡意和錯誤的聖經解釋者。基督引用的經文在詩篇 82:6，

我曾說，你們是神，

你們都是至高者的兒子；

神在那裡與地上的君王和審判官爭辯，他們暴虐地濫用他們的權柄和權力，滿足自己的罪惡私慾，壓迫窮人，並行各樣的惡事。他責備他們，忘記了他們從誰那裡獲得如此大的尊嚴，他們褻瀆了神的名。基督將此應用於手頭的案例，他們獲得神的名稱，因為他們是神治理世界的僕人。同樣的理由，聖經稱天使為神，因為藉著他們，神的榮耀照耀世界。我們必須注意表達方式：

35. 神的話臨到他們。因為基督的意思是他們得到了神無疑的授權。因此我們推斷，帝國不是隨機產生，也不是由於人的錯誤，而是由神的旨意所命定，因為他希望人類之間存在政治秩序，並且我們應該受習俗和法律的管轄。因此保羅說，所有

抵擋權柄的人都是抵擋神，因為沒有權柄不是出於神所命定的，

（羅馬書 13:1, 2。）

或許會有人反駁說，其他行業也來自神，並得到他的認可，但我們卻不因此稱農民、牧牛人或鞋匠為神。我回答說，這不是一個普遍的聲明，說所有被神呼召從事任何特定生活方式的人都被稱為神；但基督說的是君王，神將他們提升到更高的地位，使他們可以統治和管理。簡而言之，讓我們知道官長被稱為神，因為神賦予他們權柄。在律法這個詞下，基督包含了神治理他古老教會的全部教義；因為既然先知只是律法的解釋者，詩篇就被公正地視為律法的附屬。聖經不能被廢棄的意思是，聖經的教義是不可侵犯的。

36. 父所分別為聖的。有一種聖潔是所有信徒共有的。但這裡基督為自己聲稱了更為卓越的東西，即他獨自從所有其他人中被分別出來，以便聖靈的能力和神的威嚴可以在他身上顯現；正如他以前所說，父神已經印證了他（約翰福音 6:27）。但這嚴格來說是指基督的位格，就他顯現於肉身而言。因此，這兩件事是結合在一起的，他被分別為聖並被差遣到世上。但我們也必須理解他被差遣的原因和條件。那是為了從神那裡帶來救恩，並以一切可能的方式證明和顯明自己是神的兒子。

你們說我褻瀆嗎？亞流派古時扭曲這段經文，以證明基督不是本性上的神，而是擁有一種借來的神性。但這個錯誤很容易被駁斥，因為基督現在爭論的不是他自己是什麼，而是我們應該從他在肉身中的神蹟來承認他是什麼。因為我們永遠無法理解他永恆的神性，除非我們接受他作為救贖主，就如父向我們展示他一樣。此外，我們應該記住我以前提出的，基督在這段經文中並沒有像他對門徒那樣，完全而清晰地解釋他是什麼；而是他更著重於駁斥他敵人的誹謗。

約翰福音 10:37-42

37. 我若不行我父的事，你們就不必信我。38. 我若行了，301 你們縱然不信我，也當信這些事；叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。39. 他們又要拿他，他卻從他們手裡逃走了。 40. 他又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裡。41. 有許多人來到他那裡。他們說，約翰一件神蹟也沒有行過；但約翰指著這人所說的一切話都是真的。42. 在那裡，信他的人就多了。

37. 我若不行我父的事。免得猶太人反駁說，他誇耀成聖以及一切與之相關的事是徒勞的，他再次將他們的注意力引向他的神蹟，其中有足夠明顯的證據證明他的神性。這是一種讓步的形式，好像他說：「我不想讓你們在任何其他條件下相信我，除非你們清楚地看到事實擺在眼前。303 如果上帝沒有公開為我作證，你們可以放心地拒絕我。」

我父的事。他給這些事這個名稱，因為這些事確實是神聖的，而且其中閃耀著如此巨大的力量，以至於它們不能歸因於一個人。

38. 我若行了。他表明他們被清楚地定罪為不信和褻瀆的輕蔑，因為他們對無疑是上帝的工作不予尊重或榮耀。 這是第二次讓步，他說：「雖然我允許你們懷疑我的教義，但你們至少不能否認我所行的神蹟是來自上帝。因此，你們公開拒絕的是上帝，而不是一個人。」

叫你們又知道又明白。雖然他將知識置於信仰之前，好像信仰次於知識，但他這樣做是因為他要與不信和頑固的人打交道，這些人除非被經驗征服和強迫，否則絕不會順服上帝；因為叛逆者希望在相信之前就知道。然而，我們仁慈的上帝如此寬容我們，他藉著對他工作的認識來預備我們相信。但對上帝及其奧秘智慧的認識是在信仰之後，因為信仰的順服為我們打開了天國之門。

父在我裡面，我也在父裡面。他重複了他之前用其他話說過的話：我與父原為一。這一切都指向這一點，即在他的事工中沒有任何與他父相悖的地方。「父，他說，在我裡面；也就是說，神聖的力量在我裡面顯現。」

我也在父裡面；也就是說，「我所做的一切都只是遵照上帝的命令，所以我和我的父之間有著相互的聯繫。」因為這段話不是關於本質的合一，而是關於神聖力量在基督位格中的顯現，從中可以明顯看出他是受上帝差遣的。

39. 他們又要拿他。這無疑是為了將他趕出聖殿，並立即用石頭砸死他；因為他們的憤怒並沒有因基督的話而絲毫減輕。至於傳道者所說的，他從他們手裡逃走了，這只能藉著神聖力量的奇妙運用才能實現。這提醒我們，我們並非暴露在惡人的無法無天的激情之下，上帝在認為合適的時候，會用他的韁繩來約束這些激情。

40. 他又往約旦河外去。基督越過約旦河，是為了不必持續地無益地爭戰。因此，他以自己的榜樣教導我們，當機會出現時，我們應該利用它們。至於他退隱的地方，讀者可以查閱我在第一章第28節所作的評論。

41. 有許多人來到他那裡。這次大型聚會表明，基督尋求的不是獨處，以停止履行他的職責，而是在曠野中建立上帝的聖所，當時耶路撒冷，作為他自己的居所和住處，306 卻頑固地將他趕了出去。這確實是上帝可怕的報復，當上帝所選擇的聖殿成為賊窩時（耶利米書 7:11；馬太福音 21:13），上帝的教會卻聚集在一個受人鄙視的地方。

約翰確實沒有行過神蹟。他們推斷基督比約翰更卓越，因為他以如此多的神蹟顯赫自己，而約翰卻沒有行過一個神蹟。這並不是說我們應該總是根據神蹟來判斷，而是說神蹟與教義結合時，具有不小的份量，正如前面已經多次提到的。他們的論證有缺陷；因為他們將基督與約翰比較，但他們只表達了比較的一部分。此外，他們認為約翰是上帝傑出的先知，並且他被賦予了聖靈非凡的恩典。因此，他們公正地論證，基督應該比約翰更受推崇，因為這只是上帝既定的旨意，約翰雖然在其他方面是一位非常偉大的先知，卻沒有因行任何神蹟而受尊崇。因此他們得出結論，這是為了基督的緣故，使他能更受尊敬。

但約翰所說的一切。看來這不是他們自己說的，而是傳道者補充的，目的是為了表明有兩個原因促使他們相信基督。一方面， 他們看到約翰為他所作的見證是真的；另一方面， 基督的神蹟為他贏得了更大的權威。